Lihatlah sekeliling, anda akan menemui satu dunia yang dibina atas kesabaran. Pernahkah anda terfikir bagaimana proses pertukaran siang dan malam boleh berlaku dengan penuh teratur sekiranya bulan dan matahari saling berebut untuk mendahului antara satu sama lain? Tetapi masing-masing bersabar dan mengikut edaran yang ditetapkan.

Jauh di penghujung bumi, di benua antartika, kelihatan sekumpulan penguin. Berpuluh ekor penguin jantan itu sedang menunggu ketibaan pasangan masing-masing yang pergi memburu, sementara mereka ditugaskan menjaga anak masing-masing. Tempoh penantian mereka bukannya beberapa jam, atau sehari dua, tetapi beberapa minggu lamanya.
Mereka telah menunggu selama sebulan tanpa makan dan minum, dan mereka akan terus menunggu, dengan penuh kesabaran sehingga sembilan minggu lamanya.

Sedar tak sedar, inilah dunia yang kita sedang hidup di dalamnya. Semua penghuninya menjalani hidup dan peranan masing-masing dengan penuh kesabaran, untuk memastikan keharmonian dan kesejahteraan alam.

Makhluk yang tidak sabar.

Namun di sana ada satu makhluk yang menggugat ketenteraman dan keharmonian alam ini. Makhluk yang bernama manusia. Manusia yang merupakan sebaik-baik ciptaan inilah yang paling kurang kesabarannya. Kita semua mempunyai cita-cita yang tinggi dan semangat yang membara untuk mencapai matlamat masing-masing, tetapi mengapa ramai yang tersungkur di tengah jalan dan akhirnya gagal dalam perjuangan masing-masing? Semuanya disebabkan kegagalan kita dalam aspek kesabaran.

Dari sekecil-kecil perkara seperti pergi kuliah, hingga sebesar-besar perkara seperti amar makruf nahi mungkar, “malaslah, jauh, bas sesak……ishh, lecehlah bukannya diorang makan saman,” kita memberi alasan.

Kesabaran rahsia kejayaan.

Kesabaran adalah rahsia kejayaan manusia dari dulu sehingga sekarang. Thomas Edison, pencipta mentol telah melakukan 3000 uji kaji sebelum menemui bahan paling sesui untuk dijadikan filamen mentol. Beliau tidak pernah hilang kesabaran setiap kali uji kaji beliau gagal, bahkan berkata, “aku telah mempelajari bagaimana untuk tidak membuat mentol”.

Inilah sunnah alam yang ditetapkan oleh Penciptanya, Allah (swt). Tidak kira siapa, islam atau kafir, pandai atau tidak, barangsiapa berusaha dan bersabar, Allah akan mengurniakannya kejayaan dalam perjuangannya. Hakikat inilah yang kita,umat Islam, lupa. Akhirnya kekuasaan dan kejayaan diserahkan kepada orang kafir, kerana merekalah yang lebih layak untuk mendapatnya.

Kesabaran dalam Islam.

Sabar adalah sifat terpuji yang sangat dituntut oleh Islam.

Bagi mereka yang bersabar, dijanjikan ganjaran yang besar…

dan Allah bersama orang yang bersabar.

Para sahabat dan para tabi’in (ra) memahami hakikat ini dengan sepenuhnya. Mereka mempunyai cita-cita yang tinggi, dan mereka lengkapkan usaha mereka dengan kesabaran dan tawakkal. Akhirnya Allah mengiktiraf mereka dan menjadikan mereka generasi terbaik sepanjang sejarah manusia. Tidak pernah muncul begitu ramai tokoh-tokoh dalam satu ketika, yang kalau hendak dicari pada zaman sekarang, mungkin seorang dua sahaja yang akan ditemui. Tidak pernah berlaku perkembangan ilmu yang begitu pesat dan luas. Dan dunia tidak pernah merasai kemakmuran dan keadilan sebagaimana yang dikecapi dibawah pemerintahan generasi tersebut.
Kisah Nabi Yusuf (as).

Nabi Yusuf (as) telah diuji dengan dua ujian besar. Yang pertama, ialah apabila beliau dicampakkan ke dalam perigi oleh abang-abang beliau sendiri. Dan yang kedua, adalah ujian berupa godaan oleh isteri tuannya, Zulaikha untuk melakukan maksiat. Dalam kedua-dua peristiwa tersebut, Nabi Yusuf (as) telah menunjukkan kesabaran yang tinggi, dan akhirnya Allah memelihara beliau, dan memberi kejayaan kepada beliau. Dari kisah tersebut, kita dapat membahagi kesabaran kepada dua jenis;

1) Sabar apabila ditimpa musibah.

2) Sabar dalam melakukan ketaatan dan menjauhi maksiat.

Kebanyakan dari kita mampu untuk bersabar apabila ditimpa musibah, tapi ramai dari kita yang tewas berdepan maksiat. Dan sebenarnya bersabar dari melakukan maksiat lebih susah dan lebih tinggi nilainya, kerana apabila kita ditimpa musibah, dengan jelas ianya dilihat sebagai ujian dan tiada pilihan untuk kita melainkan bersabar, manakala dalam melakukan maksiat, pilihannya ditangan kita, samada nak buat atau tidak, dan jarang kita sedar bahawa maksiat ini juga adalah salah satu bentuk ujian dari Allah (swt).

Oleh itu, kesabaran Nabi Yusuf (as) ketika digoda oleh Zulaikha, dalam keadaan beliau adalah seorang remaja, ditambah dengan kecantikan Zulaikha yang juga merupakan tuannya, adalah lebih susah dan lebih tinggi, daripada kesabaran beliau ketika dalam perigi, di mana tiada pilihan untuk beliau kecuali bersabar dan menunggu.

Sekarang kita.

Generasi yang lalu mempunyai azam yang kuat dan kesabaran yang tinggi. Inilah rahsia kejayaan mereka. Rahsia yang telah hilang pada umat kini, dan yang membezakan antara kita dengan mereka. Seandainya kita mampu untuk memperbaiki dua aspek ini apa lagi yang menghalang kita dari mencapai kejayaan? Sejarah kita yang gemilang sedang menanti untuk diulangi. Generasi yang lalu telah membuktikan, dan kini tibalah giliran kita.

Sabarlah dalam melakukan ketaatan, moga-moga mendapat istiqomah dan kelazatan ibadah.

Beliau bernama Abu Bakar –semoga Allah meridloinya-, sedangkan nama asli beliau dimasa jahiliyah adalah Abdul Ka’bah bin Utsman bin Amir, lalu Rasulullah memberinya nama Abdullah, lengkapnya Abdullah bin Abu Quhafah, sedangkan ibunya bernama Ummul Khair, Salma binti Shar.

Beliau lahir di kota Mekkah setelah dua tahun setengah dari lahirnya Rasulullah saw, dan beliau merupakan seseorang yang terhormat dan hafal tentang keturunan suku-suku Quraisy, seorang pedagang yang memiliki perangai yang sangat mulia.

Abu Bakar merupakan seseorang yang jujur dan dekat kepada Rasulullah saw, dan da’wah yang disampaikan Rasulullah saw kepada Islam tanpa ragu beliau segera mengikuti dan menganutnya; karena beliau sangat mengetahui kebenaran nabi saw dan kejujurannya, Nabi saw pernah bersabda : “Tidak ada seseorang yang aku serukan masuk Islam ada dalam dirinya ada rasa keraguan, ketidak pasitan dan penuh pertimbangan, kecuali Abu Bakar, beliau sama sekali tidak merasa ragu saat saya ingatkan kepadanya dan tidak ada keraguan didalamnya”. (Ibnu Hisyam).

Abu Bakar berjuang bersama Rasulullah saw, sehingga dengan hal tersebut Rasulullah saw memberikan pujian kepada beliau dengan bersabda :
Sekiranya saya boleh mengambil seseorang untuk dijadikan (khalil) teman dekat; maka aku akan memilih Abu Bakar, tapi beliau adalah saudaraku dan sahabatku”. (Al-Bukhari).

Dan semenjak Abu Bakar mengikrarkan keislamannya, beliau terus berjihad menyebarkan da’wah Islam, sehingga melaluinya masuk lima sahabat yang dijanjikan masuk ke dalam surga, mereka adalah : Utsman bin Affan, Az-Zubair bin Awwam, Tholhah bin Ubaidillah, Sa’ad bin Abi Waqqash, Abdur Rahman bin Auf –semoga Allah meridloi mereka semua-.

Pada Awalnya da’wah Islam dilakukan secara sembunyi-sembunyi, maka Abu Bakar senang mengisi dunia seluruhnya dengan sinar yang baru, mempublikasikan Rasulullah saw dihadapan pemuka Quraisy, maka Abu Bakar mengajak Rasulullah saw pergi ke Ka’bah, memberikan pengarahan kepada kaum musyrikin saat itu, namun Rasulullah saw menyuruh beliau untuk bersabar, tapi setelah beliau mendesaknya akhirnya Rasulullah saw menyetujuinya, sehingga pergilah Abu Bakar ke Ka’bah dan berpidato dihadapan manusia menyeru kepada kaum musyrikin untuk mendengarkan Rasulullah saw, semenjak saat itu beliau dijuluki sabagai orang pertama yang berani berpidato menyeru kepada Allah, namun saat beliau akan berbicara orang-orang musyrikin menghantamnya dari berbagai penjuru dan memukulnya hingga hampir saja mereka membunuhnya, namun setelah beliau seiuman beliau malah bertanya tentang keadaan Rasulullah saw sehingga dirinya merasa tenang, dan keitka dikabarkan bahwa Rasulullah saw dalam keadaan baik-baik saja, beliau sangat senang dan bergembira sekali.

Abu Bakar juga berusaha menjadi tameng dan penopang Rasulullah saw dengan sekuat tenaganya. Suatu ketika, disaat beliau duduk-duduk diemperan rumahnya, datang seseorang dengan tergesa-gesa, dan berkata : temui teman kamu sekarang juga, maka beliaupun segera pergi untuk menemui Rasulullah saw, maka beliau mendapati Rasulullah saw sedang sholat di Ka’bah, sedang dihadapannya sudah ada Uqbah bin Abi Mu’ith sedang mencekik leher Rasulullah saw dengan kain, maka secepat mungkin Abu Bakar mendorong Uqbah dari Rasulullah saw dan berkata : apakah kamu ingin membunuh seseorang yang mengatakan bahwa Tuhan saya adalah Allah ?! akhirnya kaum musyrikin mengerumuninya dan memukulinya hingga pingsan, dan setelah beliau kembali siuman pertama kali yang diucapkan melalui lidahnya adalah : Apa yang sedang di perbuat Rasulullah saw ?

Abu Bakar selalu berjuang bersama Nabi saw dan menanggung siksaan yang dihadapinya dalam menyebarkan Islam, sampai pada akhirnya Rasulullah saw mengijinkan para sahabatnya untuk melakukan Hijrah ke Habsyah, maka Abu Bakarpun melakukan hijrah ke Negeri Habsyah, saat baliau sampai pada suatu tempat yang jauhnya seperti menempuh perjalannan selama 5 malam, beliau bertemu dengan Ibnu Ad-Dagnah salah seorang dari pemuka Makkah, dia berkata kepada Abu Bakar : “Mau pergi kemana wahai Abu Bakar ? Abu Bakar berkata : “Saya diusir oleh kaum saya maka sayapun pergi meninggalkannya agar saya dapat leluasa menyembah Tuhan saya”. Ibnu Ad-Dagnah berkata lagi : “Orang seperti kamu tidak boleh terusir dan diusir, saya adalah tetanggamu (yang akan melindungimu), kembalilah, dan sembahlah Tuhanmu di negrimu”. Maka beliaupun akhirnya kembali bersama Ibnu Ad-Dagnah, lalu beliau berkata kepada kaum Quraisy : “Sesungguhnya Abu Bakar tidak boleh diusir dan terusir” mereka berkata kepadanya : “Suruhlah dia menyembah Tuhannya di rumahnya sehingga tidak menyakiti perasaan kami, jangan disebar luaskan, karena kami khawatir dia dapat menyebarkan fitnah terhadap anak-anak perempuan kami”. Akhirnya beliaupun menyembah (melakukan ibadahnya) dirumahnya sendiri. Lalu beliau berfikir ingin membangun sebuah masjid diteras rumahnya agar bisa sholat didalamnya dan membaca Al-Qur an, namun saat beliau membaca Al-Qur an para wanita dan anak-anak dari kalangan musyrikin mengintipnya dan mendengarkan bacaannya, dan mereka sangat tertarik sekali, Abu Bakar sendiri memang memiliki hati yang lembut, sering menangis saat sedang membaca Al-Qur’an, maka penduduk Mekkahpun menjadi berang dan merasa khawatir kembali, akhirnya mereka mengutus seseorang untuk menemui Ibnu Ad-Dagnah, setelah mereka sampai kepada ibnu Ad-Dagnah, mereka berkata : sesungguhnya kami telah membiarkan Abu Bakar tinggal bersamamu agar dia dapat beribadah kepada Tuhannya didalam rumahnya, namun dia telah melanggarnya sehingga dia membuat masjid dipelataran rumahnya, kemudian malakukan shalat dan membaca Al-Qur’an didalamnya, kami sangat khawatir dia menyebarkan fitnah kepada anak-anak perempuan dan lelaki kami, maka dia harus mengikuti perkataanmu atau diusir saja dia. Maka Ibnu Ad-Dagnahpun pergi menemui Abu Bakar dan berkata kepadanya : saya berikan pilihan kepadamu, apakah engkau mau menuruti permintaan kaum Quraisy atau engkau tinggalkan hidup dibawah perlindunganku, karena saya tidak ingin mendengar dari kalangan Arab saya menyimpan seseorang yang suka melanggar (perjanjian kepadanya), setelah itu dengan penuh keparcayaan diri dan yakin Abu Bakar berkata : saya pilih melepas dari tanggunganmu, dan saya lebih rela dibawah perlindungan Allah.

Setelah itu Abu Bakar sering menghadapi penyiksaan dan intimidasi dari keum musyrikin, namun imannya tetap tegar dan teguh, bahkan menjadi pendukung agama melalui hartanya dan segala sesuatu yang beliau miliki, sehingga dia merelakan seluruh hartanya untuk diinfakkan sehingga dalam riwayat diceritakan : bahwa beliau memiliki uang sebanyak 40 ribu Dirham yang diinfakkan dijalan Allah, beliau juga membeli budak yang berasal dari kalangan kaum muslimin, kemudian beliau melepasnya dan memerdekakannya.

Dan saat perang terjadi ketika Rasulullah saw memobilisasi sahabatnya untuk menginfakkan dan menyumbangkan hartanya, maka Abu Bakar langsung membawa seluruh hartanya kemudian memberikannya kepada Rasulullah saw, dan melihat demikian Rasulullah saw berkata : Adakah sesuatu yang engkau sisakan untuk keluarga kamu ? beliau berkata : Saya tinggalkan mereka Allah dan Rasul-Nya, kemudian datanglah Umar dengan membawa setengah dari hartanya, lalu Rasulullah saw berkata kepadanya : adakah sesuatu yang engkau tinggalkan untuk keluargamu ? Umar menjawab : Ya, setengah dari harta saya. Ketika Umar mendengar apa yang telah dilakukan oleh Abu Bakar beliau berkata : “Demi Allah saya tidak akan pernah bisa mengungguli Abu Bakar”. (At-Turmudzi)

Abu Bakar juga sangat mencintai Rasulullah saw, sebagaimana Rasulullah saw juga sangat mencintainya, suatu hari Nabi saw ditanya : Siapakah seseorang yang paling engkau cintai ? beliau berkata : Aisyah. Kemudian ditanya lagi : dari kalangan laki-laki ? beliau berkata : Bapaknya. (Al-Bukhari).

Suatu hari beliau pernah menaiki gunung Uhud bersama Rasulullah saw, Umar dan utsman –semoga Allah meridlai keduanya-, maka gunung uhudpun bergetar, lalu Rasulullah saw bersabda : “Diamlah engkau wahai Uhud, tidak ada yang membebani engkau disini kecuali Nabi, seorang yang shiddiq, dua calan mati syahid”. (Al-Bukhari).

Saat terjadi peristiwa Isra dan Mi’raj, Rasulullah saw menceritakan kepada umat bahwa beliau telah melakukan perjalanan dari Masjid Haram ke Masjid Aqsha, kemudian naik menuju langit yang ketujuh, kaum musyrikin mencemoohkannya sambil berkata : bagaimana mungkin ini bisa terjadi, padahal kami butuh waktu sampai sebulan agar bisa sampai ke Baitul Maqdis ? kemudian mereka segera pergi menemui Abu Bakar, dan menceritakan akan hal tersebut : bahwa sahabat Kamu mengklaim telah melakukan perjalanan ke Baitul Maqdis ! Abu Bakar menjawab : jika beliau telah berkata demikian jelas merupakan kebenaran, sungguh saya mempercayainya terhadap berita langit (wahyu) yang datang kepadanya. Maka semenjak itulah Rasulullah saw menjulukinya dengan Ash-shidiq (orang yang bersifat jujur dan benar). (Ibnu Hisyam).
Sebagaimana Abu Bakar juga selalu menjadi penolong dan pendukung Rasulullah saw disaat beliau mendapatkan pertentangan dari kaum muslimin saat terjadinya perjanjian Hudaibiyah.

Saat Allah SWT mengijinkan kepada Rasulullah saw untuk Hijrah, Rasulullah saw memilih beliau untuk menjadi teman dan pendampingnya dalam melakukan hijrah, tinggal di Gua Tsur selam tiga hari, dan saat kaum musyrikin berdiri di depan lubang gua, Abu Bakar sangat khawatir dan cemas terhadap Rasulullah saw, dan berkata : wahai Rasulullah, kalau saja mereka melihat kebawah kaki mereka, maka kita akan terlihat, maka Rasulullah saw berkata kepadanya : “Apa pendapat kamu wahai Abu Bakar dengan dua orang dan yang ketiga adalah Allah”. (Al-Bukhari)

Abu Bakar juga selalu mengikuti peperangan bersama Rasulullah saw dan tidak pernah ketinggalan walaupun sekali, dan Rasulullah saw sangat mengenal kepribadian beliau, sehingga Rasulullah saw memberikan kabar gembira kepadanya dengan Surga, beliau bersabda : “Tidak seorangpun diantara kita memiliki tangan yang menyamai apa yang telah dilakukan oleh Abu Bakar, karena beliau disisi kami memiliki tangan yang Allah akan menggantinya yang lebih baik di hari Kiamat”. (At-Turmudzi).

Beliau juga sangat antusias dan hati-hati dalam mengamalkan perintah-perintah Allah, suatu hari beliau mendengar Rasulullah saw bersabda : “Barangsiapa yang menjulurkan bajunya karena sombong, maka Allah tidak akan melihatnya dihari Kiamat”. Lalu Abu Bakarpun berkata : “Salah satu dari baju saya tidak akan digunakan kecuali saya telah berjanji melaksanakan sabda tersebut”. Rasulullah sawpun berkata kepadanya : “Sesungguhnya yang kamu lakukan itu bukanlah termasuk katagori sombong”. (Al-Bukhari). Beliau juga orang yang paling takut kepada Allah, beliau pernah berkata : “Sekiranya salah satu dari kaki saya masuk surga lalu yang lainnya di luar, saya belum merasa aman akan lepas dari murka Allah (Adzab).

Setelah Rasulullah saw meninggal dunia, sebagian sahabat berkumpul disinggasana Rasulullah saw dan mengemukakan pandangan bahwa mereka tidak percaya akan kepergian Rasulullah saw, Umar berdiri dihadapan mereka dan mengancam bagi siapa yang berani mengatakan bahwa Rasulullah saw telah meninggal akan dipenggal lehernya, maka Abu Bakar maju dan masuk kerumah Rasulullah saw dan membuka kain yang menutupi wajahnya yang mulia, beliau berkata : “Sungguh harum kematian dan kehidupan engkau wahai Rasulullah”. Lalu beliaupun keluar menuju kumpulan manusia, dan berkata kepada mereka : “Wahai sekalian manusia, ketahuilah barangsiapa diantara kalian yang menyembah Muhammad saw maka sesungguhnya beliau telah meninggal, dan barangsiapa diantara kalian yang menyembah Allah maka selamanya Allah Hidup dan tidak pernah mati, karena Allah SWT telah berfirman : “Muhammad itu tidak lain hanyalah seorang Rasul, sungguh telah berlalu sebelumnya beberapa orang rasul. Apakah jika dia wafat atau dibunuh kamu berbalik kebelakang”. (Ali Imran : 144)

Setelah itu para pemuka kaum muslimin bergegas menuju tempat pertemuan untuk menetapkan siapa yang akan menggantikan Rasulullah saw, akhirnya kaum muslimin saat itu bersepakat membai’at Abu Bakar sabagai khalifah setelah kaum muhajirin dan Anshor merasa puas dengan keputusan bahwa Abu Bakar adalah seorang yang cocok menjadi kahlifah setelah Rasulullah saw, kenapa tidak ? padahal Rasulullah saw pernah menyuruhnya menggantikan beliau dalam memutuskan perkara kaum muslimin saat baliau dalam keadaan sakit dan sekarat, beliau bersabda : “Perintahkan Abu Bakar untuk memimpin sholat kepada jamaah”. (Muttaqun ‘alaih).

Setelah beliau dipercaya menjadi khalifah, beliau berdiri dan menyampaikan pidato pertamanya : “Wahai sekalian manusia, sungguh saya telah diberikan amanah memimpin kalian semua dan aku bukanlah orang yang terbaik diantara kalian, jika aku melakukan kebaikan maka tolonglah aku, namun jika melakukan kesalahan maka luruskanlah, kejujuran merupakan amanah, sedang dusta adalah khianat, orang yang lemah diantara kalian akan kuat disisiku hingga aku dapat menghilangkan bebannya insya Allah, sedangkan orang yang kuat diantara kalian lemah disisiku sampai aku dapat mengambil hak darinya insya Allah, tidaklah suatu kaum meninggalkan kewajiban jihad kecuali Allah akan hinakan mereka, dan tidaklah tersebar kemaksiatan dalam suatu kaum kecuali Allah akan menimpakan mereka bencana, taatilah aku selama aku taat kepada Allah dan Rasul-Nya, namun jika saya menyimpang kepada Allah dan Rasul-Nya maka tidak ada taat kepadaku atas kalian”.

Selama kekhilafahannya Abu Bakar telah memerangi kaum murtad dan pembangkang membayar zakat, beliau berkata : “Demi Allah sekiranya mereka mencegah saya seikat unta yang mana mereka menunaikan perintah Allah disaat Rasulullah saw hidup, maka saya akan memerangi mereka”. Dan dalam peperangan beliau selalu mengajarkan adab berperang, dengan mewasiatkan kepada tentaranya agar jangan membunuh orang yang sudah tua, anak kecil dan wanita, orang yang beribadah dirumah ibadah dan jangan membakar tanaman dan menebang pepohonan.

Khalifah Abu Bakar menugaskan prajurit yang dipimpin Usamah bin Zaid untuk menyerang Romawi, sebagaimana Rasulullah saw telah memberikan mandat ke Usamah bin Zaid untuk menjadi komandan perang walaupun umurnya masih raltif muda, dan saat Rasulullah saw meninggal dunia, Abu Bakar bersikeras memformulasi pasukan seperti yang berjalan di zaman Rasulullah saw, dan beliau ikut langsung mengiringi pasukan, dimana beliau berjalan kaki sedangkan Usamah diatas menaiki kendarannya, seekor kuda, lalu Usamah berkata kepada khalifah Abu Bakar : “Wahai khalifah, sudikah engkau naik kendaraan ini atau saya turun”. Maka dia berkata : “Demi Allah, saya tidak akan menaiki kendaraan dan engkau jangan turun dari kendaraan, kenapa saya tidak berani menyentuhkan kaki saya dibumi menuju jalan Allah”.

Khalifah Abu Bakar juga pernah mengirim pasukan ke negeri Syam, Iraq hingga akhirnya seluruh penduduknya memeluk agama Islam.

Dan diantara prestasi yang dilakukan dalam masa kekhilafahannya adalah beliau pernah memerintahkan untuk menyusun kembali Al-Qur’an dan menulisnya setelah banyaknya dari kalangan para huffadz yang syahid.

Khalifah Abu Bakar meninggal pada malam Selasa, tanggal 22 Jumadil Akhir, tahun 3 Hijriyyah, sedangkan umurnya baru 63 tahun. Adapun yang memandikan jenazah beliau adalah istrinya sendiri yaitu Asma bin Umais sesuai dengan wasiatnya, dan dikebumikan disamping jenazah Rasulullah saw.

Beliau meninggalkan beberapa anak ; Abdullah, Abdul Rahman, Muhammad, Aisyah, Asma, Ummi Kultsum –semoga Allah meridloi semuanya-.

Dan beliau juga banyak meriwayatkan hadits dari Rasulullah saw berjumlah lebih dari seratus hadits.

Gaza – Infopalestina:

مِنَ الْمُؤْمِنِينَ رِجَالٌ صَدَقُوا مَا عَاهَدُوا اللَّهَ عَلَيْهِ فَمِنْهُمْ مَنْ قَضَى نَحْبَهُ وَمِنْهُمْ مَنْ يَنْتَظِرُ وَمَا بَدَّلُوا تَبْدِيلًا

“Di antara orang-orang mukmin itu ada orang-orang yang menepati apa yang telah mereka janjikan kepada Allah; Maka di antara mereka ada yang gugur. dan di antara mereka ada (pula) yang menunggu- nunggu dan mereka tidak merubah (janjinya)”. (Al-Ahzab:23)

Pembunuhan terhadap Syekh Ahmad Yasin lima tahun lalu bukan peristiwa sepintas lalu. Peristiwa itu menjadi pusat perenungan bagi seluruh pejuang kebebasan di dunia dan mengingatkan bangsa Arab dan umat Islam akan bahaya hakiki Israel di Palestina.

Gugurnya Syeikh Ahmad Yasin meningkatkan dukungan besar kepada gerakan HAMAS bukan hanya di Palestina. Bahkan dukungan bangsa Arab dan Islam semuanya. Sejak saat itu semua orang bertanya tentang HAMAS, gerakan yang mengguncang bangunan Israel, gerakan ini mulai menyebar secara drastis hingga mayoritas Palestina berafiliasi kepadanya. Jika tidak afiliasi maka mereka mendukungnya atau simpati kepada gerakan perlawanan dan ketegaran memperjuangkan prinsip-prinsip dasar Palestina dan menolak perundingan damai dengan Israel.

Gugurnya Syeikh Ahmad Yasin juga mengundang reaksi yang kebanyakan justru mengatakan bahwa darah beliau akan menjadi “bahan bakar baru” bagi perlawanan.

Syeikh Ahmad Yasin … Kelahiran dan pertumbuhan

Syeikh Ahmad Yassin lahir tahun 1936 di desa El-Gorah yang dibangun di reruntuhan kota Ashkelon yang bersejarah yang berada di Majdal Tengah ke arah utara dari Jalur Gaza sekitar dua puluh kilometer. Di tingkat SD beliau belajar di sekolah El Gorah sekolah dasar dan terus belajar sampai tingkat kelima. ” (88).

Sejak “nakbah” (malapetaka dahsyat) menimpa rakyat Palestina di tahun 1948 (dengan diproklamirkan berdirinya negara Israel) Ahmed Yasin terpaksa berhijrah bersama keluarganya ke Jalur Gaza dan menetap di kamp pengungsi Shati’ di pantai Jalur Gaza. Selama tinggal di permukiman, ia diputus dari studinya sampai tahun 1950 karena ia sibuk memberikan kontribusi keberlangsungan hidup keluarganya yang terdiri dari tujuh orang dengan bekerja di sebuah restoran di Gaza City (89).

Kemudian Syeikh melanjutkan studinya di sekolah kamp pengungsi dan menyelesaikan studinya di tingkat dasar dan persiapan tahun 1955, kemudian melanjutkan Sekolah Menengah Palestina yang merupakan sekolah paling bergensi di Jalur Gaza. Suasana politik di Jalur Gaza secara umum sedang bergejolak, terutama di sekolah tempatnya belajar. Pada saat itu kami bersama-sama di sekolah itu. Ia di kelas satu dan saya (penulis) di tingkat terakhir. Pada saat itu dikenal dengan Sekolah Menengah Umum – yang disebut taujihy.

Dunia Arab sedang bergejolak dengan aliran-aliran pemikiran, baik yang berhaluan nasionalis, kiri, dan Islam. Dan Gerakan Ikhwanul Muslimin merupakan gerakan paling aktif di Jalur Gaza. Ia banyak didukung oleh pelajar, bahkan mereka yang berprestasi di kelas dan dipilih menjadi ketua-ketua aktifitas adalah mereka yang berafiliasi kepada gerakan Islam. (90)

Di gerakan Ikhwanul Muslimin, Ahmad Yasin menemunkan apa yang dia cari. Dakwahnya sesuai dengan keinginannya, baik dari sisi pemikiran agamanya (ideology), atau dalam hal pandangan politik, dan methodologi pendidikan untuk menyiapkan generasi pembebas Palestina, menyelematkan Al-Aqsha yang penuh berkah dari tangan para penjajah. Sang murid Ahmad Yasin melihat itu semua dan memberikan baiatnya kepada gerakan Islam ini tahun 1955. (99)

Ia mengajar bahasa Arab dan tarbiyah islamiah. Ia juga seorang penceramah di masjid-masjid Gaza, bahkan paling popular di sana karena hujjah. Ia juga dipilih menjadi Majmah Islami di Gaza.

Beliau ditangkap oleh Zionis Israel tahun 1984 karena latar belakang mereka menemukan rumahnya sebagai gudang senjata yang dibeli oleh Syeikh dari seorang agen Israel.

Ia pernah divonis penjara 13 tahun, kemudian keluar dalam proses pertukaran tawanan Tahun 1985. 17 November 1987 gerakan Islam di bawah kepemimpinannya mengeluarkan keputusan untuk “memulai aksi militer melawan entitas penjajah Zionis. Dan pada tanggal 8 Desember 1987 meletus aksi Intifadha dengan arahan Syeikh Yasin, dan sepekan setelah itu dideklarasikan Gerakan Perlawanan Islam “HAMAS”, dan pernyataan resmi pertamanya dikeluarkan 14 Desember 1987 M. Sementara pernyataan resmi pertama gerakan Fatah dan Front Rakyat dan organisasi lainnya pada 8 Januari 1988 atau satu bulan setelah mulainya intifadha.

Intensitas aksi serangan dan mogok massal yang dilakukan dan digalang HAMAS terhadap Zionis Israel semakin keras. Mereka kemudian menangkap Syeikh dan sebagian besar pimpinan HAMAS dan Ikhwanul Muslimin malam tanggal 18 Mei 1989 M. Mendekam di penjara sampai 25 September 1997 M dalam sebuah negoisasi pertukaran tawanan oleh Raja Husein dengan Israel setelah percobaan pembunuhan terhadap saudara Khalid Misy’al Kepala Maktab Siyasi HAMAS.

Syahid mengenang syahid

Dr. Asy-Syahid Abdul Aziz ar-Rantisi mengatakan, Syeikh Ahmad Yasin adalah simbol Islam yang besar ketika hidup. Dengan gugurnya, ia menjadi guru unik dan paling menonjol dalam sejarah umat yang besar. Tidak ada sejarah seperti yang diukur Syeikh Yasin, dimana pemimpin yang lemah (karena cacat fisik) mampu mengubah menjadi kekuatan. Ia adalah pemimpin yang tidak pernah percaya dengan kelemahan mutlak seharipun bagi manusia atau dengan kekuatan mutlak selama ia masih bernama makhluk”.

Rantisi yang gugur syahid sebulan setelahnya menegaskan bahwa Syeikh Yasin lah yang mengusung rakyat Palestina yang tidak berdaya untuk melawan Israel dengan batu dan pisau, kemudian dengan bom, kemudian dengan roket-roket Al-Qassam. Syeikh Yasin telah menciptakan dari kelemahan rakyat menjadi kekuatan yang kini tidak bisa diremehkan Israel dan Amerika. Akibatnya, poros teroris ini mulai merasa risau dengan kekuatan yang pernah dibuat oleh Syeikh Yasin.

Asy-syahid Rantisi menegaskan bahwa Israel salah ketika membunuh Syeikh Ahmad Yasin sebab Israel tidak pernah belajar dari masa lalu. Mereka membunuhi para nabi namun mereka gagal memadamkan cahaya yang mereka bawa. Israel tidak akan bisa mematikan cahaya dari jasad Syeikh Ahmad Yasin. Bahkan peristiwa pembunuhan ini akan memindahkan konflik kepada fase yang lebih maju.

Darah Syekh Yasin; pesan untuk bersatu

Sementara Khalid Misy’al, ketua Maktab Siyasi HAMAS menegaskan bahwa darah Syeikh Ahmad Yasin memberikan pesan untuk bersatu dan merapikan barisan. Ia menyatakan, para pejuang Palestina sudah memberikan ruh mereka untuk Allah, kemudian untuk membebaskan Palestina. Gugurnya Syeikh Ahmad Yasin akan semakin menjadikan gerakan perlawanan semakin kuat.

Ia menegaskan bahwa Israel harus tahu bahwa upaya mereka untuk mematahkan semangat rakyat Palestina akan gagal. Tindakan Israel membunuh Syeikh Ahmad Yasin menegaskan bahwa mereka hanya berfikir bagaimana melakukan kejahatan. Karenanya, Khalid Misy’al menyerukan agar rakyat Palestina bersatu di belakang perlawanan Palestina.

Hamas terus melawan

Sementara itu, Mahmod Zehar menegaskan bahwa kejahatan pembunuhan Syekh Ahmad Yasin sebelumnya sudah diprediksi. Namun itu tidak akan menyimpangkan HAMAS dan pimpinannya dari program perlawanan terhadap Israel. ia menegaskan bahwa Israel menegaskan Syeikh Yasin layak mati karena keberadaannya mengancam eksistensi mereka di kawasan. “Namun kami mengatakan bahwa Syeikh syahid di sisi Allah, ia hidup dan mendapatkan rizqi, yang mati adalah Israel dan para pemimpinnya yang melakukan kejahatan dan pembantaian terhadap rakyat Palestina,” tegas Zehar.

Darah Yasin tak akan lemahkan perlawanan

Sementara itu, Dr. Yusuf Al-Qardlawi menegaskan bahwa Darah Yasin tak akan tumpah percuma. Bahkan ia akan menjadi api dan laknat bagi Israel. Kesyahidan Syeikh Yasin tidak akan melemahkan perlawanan seperti yang dibayangkan Israel.

Ia menegaskan bahwa pembunuhan Syekh Ahmad Yasin adalah kejahatan penjajah Israel. dan Amerika ikut bertanggungjawab atas kejahatan itu. sebab Israel melakukan kejahatan dengan senjata Amerika, dana, dan dukungan mereka.

Karenanya, menurut Qardawi, Arab harus sadar dari ‘teler’ mereka dan keluar dari gua tempat tidur panjang mereka untuk menunaikan amanah terhadap saudara-saudara mereka. (bn-bsyr)
Pendahuluan

Kisah nabi Nuh merupakan contoh yang otentik untuk dijadikan dalil dalam beberapa contoh ragam kejayaan; antara kehancuran orangporang kafir dan keselamatan orang-orang beriman, kisah nabi Nuh bersama kaumnya merupakan manhaj yang agung bagi para duat karena kisahnya penuh dengan pelajaran dan ibrah, diantaranya :

1. Nabi Nuh merupakan nabi pertama yang diutus oleh Allah SWT kepada manusia, dan setiap yang pertama pasti memiliki ciri dan keistimewaan khusus.

2. Panjangnya waktu yang dibutuhkan oleh nabi Nuh dalam berdakwah kepada kaumnya yaitu selama 950 tahun.

3. Nabi Nuh AS merupakan salah satu dari 5 nabi yang termasuk dalam Ulul Azmi seperti yang disebutkan dalam Al-Quran.

4. Nama Nabi Nuh banyak disebut dalam Al-Quran hingga mencapai 43 tahun dalam 29 surat yang terdapat dalam Al-Quran, berarti melebihi ¼ dari Al-Quran dari jumlah nama-nama surat dalam Al-Quran.

Adapun kisah nabi Musa bersama Fir’aun merupakan petunjuk akan latennya pertentangan antara kebenaran dan kebatilan, hidayah dan kesesatan, iman dan kekufuran, cahaya dan kegelapan, kekejaman yang dilakukan oleh Fir’aun yang angkuh, sombong, suka memperbudak manusia, menindas dan menjadikan mereka sebagai pelayan, terhina dan tertindas, dan bagaimana Allah berkehendak terhadap Bani Israil untuk mengembalikan kemerdekaan mereka yang terampas dan kehormatan yang tercabik-cabik, kemuliaan dan kesucian yang terhinakan dan hilang. Maka bagi yang berhadapan dengan Allah pasti akan lemah dan hancur, gagal dan terkalahkan, musuh-musuh Allah dimanapun mereka berada akan mengalami kehancuran dan kerugian serta kehinaan, dan telah jelas bagi kita bagaimana ancaman Allah terhadap Fir’aun dan kemenangan bagi Nabi Musa dan kaumnya.

Adapun kisah Thalut, merupakan fase yang berlalu pada masa bani Israil, setelah mereka terjerumus dalam kemaksiatan, menyimpang dari manhaj Allah dan kekuasaan Allah terhadap musuh dan menimpa bani Israil pada kehinaan dan kehancuran, kepahitan yang menyakitkan, dan kekalahan yang besar, mereka menginginkan perubahan peristiwa yang menghinakan, mengubah kenistaan menjadi kehormatan, kekalahan menjadi kemenangan.

Mereka memahami bahwa jalan menuju itu adalah jihad dan qital (berjuang), sehingga mereka meminta dari nabi mereka untuk memilih seorang raja menjadi pemimpin mereka, mengarahkan mereka pada kemuliaan dan kemenangan, berjuang melawan musuh di jalan Allah, dan pilihan jatuh pada Thalut untuk membimbing mereka pada kemenangan, kemuliaan dan kemerdekaan, namun sekelompok dari mereka menolak dengan berkata : “Bagaimana Thalut memerintah kami, padahal kami lebih berhak mengendalikan pemerintahan daripadanya, sedang diapun tidak diberi kekayaan yang cukup banyak?” (Al-Baqoroh : 247) maka dijelaskan oleh nabi mereka bahwa Allah telah memilihkan mereka thalut, dan Allah Maha Bijaksana dan Maha Mengetahui, dan Allah telah membekalinya kelebihan ilmu dan kekuatan badan, dan pada akhirnya Thalut menerima kepemimpinan atas Bani Israil.

Dan kisah Thalut bersama bani Israil merupakan kisah dalam Al-Quran yang sangat menakjubkan dalam menerangkan sunnah-sunnah Allah menuju kebangkitan umat dalam kehinaan dan tertindas, apa ciri dan sifat-sifat yang dituntut terhadap pemimpin untuk memperbaiki kondisi, pekerjaan besar untuk memperkokoh dan membangkitkan bangsa menuju tempat yang tinggi, sesuai dengan manhaj rabbani dan sarana amaliyah dan tarbawiyah yang mendalam atas nilai-nilai ketaatan, keteguhan, pengorbanan dan penebusan jiwa demi akidah yang benar.

Begitupun dalam sirah nabi saw kita dapatkan contoh dari kejayaan –kemenangan atas musuh- yang jelas; yaitu setelah nabi saw hijrah ke Madinah dan menstabilkan kondisi, suasana dan posisi, menyiapkan kekuatan untuk berjihad sehingga terwujud misi-misinya yang dekat maupun yang jauh, yang disandarkan pada Allah, melakukan sebab-sebab yang diperintahkan Allah (bertawakkal), sehingga memberikan kepada kita pelajaran tentang perang yang begitu indah, hikmah yang agung dalam bagaimana mewujudkan kemenangan atas musuh dan kejayaan agama Allah.

Diawali dengan perang secara sirriyah, lalu perang dzahirah hingga terwujud misi-misinya, dan berhasil melakukan pengepungan atas kedzaliman, kekufuran dan kesesatan sehingga dapat penaklukkan kota Mekkah, menyatukan Jazirah arab, menghancurkan berhala-berhala yang berada di setiap sudut Ka’bah, memerangi Yahudi yang telah melanggar perjanjian, melakukan invasi kepada para raja dengan menyeru mereka kepada Islam, sehingga meninggalkan pada kita bangunan yang kokoh.

Setelah itu beralih pada masa khulafa ar-rasyidin dalam memperluas penaklukan Islam ke bagian barat dan timur, para generasi yang mampu mengemban amanah risalah dan menunaikan tugas dengan baik, sehingga dapat kita lihat bahwa sejarah Islam penuh dengan berbagai macam kejayaan.

Begitupun pada masa Sholahuddin, dimana perang Hathin dan penaklukkan al-Quds berada ditangannya, pada masa Yusuf bin Tasyfin pada perang Az-zalaqoh, pada masa Muhammad Al-Fatih terjadi penaklukkan Konstantinopel.

Adapun pada masa sekarang peristiwa jihad antara Rusia dan Afganistan berakhir dengan kekelahan orang-orang kafir, perang antara Islam dan Nasrani di selatan Sudan membuka untuk kaum muslimin pintu-pintu jihad, kemenangan, kejayaan dan kemuliaan, pergumulan antara Yahudi dan kaum muslimin di Palestina, begitulah yang selalu kita dapati akan pertolongan Allah terhadap penganut tauhid dan iman di sepanjang masa dan zaman.

1. Kisah kemenangan nabi Nuh dan kehancuran kaumnya

Allah SWT berfirman : “Sesungguhnya kami Telah mengutus Nuh kepada kaumnya lalu ia berkata: “Wahai kaumku sembahlah Allah, sekali-kali tak ada Tuhan bagimu selain-Nya.” Sesungguhnya (kalau kamu tidak menyembah Allah), Aku takut kamu akan ditimpa azab hari yang besar (kiamat)”. (Al-A’raf : 59)

Bahwa tsawabit dakwah nabi Nuh AS adalah menyeru untuk beribadah kepada Allah dan meng-Esakan-Nya, dan memberikan peringatan jika tidak mau istijabah (menerima) untuk bertauhid.

Namun kaumnya tetap tidak mau menerima seruannya bahkan mereka malah sombong, angkuh dan kekeh dengan pendirian mereka, Allah SWT berfirman : “Dan bacakanlah kepada mereka berita penting tentang Nuh di waktu dia Berkata kepada kaumnya: “Hai kaumku, jika terasa berat bagimu tinggal (bersamaku) dan peringatanku (kepadamu) dengan ayat-ayat Allah, Maka kepada Allah-lah Aku bertawakal, Karena itu bulatkanlah keputusanmu dan (kumpulkanlah) sekutu-sekutumu (untuk membinasakanku). Kemudian janganlah keputusanmu itu dirahasiakan, lalu lakukanlah terhadap diriku, dan janganlah kamu memberi tangguh kepadaku”. (Yunus : 71) dan pada surat Hud juga dijelaskan dialog yang panjang antara nabi Nuh dengan kaumnya, memberikan agenda, mendebat mereka dan memberikan alasan serta menjelaskan jalan petunjuk, sehingga kaumnya mau menerima dakwahnya, namun : “Mereka Berkata “Hai Nuh, Sesungguhnya kamu Telah berbantah dengan kami, dan kamu Telah memperpanjang bantahanmu terhadap kami, Maka datangkanlah kepada kami azab yang kamu ancamkan kepada kami, jika kamu termasuk orang-orang yang benar”. (Huud : 32) lalu menjelaskan akhir dari perkara mereka : “Dan diwahyukan kepada Nuh, bahwasanya sekali-kali tidak akan beriman di antara kaummu, kecuali orang yang Telah beriman (saja), Karena itu janganlah kamu bersedih hati tentang apa yang selalu mereka kerjakan. Dan buatlah bahtera itu dengan pengawasan dan petunjuk wahyu kami, dan janganlah kamu bicarakan dengan Aku tentang orang-orang yang zalim itu; Sesungguhnya mereka itu akan ditenggelamkan”. (Huud : 36-37)

Nabi Nuh menjalankan dakwahnya dengan sabar dan tabah untuk mengajak kaumnya beribadah kepada Allah ta’ala, menggunakan seluruh retorika dan teori dakwah yang beragam, berusaha mengajak mereka pada hidayah dan menyembah Allah, Allah berfirman : “Nuh berkata: “Ya Tuhanku Sesungguhnya Aku Telah menyeru kaumku malam dan siang, Maka seruanku itu hanyalah menambah mereka lari (dari kebenaran). Dan Sesungguhnya setiap kali Aku menyeru mereka (kepada iman) agar Engkau mengampuni mereka, mereka memasukkan anak jari mereka ke dalam telinganya dan menutupkan bajunya (kemukanya) dan mereka tetap (mengingkari) dan menyombongkan diri dengan sangat. Kemudian Sesungguhnya Aku Telah menyeru mereka (kepada iman) dengan cara terang-terangan”. (Nuh : 5-8)

Bersamaan dengan usaha yang agung ini dan kesabaran serta ketabahan yang tidak pernah lekang serta usaha yang gigih pantang mundur, namun mereka menolak dan tidak mau menerima dakwahnya : “Mereka berkata: “Apakah kami akan beriman kepadamu, padahal yang mengikuti kamu ialah orang-orang yang hina?”.(As-Syu’ara : 111) “Mereka berkata: “Sungguh jika kamu tidak (mau) berhenti Hai Nuh, niscaya benar-benar kamu akan termasuk orang-orang yang dirajam”.(As-syuara : 116).

Tidak ada yang mau beriman kecuali hanya sedikit sekali dari kaumnya bahkan istrinya dan salah satu dari anaknya yang akhirnya tenggelam bersama orang-orang yang kufur juga ingkar kepada dakwahnya. Allah berfirman : “Allah membuat isteri Nuh dan isteri Luth sebagai perumpamaan bagi orang-orang kafir. keduanya berada di bawah pengawasan dua orang hamba yang saleh di antara hamba-hamba Kami; lalu kedua isteri itu berkhianat kepada suaminya (masing-masing), Maka suaminya itu tiada dapat membantu mereka sedikitpun dari (siksa) Allah; dan dikatakan (kepada keduanya): “Masuklah ke dalam Jahannam bersama orang-orang yang masuk (jahannam)”. (At-tahrim : 10) dan Allah berfirman : “Dan Nuh berseru kepada Tuhannya sambil berkata: “Ya Tuhanku, Sesungguhnya anakku termasuk keluargaku, dan Sesungguhnya janji Engkau Itulah yang benar. dan Engkau adalah hakim yang seadil-adilnya.” (Huud : 45)

Dan Allah berfirman : “Hingga apabila perintah kami datang dan dapur] Telah memancarkan air, kami berfirman: “Muatkanlah ke dalam bahtera itu dari masing-masing binatang sepasang (jantan dan betina), dan keluargamu kecuali orang yang Telah terdahulu ketetapan terhadapnya dan (muatkan pula) orang-orang yang beriman.” dan tidak beriman bersama dengan Nuh itu kecuali sedikit”. (Huud : 40). Dan pada akhir kisahnya dan akhir perjalanan dakwah serta setelah tidak ada tanggapan dari kaum nabi Nuh akan dakwahnya, nabi Nuh berkata seperti yang dikisahkan Allah dalam Al-Quran Al-Karim : “Nuh berkata: “Ya Tuhanku, Sesungguhnya kaumku Telah mendustakan aku; Maka itu adakanlah suatu Keputusan antaraku dan antara mereka, dan selamatkanlah Aku dan orang-orang yang mukmin besertaku”. (As-Syu’ara : 117-118). Dan Allah berfirman : “Maka dia mengadu kepada Tuhannya: “Bahwasanya Aku Ini adalah orang yang dikalahkan, oleh sebab itu menangkanlah (aku).” (Al-Qomar : 10) dan Allah berfirman : “Nuh berkata: “Ya Tuhanku, janganlah Engkau biarkan seorangpun di antara orang-orang kafir itu tinggal di atas bumi. Sesungguhnya jika Engkau biarkan mereka tinggal, niscaya mereka akan menyesatkan hamba-hamba-Mu, dan mereka tidak akan melahirkan selain anak yang berbuat ma’siat lagi sangat kafir”. (Nuh : 26-27)

Akhirnya Allah mengabulkan do’a nabi Nuh, dan nabi Nuh sangat tepat menggunakan senjata yang ampuh yang banyak dilalaikan oleh para aktivis dakwah. Allah berfirman : “Maka dia mengadu kepada Tuhannya: “Bahwasanya Aku Ini adalah orang yang dikalahkan, oleh sebab itu menangkanlah (aku).” Maka kami bukakan pintu-pintu langit dengan (menurunkan) air yang tercurah. Dan kami jadikan bumi memancarkan mata air-mata air, Maka bertemu- lah air-air itu untuk suatu urusan yang sungguh Telah ditetapkan. Dan kami angkut Nuh ke atas (bahtera) yang terbuat dari papan dan paku, Yang berlayar dengan pemeliharaan kami sebagai belasan bagi orang-orang yang diingkari (Nuh). Dan Sesungguhnya Telah kami jadikan kapal itu sebagai pelajaran, Maka Adakah orang yang mau mengambil pelajaran? (Al-Qomar : 10-15). Tidak lebih dari 10 abad, namun hasilnya :

1. Hanya sedikit yang beriman terhadap dakwahnya.

2. Istri dan salah satu anaknya juga tidak beriman pada keduanya adalah orang terdekat padanya, namun dirinyalah yang menang dan bahkan merupakan kemenangan terbesar. Hal itu tercermin pada sifat-sifat berikut :

a. Kesabaran dan keteguhannya sepanjang hidupnya, tidak pernah bosan dengan usahanya terhadap prilaku kaumnya –sekalipun demikian kerasnya- atau sikap ejekan dan hinaan mereka terhadapnya. Allah SWT berfiman : “Dan mulailah Nuh membuat bahtera. dan Setiap kali pemimpin kaumnya berjalan meliwati Nuh, mereka mengejeknya. berkatalah Nuh: “Jika kamu mengejek Kami, Maka Sesungguhnya Kami (pun) mengejekmu sebagaimana kamu sekalian mengejek (kami)”. (Huud : 38)

b. Perlindungan Allah SWT untuknya dari tipu daya dan makar mereka. “Mereka berkata: “Sungguh jika kamu tidak (mau) berhenti Hai Nuh, niscaya benar-benar kamu akan Termasuk orang-orang yang dirajam”. (As-Syuara: 116), dan Nabi Nuh tidak pernah berhenti untuk mengajak mereka bertauhid dan merealisasikan makna ibadah kepada Allah sekalipun mereka tidak mampu melakukan itu semua.

c. Kehancuran kaumnya yang telah mendustakan nabi Nuh dengan ditenggelamkan : “Maka mereka mendustakan Nuh, kemudian Kami selamatkan Dia dan orang-orang yang bersamanya dalam bahtera, dan Kami tenggelamkan orang-orang yang mendustakan ayat-ayat kami. Sesungguhnya mereka adalah kaum yang buta (mata hatinya)”. (Al-A’raf : 64)

d. Nabi Nuh dan orang-orang yang beriman dengannya diselamatkan : “Dan Kami telah menyelamatkannya dan orang-orang yang beriman kepadanya untuk naik ke perahu”. (Al-A’raf : 64). “Dan Kami angkut Nuh ke atas (bahtera) yang terbuat dari papan dan paku. Yang berlayar dengan pemeliharaan Kami sebagai belasan bagi orang-orang yang diingkari (Nuh)”. (Al-Qomar : 13-14)

e. Sesungguhnya kisah kemenangan nabi Nuh dan kebinasaan kaumnya merupakan ibrah (pelajaran). Dan Allah menjadikan nabi Nuh yang memiliki lisan yang jujur dihadapan orang lain. “Dan Sesungguhnya telah Kami jadikan kapal itu sebagai pelajaran, Maka Adakah orang yang mau mengambil pelajaran? (Al-Qomar : 15) “(yaitu) anak cucu dari orang-orang yang Kami bawa bersama-sama Nuh. Sesungguhnya Dia adalah hamba (Allah) yang banyak bersyukur”. (Al-Isra : 3) “Kesejahteraan dilimpahkan atas Nuh di seluruh alam”. (As-Shofaat : 79) “Sesungguhnya Allah telah memilih Adam, Nuh, keluarga Ibrahim dan keluarga ‘Imran melebihi segala umat (di masa mereka masing-masing)” (Ali Imron : 33)

Demikianlah tampak jelas hakikat kemenangan dari kisah nabi Nuh AS, bahwa sesungguhnya kaum nabi Nuh pada masanya tidak berada pada kesederhanaan, namun mereka ingkar kepada Allah dan membangkang terhadap rasul-Nya, dan sedikit sekali orang yang mau beriman kepadanya, guna menjaga manhaj yang telah dikisahkan bahwa nabi Nuh akan meninggal sekalipun mereka tetap hidup. “Sesungguhnya jika Engkau biarkan mereka tinggal, niscaya mereka akan menyesatkan hamba-hamba-Mu, dan mereka tidak akan melahirkan selain anak yang berbuat ma’siat lagi sangat kafir”. (Nuh : 27)

Akhirnya mereka dibinasakan sekalipun jumlah mereka banyak daripada jumlah orang yang membawa kebenaran dan mempertahankannya. Allah SWT telah menghancurkan kekufuran dan kedzaliman, dan memberikan kedudukan dan keteguhan kepada mereka yang beriman kepada tauhid dan iman, sehingga menjadi orang yang sederhana dan tunduk pada ke Esaan Allah dan mampu mewujudkan nilai-nilai ibadah dalam kehidupan mereka. [1].

Allah berfirman : “(yaitu) anak cucu dari orang-orang yang Kami bawa bersama-sama Nuh”. (Al-Isra : 3) Imam At-Thobari berkata : “Dan yang demikian menjelaskan bahwa seluruh yang ada di muka bumi ini berasal dari Adam orang-orang yang dibawa oleh Allah dalam perahu”. Dan imam Qatadah berkata : “Seluruh manusia adalah dari keturunan orang yang diberikan keselamatan dalam perahu tersebut. Imam mujahid berkata : anak-anak laki dan perempuan mereka dan nabi Nuh AS”. Allah juga berfirman : “Mereka itu adalah orang-orang yang telah diberi nikmat oleh Allah, Yaitu Para Nabi dari keturunan Adam, dan dari orang-orang yang Kami angkat bersama Nuh, dan dari keturunan Ibrahim dan Israil, dan dari orang-orang yang telah Kami beri petunjuk dan telah Kami pilih. apabila dibacakan ayat-ayat Allah yang Maha Pemurah kepada mereka, Maka mereka menyungkur dengan bersujud dan menangis”. (Maryam : 58) [2]

Sesungguhnya kejayaan yang hakiki, kemenangan yang besar dan kehormatan yang mulia adalah saat mendapatkan ketenangan pada manhaj Allah, Tuhan semesta alam dari jiwa-jiwa orang-orang yang beriman, sekalipun mereka sedikit, pelajaran yang dipetik “bukanlah dengan banyaknya orang yang beriman dan para pengikut kebenaran, namun terletak kesucian manhaj rabbani yang diyakini oleh mereka baik secara individu atau banyak orang, karena itu sekalipun sedikit atau lebih, dan tidak mencapai 13 orang jumlahnya yang mampu memahami makna tauhid yang sebenarnya, merealisasikan makna ubudiyah kepada Allah, menghancurkan semua penduduk bumi untuk melindungi mereka dan terhadap manhaj yang mereka terapkan dan mereka emban, selama ada bahya dan ancaman yang dapat membinasakan mereka, karena itu yang hancur adalah manhaj yang mereka bawa : “Sesungguhnya jika Engkau biarkan mereka tinggal, niscaya mereka akan menyesatkan hamba-hamba-Mu, dan mereka tidak akan melahirkan selain anak yang berbuat ma’siat lagi sangat kafir”. (Nuh : 27)

Sesungguhnya kehancuran orang-orang kafir dan kemenangan orang-orang yang beriman serta keselamtan manhaj robbani yang mereka teguh terhadapnya dan terhadap apa yang mereka korbankan dalam bentuk kesabaran dan keteguhan adalah merupakan bagian dari kejayaan yang Allah karuniakan kepada hamba-Nya yang di Kehendaki.

Dan sesungguhnya Allah SWT telah memberikan kejayaan kepada nabi Nuh AS dan mereka yang beriman kepadanya di muka bumi ini, urusan langit mudah lepas, dan air dengan mudah meluap di muka bumi hingga menyamakan –tingginya- sebesar gunung Judi, sebagai kejayaan akan bahtera keimanan dan para pengikutnya.

___________________________________________

[1] Lihat: Hakikat Al-Intishar, DR. Nasir Al-Umr, hal. 38-39

[2]. Lihat: Tafsir At-thobari, jil. 8, hal. 215

Mutiara Kehidupan Para Sahabat: Abu Ubaidah bin Al-Jarrah; Sosok Kepercayaan Umat dan Berjiwa Bersahaja
Tsaqafah Islamiyah
8/4/2008 | 1 Rabbi al-Thanni 1429 H | 1.197 views
Oleh: Abu Ahmad
--------------------------------------------------------------------------------


Beliau adalah seorang sahabat yang agung; Abu Ubaidah ‘Amir bin Abdullah bin Al-Jarrah –semoga Allah meridloinya- salah seorang yang diberikan kabar gembira sebagai penghuni surga, dan seorang yang paling dicintai oleh Rasulullah saw, Aisyah pernah ditanya : sahabat manakah yang paling dicintai oleh Rasulullah saw, beliau menjawab : Abu Bakar. Kemudian siapa lagi ? Umar. Kemudian siapa lagi ? Abu Ubaidah bin Al-Jarrah (At-Turmudzi dan Ibnu Majah).

Dan Rasulullah saw menjuluki beliau dengan “Aminul ummah” (kepercayaan umat); dimana beliau pernah bersabda : “Setiap umat mempunyai orang yang dipercaya, sedangkan kepercayaan umat islam ada pada Abu Ubaidah bin Al-Jarrah”.

Saat utusan Najran yang berasal dari Yaman datang menghadap Rasulullah saw, mereka meminta diutus orang yang terpercaya untuk mengajarkan kepada penduduk Najran, lalu Rasulullah saw bersabda : “Saya akan utus kepada kalian seorang yang amin (terpercaya) dan benar-benar dipercaya”. maka setiap sahabat yang hadir berharap seorang yang dimaksud adalah dirinya, akhirnya Rasulullah saw memilih Abu Ubaidah, dan bersabda : “Bangunlah engkau wahai Abu Ubaidah”. (Al-Bukhari)

Abu Ubaidah pernah ikut hijrah ka Habsyah kemudian ke Madinah, dan di Madinah Rasulullah saw mempersaudarakannya dengan sa’ad bin Mu’adz- semoga Allah meridloi keduanya-“.

Abu Ubaidah juga tidak pernah tidak ikut berperang bersama Rasulullah saw, beliau sangat terkenal dengan kepahlawanan dan pengorbanan, saat perang Badr berkecamuk Abu Ubaidah melihat bapaknya berada ditengah kaum musyrikin maka diapun menghindar darinya, namun bapaknya berusaha ingin membunuh anaknya, maka tidak ada jalan lain untuk menghindar baginya kecuali melawannya, dan bertemulah dua pedang yang saling berbenturan dan pada akhirnya orang tua yang musyrik mati ditangan anaknya yang lebih cinta kepada Allah dan Rasul-Nya daripada orang tuanya hingga turunlah ayat : “Kamu tidak aka mnedapati suatu kaum yang beriman kepada Allah dan hari akhirat, saling berkasih sayang dengan orang-orang yang menentang Allah dan Rasul-Nya, sekalipun orang-orang itu bapak-bapak, aanak-anak, atau saudara-saudara ataupun keluarga mereka. Mereka itulah orang-orang yang Allah telah menanamkan keimanan dalam hati mereka dan menguatkan mereka dengan pertolongan yang datang daripada-Nya. Dan dimasukkan-Nya mereka kedalam surga yang mengalir di bawahnya sungai-sungai, mereka kekal di dalamnya. Allah ridlo terhadap mereka dan merekapun merasa puas terhadap (limpahan rahmat)-Nya. Mereka itulah golongan Allah. Ketahuilah, bahwa sesungguhnya golongan Allah itulah yang beruntung”. (QS. Al-Mujadilah : 22)

Saat terjadi perang uhud beliau mencabut dua senjata yang bersarang di dalam topeng penutup kepala yang terbuat dari besi yang memiliki dua sisi di wajah Nabi saw akibat serangan yang menimpanya hingga dua gigi seri patah, namun demikian lubang giginya menjadi baik. (Al-Hakim dan Ibnu sa’ad)

Abu Ubaidah memiliki pengalaman yang sangat cerdas dalam strategi perang dan pemberani, karenanya Rasulullah saw mengangkatnya sebagai komandan dalam berbagai perang gerilya. Pada suatu hari Rasulullah saw mengutusnya sebagai komandan dalam perang gerilya yang disebut saiful bahr dengan pasukan berjumlah 300 orang, namun perbekalan mereka sangat minim, hingga jatah makan mereka hanyalah satu buah kurma dalam sehari, kemudian merekapun berangkat ke laut, dan mereka mendapatkan ombak yang telah menghempaskan hiu yang sangat besar yang mana mereka menyebutnya dangan anbar (hewan laut dari golongan mamalia), maka Abu Ubaidah berkata : “Ini adalah mayit (bangkai)”. Namun kemudian berkata lagi : “bukan, kita adalah utusan dari Rasulullah saw dan berada di jalan Allah, makanlah, maka merekapun memakan daging darinya selama 18 hari. (Muttafaqun alaih)

Umar bin Khattab dalam suatu majlis pernah berkata : “Sebutkanlah cita-cita (obsesi) kalian” salah seorang diantara mereka berkata : “saya bercita-cita memiliki harta yang penuh banyak dirumah ini, sehingga saya bisa menginfakkannya di jalan Allah”. Umar berkata : “sebutkanlah cita-cita (obsesi) kalian”. Salah seorang yang lain berkata : “saya menginginkan se isi ruangan ini menjadi emas sehingga aku bisa menginfakkannya di jalan Allah. Lalu Umar berkata : “Tapi saya bercita-cita orang yang berkumpul diruangan ini menjadi orang seperti Abu Ubaidah bin Al-Jarrah, Muadz bin Jabal dan Hudzaifah bin Al-Yaman, sehingga aku bisa memanfaatkan mereka dalam mentaati Allah SWT”. (Al-Bukhari)

Umar sangat mengetahui kemampuan Abu Ubaidah, sehingga beliau memasukkannya sebagai salah seorang yang dicalonkan menjadi khalifah menjelang akhir hayatnya.

Abu Ubaidah –semoga Allah meridloinya- seorang hamba yang tekun beribadah, kehidupannya dipenuhi dengan sikap qana’ah dan zuhud, suatu kerika Umar masuk ke rumahnya, sedangkan saat itu beliau menjabat sebagai Amir (gubernur) di Syam, namun beliau tidak dapat melihat sesuatu apapun di rumahnya kecuali pedang, tameng dan kendaraanya, Umar lalu berkata : sekiranya engkau mau mengambil harta (sesuatu)?, Abu Ubaid berkata : “Wahai amirul mu’minin, sesungguhnya dengan ini saja sudah cukup bagi kami”. (Abdul Razad dan Abu Nu’aim).

Umar pernah mengirim melalui pembantunya uang sebanyak 400 Dinar, beliau berkata : “Pergilah engkau kepada Abu Ubaidah bin Al-Jarrah kemudian tunggulah dalam sejam apa yang diperbuat saat itu”, lalu pembantu itupun berangkat menuju Abu baidah, dan berkata kepadanya; Amirul mu’minin mengirimkan salam untukmu dan pergunakanlah uang ini untuk memenuhi kebutuhanmu. Lalu Abu Uaidah berkata : semoga Allah menjalin silaturahimnya dan merahmatinya, kemudian berkata lagi : “kemarilah wahai pembantu, pergilah dengan uang 7 dinar ini kepada si Fulan, 5 dinar untuk si Fulan, 5 lagi untuk si Fulan hingga habis”. (Ibnu Sa’ad). Beliau berkata : “Ketahuilah, betapa banyak baju yang putih ternodai karena agamanya, dan betapa banyak orang yang bangga dengan kemuliaan dirinya namun sebenarnya hina ! bersegeralah menghapus keburukan yang lampau dengan kebaikan yang baru (Abu nu’aim dan Ibnu Abdul Bar).

Pada tahun 18 Hijriyah, Umar mengirim bala tentara ke Jordania yang dipimpin oleh Abu Ubaidah bin Al-Jarrah, kemudian tentara tersebut tinggal di ‘Amwas di Jordan hingga terjangkit penyakit kusta saat bala tentara tinggal disana, ketika Umar mendengar hal demikian beliau menulis surat kepada Abu Ubaidah yang isinya ; sungguh saya memiliki sesuatu yang sangat penting dan saya membutuhkanmu, maka segeralah menghadap saya. Setelah Abu Ubaidah membaca surat itu, beliau menyadari bahwa yang diinginkan dari Umar menyelamatkan nyawanya dari penyakit kusta tersebut, maka baliau mengingatkan Umar dengan sabda Rasulullah saw : “Penyakit kusta merupakan bagian dari syahadah bagi kaum muslimn”. (Muttafaqun ‘alaih). Lalu beliau menulis surat balasan dan berkata di dalamnya, sesungguhnya saya sudah mengetahui kebutuhanmu, maka saya telah mencari solusi dari kehendakmu itu, sesungguhnya saya seorang prajurit dari pasukan kaum muslimin, saya tidak sudi berpisah dengan mereka. Maka ketika Umar membaca surat beliau langsung menangis, dan dikatakan kepadanya : apakah Abu Ubaidah telah meninggal ?! beliau berkata : “tidak, tapi seakan-akan dia sudah meninggal. (Al-Hakim)

Kemudian Amirul mu’minin kembali menulis surat untuknya dan memerintahkannya untuk pergi meninggalkan kota ‘Amwas ke tempat yang disebut Al-Jabiyah hingga semua pasukan tidak meninggal karenanya, lalu Abu Ubaidahpun mengikuti perintah Amirul mu’minin, namun beliau tetap terserang penyakit kusta, kemudian beliau mewasiatkan kepada Mu’adz bin Jabal untuk memimpin pasukan, dan setelah itu beliau wafat sedang umurnya 58 tahun, beliau disholatkan oleh Mu’adz bin Jabal, dan dikebumikan di desa Baisan di Syam. Abu Ubaidah meriwayatkan hadits dari Rasulullah saw sebanyak 14 hadits.


Tuesday, August 21, 2007
Kesabaran


Jika kita melihat kepada kejayaan yang telah dicapai oleh orang2 yang berjaya, di dalam apa bidang sekali pun, kita akan dapati mereka telah berusaha dengan gigih dalam tempuh yang lama, untuk mencapai peringkat di mana mereka berada sekarang.


Tiger Wood misalnya telah mula memukul bola golf ketika berumur 2 tahun lagi. Jadi tidak hairanlah jika pada umur 20an beliau telah menjadi juara dunia. Beliau mungkin perlu memukul 1000 bola setiap hari untuk mendapatkan pukulan yang terbaik. Ketekunannya berlatih menghasilkan kejayaan di dalam sukan yang diminatinya itu.


Dato' Jimmy Choo membuat kasutnya yang pertama pada umur 11 tahun. Beliau ke England pada usia muda untuk menyambung pengajian dalam bidang pembuatan kasut dan fesyen, serta menanggung pengajiannya sendiri selama 3 tahun, dengan melakukan kerja secara separuh masa sebagai pencuci di restoren dan juga di kilang kasut. Tidak tahulah berapa ratus pasang kasut telah direkanya, sehingga salah satu darinya telah dilihat oleh mendiang Puteri Diana, yang telah berkenan, lalu membelinya. Semenjak dari hari itu, yang lainnya telah menjadi sejarah sekarang.
Nelson Mandela pejuang Apatheid di Afrika Selatan, memulakan kerier politiknya pada usia 24 tahun. Walaupun pernah di penjara selama 28 tahun tetapi tetap tidak mengubah pendirian politiknya. Hanya menjadi Presiden pada usia 76 tahun. Beliau bersara selepas satu penggal walaupun masih disukai ramai. Bukan harta atau kuasa yag diingini, tetapi kebebasan kaumnya dari ditindas yang menjadi agenda. Kegigihan dan kesabarannya yang membawa kepada kejayaan tersebut.


Seratus tahun dahulu, kebanyakan orang faham akan perlunya kesabaran itu. Orang sekarang mahukan hasilnya dalam sekelip mata. Tiada kesabaran, tetapi mahu cepat mengecap kejayaan.



Sekarang orang berniaga nak cepat jadi kaya. Maka adalah pula mereka2 yang mengambil kesempatan. Maka muncullah berbagai skim cepat kaya yang berbagai nama dan kaedah. Melalui internet pun ada, dan orang terus percaya tanpa usul periksa.


Graduan banyak menganggur, kerana memilih kerja yang baik sahaja. Tak mahu bermula dari bawah. Tak mahu nak berusaha timba pengalaman. Tak mahu merangkak dahulu, tetapi terus nak berlari. Akibatnya nak merokok pun, pau kawan sana sini.


Adalah suatu realiti dalam kehidupan ini, kebanyakan kita termasuk (saya), kurang mempunyai kesabaran untuk memburu kejayaan. Kita biasanya berhenti terlalu awal sebelum kejayaan dicapai. (Seperti kato orang noghoghi, buek kojo angek-angek taik ayam yo....). Jadi tidak dapatlah kita menikmati kepuasan seperti yang dirasai oleh Tiger, Jimmy dan Mandella itu. (Saya pilih contoh kejayaan di dunia kerana kalau untuk dunia pun orang akan sanggup berbuat yang terbaik, tentulah berganda lagi usaha untuk kebaikan di Akhirat Yang Kekal Abadi.)


Mungkin juga, bukan itu kejayaan/kepuasan yang kita mahukan. Tetapi adakah kita telah berusaha untuk mendapatkan apa-apa kepuasan lain yang kita inginkan itu. Seperti mencari kedamaian abadi.....misalnya! Wallahua'lam.
(Sebahagian) Komen Dari Tokasid:
Kita tidak sabar dalam belajar, dalam bekerja. Kita tidak sabar bila di timpa musibah dan tidak sabar dalam beramal. Bila solat nak segera selesai.
Bila bersedekah juga tidak sabar...kadang2 naik geram bila orang sering meminta.
Insan-insan paling sabar adalah para Nabi. Jika kita baca sirah para Nabi terutama Nabi Muhammad s.a.w. atau Nabi Ibrahim a.s. atau nabi Nuh a.s....amat besar tahap kesabaran mereka. Kemudian kita lihat kesabaran para sahabat Nabi s.a.w. Begitu juga kesabaran para ilmuan Islam dahulu. Kesabaran Imam Abu hanafiah, Imam Malik, Imam Syafi'e dan Imam Ahmad Ibn Hambal...MasyaALLAH.

1.0 Sabar Punca Kejayaan

Salah satu di antara amalan hati, sikap jiwa yang akan menghantar seseorang kepada keuntungan dan kebahagiaan ialah sabar. Sabar, di segi bahasa ialah teguh hati tanpa mengeluh ditimpa bencana.

Apabila dikaitkan dengan pandangan Islam, maka sabar diertikan: Telah menerima ujian ujian Tuhan dalam bakti dan perjuangan dengan tujuan memperolehi reda Allah.

Sikap sabar ini sebenarnya merupakan persediaan penting dalam rohani manusia, kerana hanya dengan sifat sabar, 'seseorang dapat berjaya dan berhasil dalam cita citanya. Sebaliknya orang yang tidak memiliki sifat ini, usahanya akan terbantut di tengah jalan dan cita citanya menjelma sebagai khayalan dan impian belaka.

Sabar itu amat penting pada rintangan pertama di kala menghadapi tentangan dan ujian. Ini diperkukuhkan lagi dengan sepotong hadith yang mafhumnya:

"Sesungguhnya sabar itu hanyalah pada rintangan (pukulan) pertama." (Bukhari, Muslim)

Jika rintangan pertama dilalui dengan penuh sabar, maka rintangan rintangan berikutnya akan dapat dilalui dengan lebih mudah daripada rintangan pertama itu. Sehubungan dengan itu Allah menurutkan ayat yang mafhumnya:

"Hai orang orang yang beriman! Berlaku sabarlah, sabarkanlah dan perteguhkanlah kekuatanmu dan bertaqwalah kepada Allah, supaya kamu memperoleh kebahagiaan." (Ali Imran: 200)

Bala atau ujian ujian yang didatangkan oleh Allah untuk membuktikan sesiapa yang sabar. Firman Allah yang mafhumnya:

"Sesungguhnya Kami akan beri percubaan kepada kamu, sehingga Kami buktikan orang yang besungguh sungguh di antara kamu, dan orang orang yang sabar, dan (hingga) Kami nyatakan hal-hal kamu." (Muhammad: 31)

Tidaklah semua orang mempunyai sifat sabar, maka sikap ini dianggap mahal, tinggi nilainya dan dipandang termasuk sikap yang dipuji. Firman Allah yang mafhumnya:

"Dan orang yang sabar dan memaafkan, sesungguhnya perbuatan yang demikian itu, termasuk perkara perkara yang digemari." (Al Syura: 43)

2.0 Kesabaran Rasul Rasul

Sesungguhnya pada peribadi rasul rasul dan nabi nabi Allah itu didapati bukti dan contoh kesabaran yang hebat. Merekalah yang paling banyak diuji oleh Allah, dengan ujian yang amat berat lebih daripada ujian terhadap manusia lain. Misalnya, kesabaran Nabi Nuh menghadapi gangguan kaumnya, kesaaran Nabi Ayub ditimpa penyakit, kesabaran nabi Ya'qub ketika kehilangan anaknya dan kesabaran Nabi Isa ketika diganggu oleh kaumnya Bani Israel dan kesabaran Nabi Muhammad s.a.w ketika dianiaya, diseksa dan dipulau oleh kaum Quraisy.

Semua itu mencerminkan ketinggian akhlak dan kemuliaan hati mereka, di mana Allah menganjurkan agar dicontohi dan ditauladani. seperti dalam al Qur'an yang mafhumnya:

"Bersikap sabarlah kamu, sebagaimana sabarnya rasut rasut yang berkemahuan tinggi." (Al-Ahqaf: 35Z)

3.0 Medan Pelaksanaan Sabar

Pada prinsipnya, sabar haruslah diterapkan dalam setiap aspek kehidupan, justeru itu setiap medan pekerjaan dan perjuangan ada tentangan dan ujiannya, misalnya di kala terkena malapetaka dan peperangan. Firman Allah yang mafhumnya:

"Dan orang orang yang berlaku sabar dalarn malapetaka, kemelaratan dan pada waktu peperangan." (Al-Baqarah: 177)

Bila keadaan perang yang diliputi masalah yang menimbulkan bahaya kelaparan, kehilangan harta benda dan jiwa, semua itu merupakan keadaan yang mengatasi kesabaran. Demikian juga dalam ibadat diperlukan kesabaran kerana adanya gangguan syaitan.

Salah satu bidang yang memerlukan kesabaran ialah dalam mempelajari ilmu. Nabi Musa pernah mengikuti Khidir untuk memperoleh ilmu daripadanya. Sehubungan dengan itu terungkaplah kisah mengenai kesabaran seperti firman Allah yang mafhumnya:

"Berkata Musa kepadanya: Bolehkah aku mengikut engkau, dengan harapan engkau mengajarkan kepadaku sebahagian daripada ilmu yang telah diajarkan kepadamu? Dia berkata: Sesungguhnya engkau tidak akan mampu bersabar bersamaku, kerana bagaimanakah engkau bisa bersabar atas sesuatu yang engkau ketahui? Musa berkata: Engkau akan dapati nanti aku Insya Allah sebagai orang yang sabar, dan aku tidak akan derhaka kepadamu dalam urusam apa saja." (Al-Kahf: 66-69)

Kehidupan rumahtangga, tugas kepimpinan. hidup sebagai petani, penternak, karyawan, nelayan, usahawan, guru, pengarang dan lain lain bidang kehidupan semuanya boleh melunturkan kesabaran, kerana semua itu ada tentangannya. Untuk mencapai kejayaan masing masing pada prinsipnya memerlukan kesabaran dan setup masalah dan ujian harus dilalui dengan tabah.

4.0 Sumber Timbulnya Kesabaran

Nyata tidak semua manusia sanggup bersabar dalam melaksanakan tugas tugasnya. Demikian juga orang yang mengaku muslim tidak semua sanggup menghadapi percubaan dengan tabah, sehingga banyak yang gugur dalam ujian ujian Ilahi. Dalam hubungan ini perlu kita tahu apa sebenarnya yang menjadi sumber dan motif kesabaran itu, sehingga dapat bersemi begitu kuat dalam jiwa seseorang, misalnya pada diri nabi nabi dan orang orang saleh.

Adapun yang menjadi sumber kesabaran itu ialah:

1. Kesedaran

Kesedaran dan pengertian akan manfaat sesuatu melahirkan kesabaran, sebagaimana dalam riwayat Musa dengan Khidir:

"Kerana bagaimana engkau bisa bersabar atas sesuatu yang belum engkau ketahui?" (Al Kahf: 68)

Jikalau belum mengetahui persoalan, kegunaan dan tujuan sesuatu, maka sukar sekali diharapkan kesabaran mengikut hal itu, dengan demikian kunci kesabaran ialah harus ada kesedaran dan maksud terlebih dahulu.

2. Panggilan Cinta

Persamaan cinta kepada sesuatu mengundang kesabaran agar mengikutinya. Demikianlah seorang hamba yans cinta. kepada Tuhannya. akan sabar dare tekun mengikuti perintah perintah Nya. Perlu diketahui bahawa ujian ujian itu sendiri adalah merupakan manifestasi daripada cinta Allah kepada hamba Nya. Sebagaimana oleh Rasulullah s.a.w dalam sabdanya:

"Sesungguhnya besarnya pahala itu bergantung kepada besamya ujian (bala) dan sesungguhnya jika Allah cinta kepada suatu kaum, mereka diuji. Barangsiapa yang redha menerima ujian, maka baginya keredhaan Allah, dan siapa yang murka, maka baginya kemurkaan Allah." (Tarmidhi)

3. Latihan Kesabaran

Sebagaimana hal lain lain sikap yang terpuji, diperlukan latihan untuk untuk mengembangkannya. maka demikian jugalah kesabaran perlu dibina dan dikembangkan melalui latihan. Apabila semakin selalu membiasakan diri dengan sabar semakin mudahlah menghadapi ujian dan cubaan. Daripada yang ringan ringan hingga kepada yang berat berat. Sebagai contoh sabar dalam menjalankan puasa, pada mulanya berat dirasakan, namun kerana terbiasa. lambat laun is menjadi ringan. Dalam hubungan ini Rasulullah s.a.w mengingatkan:

"Siapa yang berlatih bersabar, nescaya Allah akan menyabarkannya (menjadikannya sabar)." (Bukhari, Muslim)

Nisalnya menjadi terlatih melawan hawa nafsu dan sabar di waktu datang emosi marah, menguasai seni menjinakkan saraf dengan do'a ta'awwudz.

4. Kekayaan Rohani yang Besar

Tidak diragukan lagi bahawa kesabaran itu merupakan kekayaan rohani yang besar, bersandarkan bukti bukti kesabaran sebagai pangkal kebahagiaan. Banyak perbuatan perbuatan mulia dan terhormat tidak mungkin dilakukan tanpa kesabaran. Seperti sabda Rasulullah s.a.w:

"Dan tiada seorang yang mendapat kurnia (pemberian) Allah yang lebih baik atau lebih luas dari kesabaran." (Muslim)

Dalam pada itu, orang yang sabar mampu mengalahkan hawanafsu. Itulah yang dipandang sebagai orang kuat seperti yang dinyatakan oleh Nabi s.a.w:

"Bukannya ukuran kekuatan seseorang dengan bergusti. Orang kuat yang sebenarnya ialah yang mampu mengendalikan dirinya di waktu marah." (Bukhari, Muslim)

5. Sabar Membawa Gembira

Ada kata hikmat yang mengungkapkan bahawa "sabar itu lebih pahit daripada jadam, tetapi buahnya lebih manis daripada madu". Kerana itulah maka orang yang sabar dan sedar akan buahnya kesabaran, kepahitan dan penderitaan itu akan berkurang bahkan hilang berganti kegembiraan.

Rasulullah s.a.w bersabda yang mafhumnya:

"Siapa, yang akan diberikan kebaikan (nikmat) oleh Allah, diberikannya penderitaan (terlebih dahulu)." (Bukhari)

6. Faktor Kejayaan

Dalam peperangan banyak sekali pasukan kecil mengalahkan pasukan besar dengan izin Allah. Sebagai salah satu faktor yang menentukan bagi kemenangan ialah kesabaran. Seperti firman Allah yang mafhumNya:

"Hai Nabi Gemarkanlah mu 'min berperang. Jika ada di antara kamu dua puluh orang yang sabar, tentu mereka dapat mengalahkan dua ratus. Dan jika di antara kamu seratus orang (yang sabar), tentu mereka bisa mengalahkan seribu orang kajir, kerana mereka itu orang orang yang tidak mengerti." (Al Anfal: 65)

Begitu penting makna kesabaran, sehingga kualiti orang yang sabar sanggup mengalahkan kualiti yang besarnya sepuluh kali ganda.

Pada pokoknya kunci kejayaan dalam arena perjuangan hidup adalah kesabaran. Pengarang sanggup menghidangkan buah penanya yang bermutu berkat kesabaran. Kejayaan seorang saintis dalam bidang penelitian, juga tidak lepas daripada faktor kesabaran. Kejayaan dalam tugas kepimpinan melayani umat juga tidak lepas dari faktor sabar.

Jika telah jelas rahsia kemenangan terletak pada sabar, maka haruslah setiap Muslim berusaha agar beruntung dalam hidup di dunia dan akhirat dengan kesabaran itu.

7. Keampunan

Salah satu hal yang mententeramkan dan menggembirakan orang yang sabar ialah bahawa setiap percubaan yang dirasakannya, kecil besar semua itu dapat menjadi sebab dihapuskannya dosa dosa yang telah lalu. Dengan demikian orang mu'min yang memperoleh ujian, musibah dan sebagainya, bererti mereka memperoleh maghfirah (keampunan Ilahi). Hal itu bererti suatu kemajuan dalam menaiki kemuliaan di sisi Allah Nabi s.a.w bersabda yang mafhumnya:

"Tiada seorang musiim yang menderita kekalahan, kesakitan, kesulitan dukacita, kesukaran dan kesusahan, bahkan gangguan berupa diri, melainkan dengan kejadian Allah akan menghapuskan dosanya." (Bukhari, Muslim)

'Abdullah bin Mas'ud pernah menyatakan, bahawa pada suatu hari dia masuk ke tempat Rasulullah s.a.w yang sedang menderita sakit panas. Dia berkata: "Ya Rasulullah, amat berat demam ini". Nabi menjawab: "Benar! Saya menderita dua kali ganda daripada orang biasa." Berkata Ibnu Mas'ud: "Benar, kerana engkau memperoleh pahala dua kali ganda daripada orang biasa." Jawab Nabi: "Benar, demikianlah keadaannya. Tiada seorang muslim yang menderita, baik pun berupa duri atau lebih daripada itu, melainkan Allah akan menghapuskan keburukannya dan digugurkan dosa dosanya laksana gugurnya daun daun dari pokoknya." (Bukhari, Muslim)

Dalam hadith lain menyatakan, jika Allah menghendaki kebaikan terhadap seseorang hamba Nya, maka dilaksanakan segera pembalasan seksanya di dunia. Sebaliknya jika Allah menghendaki kecelakaan bagi hamba Nya, ditahan pembalasan dosanya. Sehingga akan dituntut kelak pada Hari Kiamat.

8. Jaminan Kebahagiaan

Sementara keuntungan, kegembiraan. kemenangan dan ketenangan akan diraih di dunia ini oleh hamba hamba yang sabar, maka kepada mereka juga mendapat jaminan akan menikmati kebahagiaan yang kekal di Hari Akhirat. Firman Allah yang mafhumnya:

"Kesejahteraan atas kamu lantaran kesabaranmu. Maka alangkah nikmatnya balasan akhirat." (Ar-Ra'd: 24)

Ibnu Abbas pernah berkata kepada Ata' bin Abu Rabah:

"Bolehkah saya tunjukkan kepadamu seorang wanita ahli syurga?" Jawab Ata': "Baiklah". Berkata Ibnu Abbas: "Itulah wanita yang hitam, pada suatu hari dia datang kepada Nabi s.a.w dan berkata: 'Ya Rasulullah, saya berpenyakit ayan, hingga terbuka aurat. Maka do'akanlah kepada Allah untuk saya'. Jawab nabi: Jika kau sabar, akan rnendapat syurga, dan jika kau tetap meminta saya mendo'akanmu saya pun tidak keberatan'. Jawab wanita itu: 'Saya akan bersabar, akan tetapi do'akan untuk saya agar tidak terbuka aurat saya." (Bukhari, Muslim)

Dalam riwayat lain, diberitakan bahawa Nabi s.a.w bersabda. bahawa Allah telah berfirman yang mafhumnya:

"Tiada pembalasan bagi seorang hamba Ku yang telah Aku ambil kembali kekasihnya, kemudian orang itu mengharapkan pahala daripada Ku, selain ganjaran syurga." (Bukhari)

Banyak lagi dalil yang menggambarkan betapa bahagianya kelak orang orang yang sabar itu, sebagai berita gembira yang mententeramkan jiwa orang orang yang beriman. Mereka yakin bahawa di sebalik derita menanti di sana keni'matan dan kebahagiaan, asalkan mereka sabar menerimanya.


--------------------------------------------------------------------------------

Back | Home | Next

1.0 Muqaddimah

Islam adalah al Din yang kamil dan syamil. Ia lengkap dan sempurna. Firman Allah yang mafhumnya:

"Pada hari ini Aku sempurnakan bagi kamu Din kamu dan Aku sempurnakan atas kamu ni'mat Ku, dan Aku reda bagi kamu Islam sebagai al Din." (Al-Ma' idah: 3)

Kesyumulan inilah yang merupakan sifat asli Islam yang sekali kali tidak dapat dipisahkan dari Islam. Islam mengatur semua sudut kehidupan dan perbuatan manusia. Sifat ini menjadi ciri khusus Islam sehingga menjadikannya berbeza dengan sistem sistem atau agama agama lain yang hanya mengatur sebahagian atau sesuatu sudut tertentu sahaja di dalam kehidupan manusia.

Kesyumulan Islam merangkumi seluruh kegiatan utama dalam kehidupan manusia sehingga tiada sesuatu pun dalam kehidupan manusia yang terbiar tanpa mendapat petunjuk dan bimbingan daripada Islam.

Firman Allah yang mafhumnya:

"Dan Kami turunkan ke atas kamu al-Qur'an sebagai keterangan dan penjelasan bagi segala sesuatu." (An-Nahl: 89)

Tidak sesuatupun yang diabaikan di bawah kesyumulan peraturanperaturan Islam. Firman Allah yang mafhumnya:

"Tidak Kami abaikan sesuatupun dalam al Kitab (al Qur an )." (Al An'am: 38)

Dengan kata kata 'ulama', kesyumulan Islam diungkapkan sebagai:

"Islam adalah risalah yang panjangnya meliputi semua zaman, lebarnya mengatur segenap sudut hidup manusia dan dalamnya merangkumi setiap persoalan dunia dan akhirat."

Islam meliputi semua zaman kerana is diturunkan pada kemuncak tertingai pembangunan asas asas tamaddun kemanusiaan. Di mana pada kemuncak kemajuan ini Allah telah mengutuskan Rasulullah s.a.w sebagai penutup segala nabi dan sebagai rahmat kepada seluruh 'alam. Dengan berakhirnya kenabian bererti manusia telah mencapai peringkat tertinggi dalam asas asas perkembangannya ke arah kemantapan dan kematangan. Kemantapan dan kematangan ini adalah batu asas bagi pertumbuhan tamaddun tamaddun manusia yang seterusnya. Ini bererti sesuatu asas atau ajaran yang telah boleh menghidupkan serta mengembangkan tamaddun manusia di peringkat kematangannya pada satu zaman dan di satu tempat tertentu sudah pasti dapat mengembangkannya pada zaman zaman dan tempat tempat yang lain. Islam telah menghidupkan serta mengembangkan asas tamaddun kemanusiaan pada masa kemantapannya empat belas abad yang silam. Oleh kerana pertumbuhan tamadun kemanusian adalah berlandaskan kepada batu asas tersebut, maka sudah pasti Islam akan tetap mampu dan berupaya untuk mengatur kehidupan manusia di mana mana zaman sekalipun.

Firman Allah yang mafhumnya:

"Dan Kami tidak mengutus kamu, melainkan kepada umat manusia seluruhnya sebagai pembawa berita gembira dan sebagai pemberi peringatan, tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui." (Saba: 28)

"Katakanlah: Hai manusia sesungguhnya aku adalah utusan Allah kepadamu semua." (Al A'raf: 158)

Islam mampu mengatur segenap sudut kehidupan manusia kerana ruang lingkup ajarannya mencakupi seluruh aspek kehidupan manusia tanpa kecuali, mulai dari sekecil kecil urusan sampailah kepada sebesar besarnya. Mulai dari urusan peribadi. keluarga, masyarakat. negara dan hubungan antarabangsa. Demikian juga dalam bidang 'aqidah, akhlaq, mu'amalah, jinayah, ekonomi dan lainnya.

Islam pula merangkumi setiap persoalan dunia dan akhirat kerana ia berteraskan kepada dasar dasar rabbani yang jelas dan sepadu, tidak membahagikan kehidupan manusia kepada juzu' juzu yang terpisah pisah, tidak menolak pentingnya daya keyakinan hati yang dikuatkan dengan kemampuan 'aqal, dan Islam sentiasa mewujudkan keseimbangan di dalam kehidupan manusia bagi kebaikan mereka di dunia dan di akhirat.

Kesyumulan Islam merangkumi empat bidang utama:

Kesyumulan dalam 'Aqidah

Kesyumulan dalam 'Ibadah

Kesyumulan dalam Syari'at

Kesyumulan dalam Akhlaq

2.0 Kesyumulan 'Aqidah Islam

Kesyumulan 'aqidah Islam berdasarkan kepada beberapa landasan, antaranya:

2.1 Bersumberkan dari Zat yang Kamil

Menurut 'aqidah Islam, Allah ialah suatu Zat yang Kamil yang bersifat dengan Hidup, 'Ilmu, Qudrat dan Iradat. Semua Sifat Sifat yang dimilikinya adalah mutlak dan tiada sebarang persamaan sedikit pun, dengan selain daripada-Nya.

Firman Allah yang mafhumnya:

"Dan Allah mempunyai Sifat yang Maha Tinggi." (An-Nahl: 60)

"Tiada sesuatu yang menyerupai-Nya." (As-Syura: 11)

Kemutlakan Sifat Sifat-Nya adalah ianya Maha Lengkap dan Maha Sempurna dengan tidak terbatas dengan sebarang sempadan. Sifat Sifat Allah yang mutlak dan tidak terbatas membuktikan menyeluruhnya kekuasaan-Nya di atas segala penciptaan-Nya.

Keseluruhan sifat kesempurnaan Allah ialah ke Esaan dan ke Tunggalan-Nya. Allah tidak berhajat kepada sekutu dalam kerja penciptaan-Nya dan dalam kekuasaan-Nya. Kerana sekiranya Dia memerlukan sekutu maka bererti Sifat Sifat-Nya tidak mutlak dan terbatas. 'Aqidah Islam bersifat syumul kerana ia bertitik tolak dari pengi'tirafan bahawa segala sifat sifat kesempurnaan dan kesyumulan itu bermula daripada Allah Rabbul 'Alamin.

2.2 Landasan Kepada Jawapan Bagi Setiap Persoalan Besar

'Aqidah Islam menjadi landasan utama kepada persoalan yang sentiasa memenuhi fikiran manusia yang meminta jawapan yang tegas. Jawapan kepada persoalan persoalan ini penting kepada kehidupan manusia kerana ia membebaskannya dari keraguan dan kebimbangannya serta menyelamatkannya daripada belenggu kesesatan.

Persoalan persoalan utama manusia dari dahulu hingda sekarang berligar di sekitar permasalahan permasalahan; ketuhanan. 'slam dan kejadiannya, kenabian, masalah kesudahan, hidup manusia dan pembalasan. 'Aqidah Islam dengan kesyumulannya memberi jawapan yang tegas dan teguh dengan kalimat kalimat yang syumul dan bahasa yang jelas dan terang kepada persoalan persoalan tersebut.

Kemudian Allah menerangkan bahawa kemuncak manusia menerima jawapan jawapan kepada persoalan persoalan mereka tadi adalah untuk menyatakan bahawa hanya Allah sahaja yang dapat menunjukkan kepada kebenaran yang mafhumnya:

"Katakanlah: 'Apakah di antara sekutu sekutumu ada yang menunjukkan kepada kebenaran?' Katakanlah : 'Allah sahajalah yang menunjukkan kepada kebenaran'. Maka apakah yang menunjukkan kebenaran itu yang lebih berhak diikuti ataukah orang yang tidak dapat memberi petunjuk kecuali (bila) diberi petunjuk ? Bagaimana kamu mengambil keputusan?" (Yunus: 35)

2.3 Sistemnya Tidak Menerima Sebarang Pemecahan

'Aqidah Islam berpusat kepada tauhid Allah. Pancaran darinya adalah kepercayaan kepada mala'ikat yang diutuskan Allah, kitab kitab Nya, nabinabi Nya, kehidupan akhirat serta qada' dan qadar. Keenam enam rukun ni mengikat keseluruhan dasar dasar 'aqidah Islam. Darinya lahirlah gambaran keseluruhan hakikat 'alam wujud ini dan darinya terbitlah kesyumulan konsep hidup bagi manusia sejagat.

Aqidah Islam tidak mengi'tiraf sebarang pemecahan terhadap keenam enam rukun ini. Ia menuntut keenam enam rukun ini dipercayai sepenuhnya tanpa sedikit pun pengingkaran terhadapnya. Keengganan untuk mengi'tiraf sebarang pemecahan inilah yang menjadikan 'aqidah Islam itu syumul. Ini adalah kerana tidak mungkin beriman kepada Allah dapat berlaku dengan sempurna tanpa beriman kepada kitab kitab yang diwahyukan-Nya, malaikat malaikat yang ditugaskan-Nya, nabi nabi yang diutuskan-Nya bagi membimbing manusia ke jalan yang benar, hari akhirat yang menunjukkan keluasan penciptaan Nya serta ketentuan ketentuan yang berlaku ke atas seluruh 'alam ini melalui qada' dan qadar Nya.

Allah mengecam orang orang yang menerima sebahagian dan menolak sebahagian dari rukun rukun 'aqidah Islam.

Firman Allah yang mafhumnya:

"Sesungguhnya orang orang yang kafir terhadap Allah dan rasul-rasul-Nya dan bermaksud memperbezakan antara Allah dan rasul-rasul-Nya seraya mengatakan: 'Kami beriman kepada sebahagian (dari rasul rasul itu) dan kafir terhadap sebahagian (yang lain) serta bermaksud mengambil jalan (lain) di antara yang demikian. Merekalah orang orang yang kafir sebenar benarnya. Kami telah rnenyediakan untuk orang orang kafir ttu seksaan yang menghinakan." (An-Nisa': 150-151)

3.0 Kesyumulan Ibadah Islam

Seperti di dalam 'aqidah, maka sifat kesyumulan juga tergambar dengan jelas di dalam 'ibadah Islam. 'Ibadah Islam merangkumi seluruh kejadian manusia. Seorang muslim ber'ibadat kepada Allah bukan sahaja dengan lisannya, atau badannya sahaja. atau hatinya tanpa yang lain, ataupun fikirannya semata mata,. atau pancainderanya sendirian, tetapi dia beribadat kepada Allah dengan keseluruhannya, iaitu dengan lisan yang berzikir, berdoa dan membaca, dengan badan yang solat, puasa dan berjihad. dengan hati yang ikhlas, takut, mengharap, cinta dan tawakkal dan dengan seluruh pancaindera yang digunakan untuk menta'ati seluruh perintah perintah Allah. Kesyumulan 'ibadah Islam berdasarkan kepada bahawa dia:

1. Bertitik tolak daripada 'aqidah yang bersih

'Ibadah di dalam Islam adalah satu penterjemahan terhadap kesyumulan dan kesucian 'aqidah Islam. Hubungan di antara keduanya adalah satu hubungan yang erat. 'Ibadah dalam Islam adalah terjemahan dari 'aqidah dan 'aqidah yang sahih pasti akan melahirkan 'ibadah yang sahih pula.

Firman Allah

"Daging daging unta dan darahnya itu sekali kali tidak dapat mencapai (keredaan) Allah, tetapi ketaqwaan daripada kamulah yang dapat mencapainya." (Hajj: 37)

"Bukanlah menghadapkan wajahmu ke arah timur dan barat itu suatu kebaktian, akan tetapi sesungguhnya kebaktian itu ialah kebaktian orang yang beriman kepada Allah, hari kemudian, malaikat malaikat, kitab kitab, nabi nabi dan..." (Al-Baqarah: 177)

2. Berteraskan kepada empat tiang amali yang kukuh

'Ibadah di dalam Islam berteraskan kepada empat bang asasi yang 'amali. Di mana daripadanya tegak kukuh seluruh ruang lingkup 'amal 'amal 'ibadah yang lain. Empat bang tersebut adalah:

i. Solat

Dalam solat jelas tergambar 'ibadah lisan dengan membaca ayat ayat al Qur'an, takbir, tasbih dan do'a. Demikian juga dengan 'ibadah badan dengan berdiri, duduk, ruku' dan sujud. Terdapat di sana 'ibadah 'aqal dengan berfikir dan merenung renung makna makna al Qur'an. Terdapat juga di sana 'ibadah hati dengan ikhlas, khusyu' mencintai Allah dan merasakan Allah sentiasa memperhatikan dan mengamati hamba-Nya.

Solat juga menjadikan seseorang itu benar benar menyedari kedudukannya sebagai hamba Allah. Setup kali dia bertakbir maka dia mengingatkan dirinya tentang kebesaran Allah. Kebesaran Allah bererti kecilnya dirinya serta rendahnya kedudukannya di hadapan Allah. Keadaan ini akan menjadikan dia sentiasa sedar terhadap tanggungjawabnya kepada Allah. Sekiranya dia berhati hati di dalam tindak lakunya dalam solat kerana dia merasakan Allah melihatnya, maka sudah semestinya juga dia akan terus berhati hati di dalam tingkah lakunya dalam seluruh hidupnya.

Rasa takut dan berharap terhadap Allah yang ditanamkan oleh 'ibadah solat ini akan memimpin di dalam seluruh hidupnya hinggakan seluruh tindak tanduknya dipengaruhi oleh sifat sifat yang terkandung di dalam solat tersebut.

ii. Zakat

Sesudah solat tiang Islam yang terbesar adalah zakat. Solat dan zakat adalah dua bang yang menyokong struktur bangunan Islam. Tanpa keduanya. Islam akan roboh.

Zakat bererti kesucian dan kebersihan. Ini bererti kesucian dan kebersihan jiwa seseorang mu'min tidak mungkin dapat dicapai tanpa dia memberikan hak hak saudara saudaranya yang miskin terhadap harta bendanya melalui zakat. Oleh itu zakat di dalam Islam adalah salah satu dasar kepada persaudaraan Islam. la melenyapkan sikap mementingkan diri sendiri yang selalu menjadi punca kepada kelemahan sesuatu masyarakat. Zakat adalah di antara asas penting bagi penubuhan sebuah masyarakat Islam yang bertaqwa kepada Allah.

Firman Allah yang malhumnya:

"Dan orang orang yang beriman, lelaki dan perempuan, sebahagian mereka (adalah) menjadi penolong bagi sebahagian yang lain. Mereka menyuruh (mengerjakan) yang ma'ruf, mencegah dari yang mungkar, mendirikan solat, menunaikan zakat, dan mereka ta'at kepada Allah dan Rasul- Nya. Mereka itu akan diberi rahmat oleh Allah, sesungguhnya Allah Maha Perkasa Lagi Maha Bijaksana." (At-Taubah: 71)

iii. Puasa

Perintah puasa adalah satu seruan 'amal yang menghubungkan seluruh orang orang yang mendukung kalimah tauhid sejak awal zaman hingga ke akhirnya dengan satu tujuan yang sama, iaitu bertaqwa kepada Allah. Firman Allah yang mafhumnya:

"Hai orang orang yang beriman, diwajibkan atas kamu berpuasa sebagaimana diwajibkan atas orang orang sebeium karnu agar kamu bertaqwa." (Al-Baqarah: 183)

Dalam 'ibadah puasa orang orang yang beriman dilatih untuk bersedia untuk berkorban demi kepentingan Islam melalui menanggung kesusahan, kelaparan, dahaga dan keletihan. Puasa yang disyari'atkan sebulan penuh bertujuan untuk meningkatkan dalam diri setiap mu'min daya juang, keikhlasan dan sifat konsisten, yang kesemuanya akan menambahkan ketaqwaannya kepada Allah.

iv. Hajj

Firman Allah yang mafhumnya:

"Dan berserulah kepada manusia untuk mengerjakan haji, nescaya mereka akan datang kepadamu dengan berjalan kaki, dan mengenderai unta yang kurus yang datang dari segenap penjuru yang jauh" (Al-Hajj: 27)

Seorang mu'min yang melakukan perjalanan untuk menunaikan hajj adalah sangat berbeza dengan perjalanan perjalanan lain. Perjalanan hajj ditujukan semata mata untuk Allah dan untuk memenuhi kewajipan yang diperintahkan Nya. Oleh itu seorang mu'min yang berangkat untuk menunaikan hajj di mana dia berpisah dengan keluarga untuk waktu yang lama, membelanjakan Wang yang banyak, menanggung berat perjalanan yang jauh, menggadaikan kesenangan dan keselesaan. maka dengan tindakan itu sesungguhnya dia membuktikan bahawa dia memiliki rasa kasih kepada Allah.

Seseorang mu'min yang telah melalui seluruh proses hajj ini akan kekal bersamanya pengalaman pengalaman 'ibadat tersebut hin,ggakan kesannya tidak akan hilang selama bertahun tahun. ylalahan hatinya akan sentiasa rindu untuk terus berkunjung semula ke Tanah Suci demi untuk mencurahkan rasa cintanya kepada Allah di Rumah Nya.

3. Berkembang kepada seluruh ruang lingkup kehidupan manusia

Tiang-tiang 'ibadah mengembangkan kebaikan kepada seluruh ruang lingkup kehidupan manusia sehingga manusia dibanjiri dengan kebaikan dan kemanfa'atan melaluinya.

'Ibadah solat adalah benteng utama daripada segala kerusakan di dalam kehidupan manusia.

Firman Allah yang mafhumnya:

"Sesungguhnya salat itu mencegah dari (perbuatan perbuatan) keji dan mungkar." (Al-Ankabut: 45)

Solat yang khusyu' dan benar akan mempengaruhi seluruh kehidupan pelakunya hinggakan dia akan merasa jijik dan benci untuk melakukan sebarang kejahatan dan kemungkaran. Solat juga akan meningkatkan dirinya untuk mencari segala kurnia dan rezqi Allah di dunia ini demi untuk menggunakannya di jalan Allah. Firman Allah yang mafhumnya:

"Apabila telah ditunaikan solat, maka bertebaranlah kamu di muka bumi dan carilah kurnia Allah dan ingatlah Allah banyak banyak supaya kamu beruntung." (Al-Juma' ah: 10)

Di samping itu solat yang dilakukan secara berjama'ah di masjid masjid dan seumpamanya akan terus mengembangkan berbagai bagai lagi kebaikan di dalam masyaakat Islam. Di antaranya ia dapat menjalin ikatan persaudaraan atau ukhuwwah Islamiyyah di kalangan kaum muslimin, ia mewujudkan keseragaman dalam tindak tanduk para mu'min, ia melatih kepatuhan terhadap kepimpinan dan melatih berdisiplin dan pandai mengatur masa kerana datang ke masjid atau tempat tempat solat berjama'ah lima kali sehari semalam secara berterusan pasti memerlukan disiplin dan pengaturan masa yang baik di kalangan kaum muslimin.

Ruh yang dibawa oleh sistem zakat pula mengembangkan daya kerja yang tinggi di kalangan orang orang yang beriman. Orang orang yang benar-benar beriman menganggap bekerja dan menambahkan rezqi dan pendapatan adalah dengan satu tujuan sahaja, iaitu untuk mendapatkan keredaan Allah dengan mengeluarkannya sebagai sadaqah dan zakat serta jihad fisabilillah. Ia bekerja dan menambahkan kekayaannya untuk mengeluarkan zakat dan menggunakannya di jalan Allah. Ia tidak rela melihat sumber sumber kekayaan 'alam ini dibolot oleh orang orang kafir kerana golongan ini akan hanya menggunakan kekayaan tersebut di jalan yang batil. Tetapi sebaliknya para mu'min bekerja dengan gigihnya demi memastikan bahawa kekayaan yang merupakan salah satu sumber kekuatan, akan hanya digunakan pada jalan untuk menegakkan kebenaran.

Penghayatan terhadap tuntutan zakat akan menjadikan umat Islam sebagai satu umat yang mempunyai kekuatan di dalam bidang ekonomi dan material. Kekuatan ini pula hanya digunakan, sebagai seorang individu atau sebagai sebuah masyarakat, di jalan Allah demi untuk meninggikan kalimah tauhid. Firman Allah yang mafhumnya:

"Orang orang yang jika Kami teguhkan kedudukan rnereka di muka bumi nescaya mereka mendirikan solat, menunaikan zakat, menyuruh berbuat yang ma'ruf dan mencegah dan yang mungkar dan kepada Allah kembah segala urusan." (Al-Hajj: 41)

Tujuan utama puasa adalah untuk mewujudkan taqwa kepada para mu'min. Puasa yang mengukuhkan sifat taq,.va di dalam di dalam jiwa mu'min akan menjadikannya seorang yang ikhlas sepenuh hatinya dalam melaksanakan perintah perintah Allah, sanggup melaksanakan tugas tugas yang berat dalam menta'ati Allah dan lebih mengutamakan kepentingan umat Islam daripada kepentingan peribadinya.

'Ibadat haji pasti mengembangkan kebaikan sebagaimana yang difirmankan oleh Allah yang mafhumnya:

"..supaya mereka mempersaksikan berbagai manfa'at bagi mereka.." (Al-Hajj: 28)

Salah satu daripada manfa'at hajj adalah sebagaimana yang dinyatakan di dalam al Qur' an yang mafhumnya:

"Hai manusia, sesungguhnya Kami mencipta kamu dari seorang lelaki dan seorang perempuan dan menjadikan kamu berbangsa-bangsa dan bersuku suku supaya karnu saling kenal mengenal. Sesungguhnya orang yang paling mulia di antara kamu di sisi Allah ialah orang yang paling bertaqwa di antara karnu. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui lagi 1Vlaha Nlengenal." (Al Hujurat: 13)

Satu lagi manfa'at haji yang besar adalah dorongan bagi seluruh umat Islam bagi memperkukuhkan kesatuan mereka kerana inilah tunjang kekuatan mereka yang paling utama sebagai pemimpin manusia sejagat.

Firman Allah yang mafhumnya:

"Sesungguhnya ummah (al Din) ini adalah urnmah (al Din) kamu yang satu, dan Aku adalah Tuhanmu, maka sembahlah Aku." (Al-Anbiya: 92)

Pendekata, kesyumulan 'ibadah Islam ialah ia berkait rapat dengan kesyumulan 'aqidahnya, berdasarkan kepada tiang tiang yang kukuh dan berkeupayaan untuk terus melahirkan ma'ruf dari ma'ruf yang sedia ada.

4.0 Kesyumulan Syari'at Islam

Kesyumulan syari'at Islam ditegakkan di atas beberapa asas, di antaranya:

1. Keadilan Yang Melata

Keadilan yang ditetapkan oleh syari'at Islam ialah kewajipan untuk meletakkan segala hak hak pada tempatnya. Syari'at Islam telah menetapkan hak hak perseorangan dan hak hak kemasyarakatan dan menguatkuasakan keadilan dengan berbagai bagai cara melalui peraturan dan hukuman hukumannya. Dengan keadilan ini sekalian manusia akan merasa aman terhadap keselamatan jiwa, 'aqal, keluarga, kehormatan dan harta bendanya.

Firman Allah yang mafhumnya:

"Sesungguhnya Allah menyuruh (kamu) berlaku 'adil dan berbuat kebajikan, memberi kepada kaum kerabat, dan Allah melarang dari perbuatan keji, kemungkaran dan permusuhan." (An-Nahl: 90)

"Sesungguhnya Allah menyuruh kamu menyampaikan amanah kepada yang berhak menerimanya, dan (menyuruh kamu) apabila menetapkan hukum di antara manusia supaya kamu menetapkan dengan 'adil." (An-Nisa': 58)

"Hai orang-orang yang beriman, jadilah kamu orang yang benar benar penegak keadilan, menjadi saksi kerana Allah biarpun terhadap dirimu sendiri atau ibu bapa dan kaum. kerabatmu. Jika ia kaya ataupun miskin, maka Allah lebih tahu kemaslahatannya. Maka janganlah kamu mengikuti hawa nafsu kerana hendak menyimpang dari keadilan " (An-Nisa': 135)

Syari'at Islam yang 'adil ini mewujudkan keadaan sama rata di kalangan semua manusia. Dengan undang undang ini ia tidak membezakan di antara pemerintah dengan yang di perintah ataupun di antara yang kaya dengan yang miskin. Di bawah syari'at Islam, tiada seorang pun duduk di atas undang undang. Semua manusia berada di bawah naungan undang undang yang 'adil. Rasulullah s.a.w bersabda yang mafhumnya:

"Demi Allah yang jiwaku di dalam genggaman Nya, sekiranya Fatimah binti Muhammad mencuri, pasti akan ku potong tangannya." (Bukhari, Muslim)

2. Mudah Dan Tidak Memberat-Beratkan

Syari'at Islam tidak membebankan seseorang di luar kemampuannya. Dasar ini adalah dari firman Allah yang mafhumnya:

"Allah tidak membebankan kepada seseorang kecuali menurut kemampuannya." (Al-Baqarah: 286)

Dasar syari'at adalah dengan tujuan untuk memudahkan manusia menjalani kehidupan mereka, bukan untuk memberat beratkan mereka. Firman Allah yang mafhumnya:

"Allah tidak mahu menjadikan kamu menanggung kepayahan.." (Al-Ma'idah: 6)

"Dan Dia tidak menjadikan kamu menanggung sesuatu keberatan dan susah payah dalam perkara al Din." (Al Hajj: 78)

"Allah menghendaki kamu beroleh kemudahan dan Dia tidak menghendaki kamu menanggung kesukaran." (Al-Baqarah: 185)

Rasulullah s.a.w bersabda yang mafhumnya:

"Permudahlah dan jangan mempersulitkan, gembirakanlah dan jangan menakutkan, berbudi baiklah dan saling tolong menolong." (Bukhari, Muslim)

Berdasarkan kepada dalil dalil ini, 'ulama' Islam menetapkan dasar umum berkenaan kedudukan penetapan hukum:

"Kesukaran dapat mendatangkan kemudahan."

3. Berusaha Mencapai Kemaslahatan Bersama

Melindungi kemaslahatan umum adalah merupakan salah satu tujuan utama kepada syari'at Islam. Oleh itu segala peraturan, walaupun secara terpisah dilihat sebagai peraturan yang berbentuk peribadi, namun ia membawa kesan kesan kebaikan kepada masyarakat secara keseluruhannya serta menghindarkannya dari keburukan. Sebagai contoh solat membersihkan masyarakat daripada unsur unsur yang buruk. Firman Allah yang mafhumnya:

"Sesungguhnya manusia diciptakan bersifat keluh kesah lagi kikir, apabila dia ditimpa kesusahan dia berketuh kesah dan apabila dia mendapat kebaikan dia amat kikir, kecuali orang orang yang mengerjakan solat." (Al-Ma'arij: 19-22)

Selain dari itu nyata hukum hukum yang bersifat kemasyarakat adalah bertujuan untuk mencapai kemaslahatan seluas yang mungkin.

Firman Allah yang mafhumnya:

"Dan dalam qisas itu ada (jaminan kelangsungan) hidup bagimu" (Al-Baqarah: 179)

Walaupun qisas dilakukan untuk menghukum pihak tertentu di dalam masvarakat, namun is menjamin penerusan keamanan dan keselamatan masyarakat keseluruhannya dari berlaku semula kerusakan tersebut melalui melaksanakan hukuman tindakbalas yang sah. Hukum qisas bertujuan untuk menghapuskan atau menghukum sebilangan kecil dari anggota masyarakat yang tidak baik demi untuk kepentingan orang ramai.

Ibn Taimivvah berkata:

"Adalah wajib hukurnnya mencari dan memperluaskan maslahah serta menghitangkan dan memperkecilkan mafsadah (mudarat). Maka jika ada dua maslahah atau dua rnafsadah yang berbeza antara satu sama lain, wajib diambil yang lebih besar maslahahnya dan ditinggalkan yang kurang berfaedah, serta membuang yang .ebih besar mafsadahnya dan mengambil mana yang lebih ringan."

Syari'at Islam bertujuan untuk menghindarkan sebarang mudarat terhadap setiap anggota di dalam masyarakat. Rasulullah s.a.w bersabda yang mafhumnya:

"Tidak memudaratkan dan tidak dimudaratkan di dalam Islam" (Ahmad, Ibn Majah)

5.0 Kesyumulan Akhlaq Islam

Ciri khas akhlaq Islam ialah kelengkapannya dan luas bidangnya yang meliputi semua aspek perbuatan manusia. Samaada perbuatan itu yang mengenai dirinya, yang mengenai orang lain ataupun yang berkaitan dengan perseorangan atau kemasyarakatn dan kenegaraan. Tidak ada sesuatu perbuatan manusia yang keluar dan tidak diatur oleh peraturan akhlaq dalam Islam.

Kesyumulan akhlaq Islam ialah ia tidak terpisah dengan semua bidang-bidang kehidupan manusia. Ia menetapkan satu neraca yang sama dan berurutan terhadap seluruh tindak tanduk manusia. Akhlaq Islam tidak mengakui sebarang pemecahan di dalam menetapkan penilaian ini.

Islam menolak dakwaan setengah golongan yang mengada adakan apa yang dikatakan sebagai akhlaq keagaaman , iaitu sesuatu yang digambarkan dengan seseorang itu melakukan beberapa upacara peribadatan yang disempitkan ertinya. Sebagai contoh seseorang itu dianggap berakhlaq dengan akhlaq yang mulia sekiranya dia bertutur dengan kata kata yang lemah lembut, tidak bersikap kasar terhadap orang orang tua, menghormati tetamu dan seterusnya. Oleh itu sesiapa yang mempunyai sifat sifat di atas dia dianggap berakhlaq baik walaupun dia seorang yang menggunakan kedudukannya untuk memakan harta orang orang miskin. menyelewengkan wang yang diamanahkan dibawah penjagaannya, mensia-siakan hak hak masyarakat, mengambil peluang secukup cukupnya di atas kepercayaan orang ramai terhadapnya untuk mencapai cita cita peribadinya dan seumpamanya.

Akhlaq Islam menolak pemecahan penilaian seperti ini dalam menetapkan sesuatu neraca buruk atau baik. Pengertian kebaikan atau khair telah dita'rifkan secara jelas oleh Islam. Ia tidak boleh diubah ubah walaupun seluruh manusia menghendaki perubahan tersebut. Ta'rif khair di dalam Islam ada asasnya dan ada manifestasinya. Asasnya adalah keimanan dan manifestasinya adalah segala percakapan, perbuatan, 'azam dan cita cita yang terbit dari kesyumulan keimanan tadi.

Asas keimanan ,kepada Allah adalah sendi sendi 'aqidah Islam; manakala asas akhlaq terbina di sekitar usaha dan 'amal untuk memenuhi segala tuntutan tuntutan yang terkandung di dalam sendi sendi tersebut. Jelas di sini bahawa binaan akhlaq yang mulia sebenarnya hanya dapat tegak di atas asas 'aqidah yang sahih dan syumul. Sedangkan sesuatu perbuatan yang pada zahirya dianggap sebagai akhlaq yang mulia tidak dapat teguh dan kekal sekiranya tidak ditegakkan di atas asas ' aqidah.

Dasar ini telah dijelaskan oleh Allah empat belas abad vang silam apabila terdapat di kalangan anggota di dalam masyarakat Islam melakukan sesuatu perbuatan yang disangkakan sebagai 'amal yang baik dan melambangkan kemulian akhlaq orang orang yang melakukan 'amal tersebut. Firman Allah yang mafhumnya:

"Maka apakah orang orang yang mendirikan masjidnya di atas dasar taqwa kepada Allah dan keredaan Nya itu yang baik, ataukah orang orang yang mendirikan bangunannya di tepi jurang yang runtuh, lalu bangunannya itu jatuh bersarna sama dengan dia ke dalam neraka jahannam? Dan Allah tidak memberikan petunjuk kepada orang orang yang zalim." (At-Taubah: 109)

Besarnya kedudukan akhlaq Islam hinggakan hadith hadith Rasulullah s.a.w merumuskan kedudukan akhlaq sebagai:

"Sesungguhnya aku dibangkitkan untuk menyempurnakan akhlaq yang mulia." (Bukhari)

"Wahai Rasulullah apakah din itu ?. Baginda menjawab: "Akhlaq yang baik.'' (Bukhari)

"Sesungguhnya orang yang paling baik akhlaqnya ialah yang paling baik Din nya."

Kesyumulan akhlaq Islam juga merangkumi sasaran sasaran yang luas. Di antara sasaran sasaran kesyumulan akhlaq Islam adalah dalam:

1. Kehidupan Mu'min Sebagai Peribadi

Akhlaq Islam mengatur cara cara untuk mengembangkan kekuatan jiwa dan keimanan dalam hubungannya dengan Allah.

Firman Allah yang mafhumnya:

"Sesungguhnya beruntunglah orang yang mensucikan jiwa itu. Dan sesungguhnya merugilah orang yang mengotorinya." (As-Syams: 9-10)

"Sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dalam bentuk yang sebaik baiknya. Kemudian Kami kembalikan dia ke tempat yang serendah rendahnya (neraka), kecuali orang orang yang beriman dan mengerjakan 'amal saleh; maka bagi mereka pahala yang tiada putus putus." (At-Tin: 4-6)

Kesucian jiwa cuma dapat dicapai dengan mengerjakan 'amal 'amal saleh. Sedangkan 'amal saleh itu sendiri adalah tunggak utama bagi akhlaq yang mulia.

ii. Kekuatan Aqal dan Daya Fikir

Akhlaq Islam juga menetapkan peraturan bagi pengembangan 'aqal dan daya fikir seseorang muslim sebagai seorang peribadi.

Firman Allah yang mafhumnya:

"Sesungguhnya dalam penciptaan langit dan burni dan silih bergantinya malam dan siang terdapat tanda tanda bagi orang-orang yang beraqal. (Iaitu) orang-orang yang mengingat Allah sambil berdiri atau duduk atau berbaring dan mereka mernikirkan tentang penciptaan langit dan bumi (seraya berkata): "Ya Tuhan karni, tiadalah Engkau mencipta ini dengan sia-sia, Maha Suci Engkau, rnaka peliharalah karni dari siksa neraka." (Ali ' Imran: 109-110)

"Dan janganlah kamu mengikuti apa yang kamu tidak mempunyai pengetahuan tentangnya. Sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan hati, semuanya itu akan diminta pertanggungjawabnya." (Al-Isra : 36)

Islam menganggap bahawa sikap tidak mengikut sesuatu perkara tanpa 'ilmu pengetahuan cuma dapat wujud di dalam diri seseorang sekiranya is telah wujud di dalam jiwanya sebagai satu akhlaq yang sebati.

iii. Keperluan Jasmani dan Hajat Semulajadi Manusia

Demikian juga akhlaq Islam mengatur keperluan jasmani dari hajat semula jadi seseorang manusia.

Firman Allah yang mafhumnya:

"Makanlah dan minumlah kamu, tetapi jangan berlebih lebihan." (Al-A'raf: 31)

"Dan carilah pada apa yang telah dianugerahkan Allah kepadamu (kebahagian) negeri akhirat, dan janganlah kamu melupakan bahagianmu dari (keni'matan) duniawi dan berbuat baiklah (kepada orang lain) sebagaimana Allah telah berbuat baik kepadamu, dan janganlah kamu berbuat kerusakan di (muka) bumi. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang orang yang berbuat kerusakan." (Al-Qasas: 77)

2. Kehidupan Di Dalam Sistem Kekeluargaan

Akhlaq Islam menetapkan dasar-dasar utama dalam sistem kekeluargaan:

i. Hubungan Suami Isteri

Firman Allah yang mafhumnya:

"Dan gaulilah olehmu isteri-isteri itu dengan baik." (An-Nisa': 19)

ii. Hubungan dengan Ibu Bapa

Berlaku baik terhadap ibu bapa adalah salah satu tuntutan akhlaq Islam yang terbesar.

"Kami perintahkan manusia supaya berbuat baik kepada dua ibu bapanya." (Al-Ahqaf: 15)

iii. Hubungan dengan Anak-anak

Islam menetapkan peraturan terhadap anak-anak dengan sabda Rasulullah s.a.w yang mafhumnya:

"Kanak-kanak lelaki disembelih 'aqiqahnya pada hari ketujuh dari kelahirannya dan diberi nama dengan yang baik-baik, dan dihindarkan dia dari perkara yang memudaratkan. Apabila berusia enam tahun hendaklah diberi pengajaran dan pendidikan akhiaq yang baik baik." (Ibn Hibban)

iv. Hubungan dengan Kaum Kerabat

Islam juga menetapkan hubungan kekerabatan yang didasarkan kepada akhlaq yang mulia.

Firman Allah yang mafhumnya:

"Sesungguhnya Allah menyuruh (kamu) berlaku 'adil dan berbuat kebajikan dan memberi kepada kaum kerabat." (An-Nahl: 90)

3. Hubungan Kemasyarakatan

Akhlaq Islam menetapkan peraturan peraturan kemasyarakatan yang luas ruang lingkupnya.

i. Hak-Hak Umum Hidup Bermasyarakat

Islam telah menetapkan adab adab hubungan di dalam masyarakat secara teratur dan rapi. la bertujuan untuk membolehkan seciap ahli di dalam masyarakat hidup dalam kebaikan serta mengembangluaskan kebaikan itu kepada masyarakat masyarakat lain.

Akhlaq Islam menuntut setup anggota masyarakat memenuhi hak-hak anggota anggota masyarakat yang lain terhadapnya. Setiap anggota di dalam masyarakat wajib memelihara hati, lidah dan tangannya daripada menyakiti orang orang lain dalam masyarakat.

Mereka juga diwajibkan menjaga kesucian masyarakat, khususnya dalam hubungan lelaki dan perempuan. Islam menetapkan perempuan menutup 'aurat mereka agar masyarakat terlindung daripada kekejian. Demikian juga lelaki dan perempuan yang bukan mahram diperintahkan untuk menundukkan pandangan mereka terhadap satu sama lain demi untuk menutup segala pintu pintu yang boleh membawa kemudaratan.

Begitu terperinci akhlaq Islam dalam menjaga hak hak orang ramai di dalam masyarakat hinggakan membersihkan duri dari laluan orang ramai sekali pun dianggap sebagai 'amal saleh.

ii. Hidup Berjiran

Islam mengambil berat tentang hidup berjiran sehingga seseorang itu tidak dianggap benar benar beriman kepada Allah dan Hari Akhirat sekiranya dia membiarkan jirannya tidur diwaktu malam dengan perut yang kosong kerana tidak ada makanan.

Akhlaq Islam menetapkan adab adab hidup berjiran yang pada kesulurahannya disimpulkan oleh hadith Rasulullah s.a.w yang mafhumnva:

"Barangsiapa yang beriman kepada Allah dan Hari Akhirat, maka hendaklah dia menghormati jirannya." (Bukhari, Muslim)

iii. Fakir Miskin dan Anak Anak Yatim

Islam menjamin hak orang orang fakir miskin dan anak anak yatim dengan zakat. Firman Allah yang mafhumnya: .

"Dan dalam harta mereka ada hak orang yang meminta minta dan orang miskin." (Ad-Dzariyat: 19)

Namun demikian Islam juga menetapkan abad adab umum terhadap orang orang yang miskin. Sabda Rasulullah s.a.w yang mafhumnya:

"Sesungguhnya di dalam hartabenda itu ada hak lagi selain daripada kewajipan zakat." (Tarmidhi)

Akhlaq Islam menetapkan bahawa orang orang fakir miskin itu tidak dihampakan dengan menolak permintaan mereka. Akhlaq Islam juga menetapkan bahawa golongan miskin tidak boleh disinggung perasaan dengan mengungkit ungkit pemberian yang telah diberikan kepada mereka.

"Adapun terhadap anak yatim maka janganlah kamu bertaku sewenang-wenangnya." (Ad-Duha: 9)

"Tahukah kamu (orang) yang mendustakan din? Itulah orang yang mengherdik anak yatim, dan tidak menganjurkan memberi makan kepada orang miskin." (Al-Ma'un: 1-3)

iv. Politik dan Pemerintahan

Asas akhlaq dalam politik dan pemerintahan adalah: setiap orang yang beriman diwajibkan menverahkan tugas tugas pemerintahan hanya kepada orang orang yang benar benar layak untuk nenjawatnya. Firman Allah yang mafhumnya:

"Sesungguhnya Allah menyuruh kamu menyampaikan amanah kepada yang berhak menerimanya, dan (menyuruh kamu) apabila menetapkan hukum di antara manusia supaya kamu menetapkan dengan 'adil" (An-Nisa': 58)

Mereka dituntut untuk menta'ati pemerintah dan jika ada masalah di kalangan mereka, hendaklah ianya diselesaikan menurut petunjuk petunjuk al Qur'an dan al Sunnah. Firman Allah yang mafhumnya:

"Hai orang orang yang beriman, ta'atilah Allah dan ta'atilah Rasul (-Nya), dan ulil amri di antara kamu. Kemudian jika kamu berlainan pendapat tentang sesuatu, maka kernbalikanlah ia kepada Allah (al-Qur'an) dan Rasul (as-Sunnah), jika karnu benar-benar bertman kepada Allah dan hari kernudian. Yang demikian itu lebih utama (bagimu) dan lebih baik akibatnya." (An-Nisa': 59)

Kepada golongan pemerintah Islam menetapkan beberapa asas akhlaq yang penting. Firman Allah yang mafhumnya:

"Maka disebabkan rahmat dari Allah kamu berlaku lemah lembut terhadap mereka. Sekiranya kamu bersikap keras lagi berhati kasar, tentulah mereka menjauhkan diri dari sekelilingmu. Kerana itu ma'afkanlah mereka, mohonkanlah ampun bagi mereka, dan bermusyawarahlah dengan mereka dalarn urusan itu. Kernudian apabila kamu telah membulatlkan tekad, maka bertawakkallah kepada Allah. Sesungguhnya Allah menyukai orang orang yang bertawakkal kepada-Nya." (Ali 'Imran: 159)

V. Ekonomi

Dasar ekonomi Islam adalah taqwa, kebaikan dan tolong menolong di antara satu sama lain. Ia bertujuan untuk membersihkan sebarang unsur penipuan dan penindasan di kalangan manusia di dalam memenuhi keperluan masing masing. Dasar ini tidak mungkin dapat dihidupkan sekiranya ianya tidak sebati di dalam akhlaq dan tingkah laku orang orang yang terlibat di dalam kegiatan ekonomi. Firman Allah yang mafhumnya:

"Kecelakaan besarlah bagi orang orang yang curang (iaitu) orang orang yang apabila menerima tukaran dari orang lain, mereka meminta dipenuhi. Dan apabila menimbang untuk orang lain, mereka mengurangi." (Al-Mutaffifin: 1-3)

vi. Ketenteraan dan Peperangan

Ketenteraan di dalam Islam adalah salah satu 'ibadah yang tinggi nilainya di dalam Islam. Oleh kerana tingginya kedudukan ketenteraan dalam pandangan Islam, maka Islam menetapkan adab adab yang tersusun dan teratur berkenaanya. Malah di dalam sejarah, tentera tentera Islam adalah tentera yang mempunyai akhlaq yang tinggi yang tidak ada bandingannya.

Islam juga menetapkan undang undang peperangan yang ditegakkan di atas asas asas akhlaq Islam yang mulia.

Di antaranya:

Menjemput pihak musuh untuk menerima Islam ataupun memberhentikan permusuhan mereka terhadap Islam

Membuat pengisytiharan perang yang nyata sekiranya pihak Islam hendak memerangi pihak musuh

Menggunakan alat alat peperangan atau senjata senjata yang tidak membawa kerosakan lebih dari apa yang diperlukan sahaja demi untuk menundukkan musuh

Tidak membunuh orang orang awam yang tidak terlibat secara aktif dalam membantu musuh

Tidak membunuh tawanan perang, menyiksa atau menganiaya mereka. Sebaliknya mereka itu wajib dilayani dengan baik.

Firman Allah yang mafhumnya:

"Dan mereka memberikan makanan yang disukainya kepada orang miskin, anak yatirn dan orang yang ditawan. Sesungguhnya kami memberi makanan kepadamu hanyalah untuk mengharapkan keredaan Allah, kami tidak menghendaki balasan dari kamu dan tidak pula (ucapan) terima kasih." (Al-Insan: 8-9)

Berdamai sekiranya pihak musuh cenderung dan meminta perdamaian. Ini adalah kerana tujuan peperangan dalam Islam adalah untuk menghindarkan manusia daripada sebarang kekejaman dan keganasan dan mewujudkan keamanan. Oleh itu sekiranya keganasan dapat ditamatkan dan keamanan dapat diwujudkan melalui perdamaian, maka Islam juga cenderung kepada perdamaian.

Firman Allah yang mafhumnya:

"Dan jika mereka condong kepada perdamaian, maka condonglah kepadanya dan bertawakkallah kepada Allah. Sesungguhnya Dialah Yang Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui. Dan jika mereka bermaksud hendak menipumu, maka sesungguhnya cukuplah Allah (menjadi pelindungmu). Dialah yang memperkuat kamu dengan pertolongan-Nya dan dengan para mu'min." (Al-Anfal: 61-62)

Memenuhi dan menghormati sebarang perjanjian yang dibuat dengan pihak musuh

Tidak menghina pihak musuh sekiranya mereka ditewaskan, tetapi mema'afkan mereka dan memberi mereka peluang untuk memahami dan menerima Islam.

vii. Hubungan Antarabangsa

Dari sudut kemanusiaan Islam menetapkan manusia adalah sama rata berdasarkan kepada kesatuan asal keturunannya sebagai Bani Adam.

Firman Allah yang mafhumnya:

"Sesungguhnya telah Karni muliakan Bani Adarn. Kami memudahkannya berjalan di daratan dan di lautan, Kami kurniakan mereka rezki yang baik dan Kami rnuliakan mereka sedernikian rupa lebih daripada makhluq makhluq lain yang Kami cipta." (Al-Isra': 70)

Kepada sesiapa sahaja di dunia ini, beriman atau tidak, asalkan dia tidak memusuhi Islam, maka Islam menetapkan asas asas akhlaq yang mulia bagi perhubungan manusia sejagat. Di mana melalui perhubungan ini mereka dapat saling menfa'ati pengalaman, kebudayaan dan adat resam di antara satu sama lain demi kepentingan pengembangan tamadun manusia keseluruhannya.

4. Hubungan Terhadap Makhluq Selain Manusia

Kesyumulan akhlaq Islam bukan hanya terbatas di dalam menetapkan hubungan terhadap sesama manusia sahaja. Malah is menetapkan garisgaris akhlaq yang tinggi terhadap seluruh makhluq Allah, sama ada yang dicipta dari cahaya dari api, yang tidak ber'aqal atau yang tidak bernyawa.

i. Malaikat

Para malaikat adalah sejenis ciptaan Allah yang berterusan memohonkan dari Allah kebaikan bagi para mu'min. Fiman Allah yang mafhumnya:

"Hampir sahaja langit itu pecah dari sebelah atasnya (kerana kebesaran Allah) dan malaikat malaikat bertasbih serta memuji Tuhannya dan memohonkan ampun bagi orang orang yang ada di bumi." (As-Syura: 5)

Akhlaq Islam menuntut seseorang muslim menghormati para malaikat dengan menutup kemaluannya walaupun bersendirian dan tidak ada orang lain yang melihatnya.

ii. Jin

Jin adalah makhluq Allah yang dicipta dari samum atau api yang tidak berasap. Sebahagian mereka beriman sedangkan sebahagian mereka adalah kuncu kuncu Iblis. Firman Allah yang mafhumnya:

"Dan sesungguhnya di antara kami (jin) ada yang saleh dan di antara kami ada (pula) yang tidak demikian halnya. Adalah kami menempuh jalan yang berbeda beda." (Jin: 11)

Islam juga menetapkan beberapa adab terhadap golongan jin. Di antaranya Rasulullah s.a.w melarang membuang air di dalam lubang lubang di bumi. Daripada Qatadah yang mafhumnya:

"Nabi s. a. w telah melarang kencing di lobang". Orang bertanya kepada Qatadah: "Kenapa dilarang kencing di lobang ?". Jawabnya: "Kerana itu adalah tempat kediaman jin." (Ahmad, Nasal Abu Dawud, al Hakim, Baihaqi, Ibnu Khuzaimah)

Rasulullah s.a.w bersabda yang mafhumnya:

"Jangan kamu beristinjak dengan tahi kering, dan jangan pula dengan tulang-tulang, kerana sesungguhnya tulang-tulang itu adalah makanan saudara kamu dari kalangan jin." (Tarmidhi)

iii. Haiwan Ternakan

Demikian juga Islam menetapkan adab adab akhlaq terhadap haiwan ternakan. Sekiranya haiwan tersebut digunakan untuk membuat kerja, maka tidak boleh mereka dibebani di luar kesanggupan mereka. Haiwan tersebut tidak boleh dianiaya dan disakiti. Malahan ketika hendak menyembelih haiwan untuk dimakan sekali pun, maka hendaklah penyembelihan dilakukan dengan cara yang paling baik, iaitu dengan menggunakan pisau yang tajam, tidak mengasah pisau di hadapan haiwan tersebut atau pun menyembelih haiwan di samping haiwan haiwan sejenisnya yang lain.

iv. Haiwan-Haiwan Bukan Ternakan

Terhadap haiwan selain dari ternakan juga Islam menetapkan agar mereka tidak dianiayai. Rasulullah s.a.w mencerikan kisah seorang wanita jahat yang diampun oleh Allah kerana bersusah payah memberi minuman kepada anjing yang kehausan. Sedangkan seorang wanita yang banyak melakukan amalan 'amalan kebaikan telah dimurkai Allah kerana menganiayai seekor kucing.

v. 'Alam Sekitar

'Alam dan sumber sumbernya diciptakan Allah bagi faedah manusia. Manusia diperintahkan untuk memakmurkan sumber-sumber 'alam demi kebaikan bersama dan tidak berlebih lebihan hinggakan boleh membawa mudarat. Akhlaq Islam juga menetapkan bahawa 'alam ini tidak dicemari dengan kekotoran yang boleh merosakkan kehidupan manusia.

Pada keseluruhannya Islam menetapkan peraturan dan akhlaq asasi dalam manusia menggunakan sumber sumber 'alam.

Firman Allah yang mafhumnya:

"Dan janganlah karnu berjalan di muka bumi ini dengan sornbong, kerana sesungguhnya kamu sekali kali tidak dapat menernbus bumi dan sekali kali kamu tidak akan sampai setinggi gunung." (A1 Isra': 37)

Jelas bahawa kesyumulan Islam adalah kerana luas ruang lingkupnya serta kesepaduannya di dalam mengaitkan seluruh kejadian dan kegiatan di dalam 'alum wujud ini. Kesyumulan inilah yang melahirkan manusia manusia yang rabbani dan syumul dari segi keimanannya, cita citanya, perasaannya, pemikirannya, percakapannya dan perbuatannya. Kesyumulan ini jugalah yang mewujudkan masyarakat dan generasi yang mengenal arah perjalanan dan matlamat hidup mereka.
1.0 Batas-Batas 'Aurat Wanita

Mereka hendaklah menghindarkan diri daripada memuaskan nafsu syahwat secara haram dan juga daripada membuka aurat mereka di hadapan orang lain. Walaupun perintah kepada lelaki adalah sama dengan wanita dalam hal ini, tetapi sempadan aurat untuk wanita adalah berbeza dari yang diperintahkan kepada lelaki. Lagipun, aurat wanita terhadap lelaki adalah berbeza dengan yang diperintahkan terhadap wanita sendiri.

Aurat seorang wanita terhadap lelaki ialah keseluruhan tubuh badannya kecuali tangan dan muka. Ia tidak boleh dibuka di hadapan lelaki lain. Wanita tidak dibenarkan memakai pakaian yang nipis atau yang ketat yang mengikut bentuk badan dan yang boleh menampakkan kulit. Menurut satu hadith dari A'ishah, pernah kakaknya Asma' datang menemui Rasulullah s.a.w. dengan pakaian yang nipis. Rasulullah s.a.w. dengan segera memalingkan mukanya dan berkata:

"Wahai Asma', apabila seorang wanita telah baligh, dilarang membuka bahagian badannya kecuali muka dan tangan" (Abu Dawud)

Ibnu Jarir telah meriwayatkan peristiwa yang sama daripada kata kata A'ishah bahawa satu ketika anak perempuan Abdullah bin Tufail. datang menziarahinya. Apabila Rasulullah s.a.w. masuk ke dalam rumah, baginda nampak perempuan itu tetapi memalingkan mukanya ke arah lain.

A'ishah berkata:

"Ya RasululLah, dia itu anak saudaraku". Lalu Rasuiullah s. a. w. pun berkata: Apabila wanfta itu sudah baligh haram baginya menampakkan badannya kecuali tangan dan muka". Kemudian baginda menunjukkan maksud tangan itu dengan menggenggam tangannya sendiri daripada pergetangan tangan supaya tidak ada bahagian lebar yang tertinggat antara pergelangannya dan tapak tangannya"

Kelonggaran ini hanyalah untuk saudara mara yang rapat, seperti saudara lelaki, bapa dan lain lain, kerana keadaan yang memerlukan seperti membuat kerja kerja rumah. Contohnya dia boleh menggulung lengan bajunya semasa mengaul tepung atau melipat seluarnya semasa mencuci lantai.

Sempadan aurat wanita terhadap wanita, sama seperti sempadan aurat lelaki terhadap lelaki, iaitu daripada pusat hingga ke lutut. Ini tidak bermakna bahawa wanita boleh berkeadaan separuh telanjang di hadapan wanita lain. Ia hanyalah bererti yang bahagian dari pusat ke lutut mestilah sentiasa ditutup dan tidak pula bahagian lain.

Jika diperhatikan, tuntutan undang undang Allah yang diberikan terhadap wanita bukan hanya tuntutan yang dibuat terhadap lelaki, iaitu menahan pandangan dan memelihara kemaluan, tetapi ia juga menuntut beberapa perkara lain daripada wanita yang tidak dituntut dari kaum lelaki. Ini menunjukkan bahawa wanita dan lelaki berbeza dalam hal ini.

2.0 Perihal Perhiasan Wanita

"Perhiasan" termasuklah baju baju yang menarik, barang barang perhiasaan dan lain lain perhiasaan kepala, muka, tangan, kaki dan lain lain yang selalunya digunakan oleh wanita yang disebut dengan perkataan moden 'alat solek'. Perintah melarang menunjukkan 'alat solek' ini akan diperbincangkan secara terperinci dalam nota berikutnya.

Berbagai bagai terjemahan yang diberikan oleh berbagai bagai mufassirin tentang ayat ini dan telah mengelirukan pengertiannya yang sebenar. Maksudnya yang jelas kelihatan ialah "Wanita dilarang menampakkan persolekan dan perhiasan mereka kecuali yang nampak dengan sendiri" dan yang melebihi had kawalan mereka. Ini jelas bermaksud bahawa wanita dilarang dengan sengaja menampakkan alat solek mereka. Tetapi tiada dosa jika alat soleknya ternampak kerana tidak sengaja dan tanpa ditiup angin dan menampakkan perhiasannya atau baju luar itu sendiri yang tidak dapat disembunyikan lagi walaupun is boleh menjadi satu tarikan kerana ia adalah sebahagian daripada pakaian wanita. (Talfsiran ini yang telah diberikan pada ayat ini ialah daripada Abdullah bin Mas'ud, Hassan Basri, Ibnu Sirin dan Ibrahim Nakhai.)

Berlainan dengan ini, pihak mufassirin lain pula berpendapat bahawa ayat ini bermaksud "semua bahagian badan yang setaIunya nampak dan terbuka" dan mereka maksudkan juga tangan dan muka dan segala perhiasannya. (lnilah pendapat Ibnu Abbas dan pengikut pengikutnya dan segolongan ulama Hanafi)

Oleh itu, menurut mereka, wanita dibenarkan keluar dengan bebas dengan. muka yang terbuka yang telah disolek perhiasan perhiasana di tangan.

Walaupun begitu, kami (Sayyid Abul Ala al Mawdudi) tidak dapat menyetujui pendapat ini. Terdapat perbezaan yang besar antara "menampakkan sesuatu" dan "yang menjadi nampak dengan sendirinya". Yang pertama bererti "sengaja" dan yang kedua bererti "terpaksa atau dalam keadaan tiada berupaya". Lagipun tafsiran seperti itu menyalahi hadith hadith yang menyatakan bahawa wanita dilarang keluar dengan muka yang terbuka pada zaman Rasulullah s.a.w. dan selepas perintah purdah ditununkan. Perintah perintah ini juga bererti menutup muka menjadi sebahagian daripada pakaian wanita kecuali semasa haji di mana seseorang itu mesti berkeadaan ihram dan membuka mukanya. Satu lagi' hujah yang diberikan untuk menyokong pendapat ini ialah tangan dan muka tidak termasuk aurat wanita, padahal aurat dan purdah adalah dua perkara yang berbeza. Kesucian aurat tidak boleh dicabuli walaupun di hadapan muhrim lelaki seperti bapa. saudara lelaki dan lain lain. Purdah pula melebih aurat yang bererti mengasingkan wanita daripada lelaki bukan muhrim; perbincangan di sini hanyalah berhubung dengan perintah purdah dan bukan satar.

3.0 Perintah Memakai Tudung

Semasa zaman jahiliyyah sebelum Islam, wanita wanita selalu menggunakan sejenis ikat kepala yang diikat dan disimpulkan di belakang kepala. Belahan bajunya di hadapan dibiarkan terbuka separuh dan menampakkan leher dan sebahagian atas dada. Tiada lain yang menutupi dada dan buah dada kecuali hanya baju itu dan rambutnya pula didandan dengan dua atau tiga jalinan dan diikat di belakang seperti ekor.

Pada masa ayat ini diturunkan. tudung kepala pun diperkenalkan kepada wanita Islam yang digunakan untuk menutup kepala, buah dada dan bahagian belakang sepenuhnya. Bagaimana wanita Islam menyahut perintah ini telah diceritakan oleh A'ishah dengan jelas sekali. Dia menyatakan bahawa apabila surah al Nur diturunkan dan orang orang Islam pun mempelajarinya daripada Rasulullah s.a.w, mereka pun segera balik ke rumah masing masing dan membacanya kepada isteri isteri, anak anak perempuan dan saudara saudara perempuan mereka. Merekamereka ini menyahut dengan serta merta. Wanita Ansar, seorang demi seorang dan kesemuanya bangun serta merta untuk membuat tudung itu daripada apa saja kain yang ada di tangan mereka. Keesokan paginya, kesemua wanita yang datang bersembahyang di Masjid Nabi berpakaian yang berbungkus. Dalam satu hadith lain, A'ishah berkata bahawa kain kain yang nipis dibuang dan semua wanita itu memilih kain yang kasar untuk bertudung.

Kain penutupan yang diperintahkan itu hendaklah bukan dibuat daripada kain yang halus dan nipis. Wanita Ansar memahami tujuan sebenar perintah ini dan mengetahui kain jenis apakah yang patut digunakan. Allah sendiri telah menjelaskannya dan tidak membiarkan perintah Nya difahami sendiri oleh manusia.

Dihya Kalbi menyatakan yang mafhumnya:

"Satu ketika, Rasulullah s. a. w. dihadiahkan dengan sekeping kain kasa yang halus. Baginda berikan sedikit daripada kepadaku dan berkata: "Gunakan sebahagian daripadanya untuk baju kamu dan selebihnya berikan kepada isterimu untuk dibuat tudung tetapi dia hendaklah jahitkan sekeping kain lain di dalamnya supaya badannya tidak kelihatan menerusinya" (Abu Daud)

Ayat ini menceritakan batas kawasan yang dibenarkan. untuk wanita berjalan dengan bebas dengan segala persolekan dan perhiasan mereka. Luar dari lengkongan ini is tidak dibenarkan keluar dengan alat solek di hadapan orang lain, saudara mara ataupun orang yang tidak dikenali. Maksud perintah ini ialah wanita tidak boleh menampakkan perhiasannya di luar lengkongan ini dengan sengaja atau kerana kecuaiannya. Walaupun begitu apa yang ternampak dengan tidak sengaja setelah diberi perhatian dan jagaan atau apa apa yang adak boleh disembunyikan, adalah dimaafkan Allah.

4.0 Perihal Batasan 'Aurat Wanita dengan Kaum Kerabat

'Bapa' termasuk juga datuk dan bapa datuk (moyang) daripada pihak bapa dan juga pihak ibu. Wanita juga boleh menampakkan dirinya di hadapan datuk suaminya seperti dia berhadapan dengan bapanya sendiri atau bapa mertuanya.

'Anak lelaki' termasuk juga cucu lelaki dan anak cucu lelaki (cicit) daripada anak lelaki atau anak perempuan. Tiada bezanya antara anak sendiri dan anak tiri.

'Saudara lelaki' termasuk juga saudara kandung dan saudara tiri.

Anak lelaki saudara lelaki dan saudara perempuan termasuk juga anak lelaki, cucu lelaki dan cicit lelaki daripada ketiga tiga jenis saudara lelaki dan saudara perempuan.

5.0 Perihal Batasan 'Aurat Wanita dengan Selain Kaum Kerabat

Selepas saudara masa, orang lain pula disebut. Tetapi sebelum kita teruskan, adalah lebih baik jika difahami tiga perkara ini untuk menghindarkan kekeliruan.

Sesetengah 'ulama' berpendapat bahawa kebebasan untuk bergerak dan menunjukkan perhiasan wanita hanyalah dihadkan dalam lingkungan keluarga yang telah disebutkan di dalam ayat ini. Yang lain, seperti bapa saudara daripada pihak ibu dan bapa dikecualikan daripada senarai ini dan kerana mereka tidak disebut dalam al guran. Ini bukanlah satu pendapat yang betul. Rasulullah s.a.w melarang A'ishah memakai purdah di hadapan bapa saudara kandungnya dan juga bapa saudara angkatnya.

Satu hadith dari A'ishah yang mengatakan pada satu ketika Aflah, abang Abul Qu'ais, datang menemui A'ishah dan memohon kebenaran untuk masuk ke rumah. Oleh kerana perintah purdah telah pun diturunkan A'ishah enggan memberikan kebenaran. Dengan ini Aflah pun mengirim pesan iaitu:

"Adakah engkau berhijab depanku sedangkan aku bapa saudaramu." (Sihah Sitta dan Musnad Ahmad)

Tetapi A'ishah masih ragu ragu sama ada is boleh keluar tanpa menutup muka di hadapan saudara yang seperti itu. Sementara itu Rasulullah s.a.w pun balik dan dia membenarkan Aflah melihat A'ishah. Ini menunjukkan Rasulullah s.a.w. sendiri tidak menafsirkan ayat ini seperti yang dibuat oleh para ulama yang mengatakan kebenaran keluar tanpa purdah hanyalah di hadapan saudara mara yang disebut di dalam ayat ini sahaja dan bukan kepada orang lain. Baginda mentafsirkan bahawa tidak perlu memakai purdah di hadapan saudara mara yang mana perkahwinan dengan mereka dilarang, seperti bapa saudara pihak ibu dan bapa, menantu lelaki dan saudara saudara angkat.

Terdapat masalah tentang saudara mara yang dilarang berkahwin hanya buat sementara waktu sahaja; mereka ini tidak masuk dalam kumpulan mahram (di mana wanita bebas menampakkan diri mereka dan perhiasan mereka) ataupun dalam kumpulan orang yang asing yang langsung (di mana wanita dikehendaki memakai purdah di hadapan mereka). Dalam hal ini keputusan yang mutlak tidak ditenukan oleh syari'ah kerana tidak mungkin hal ini ditentukan. Memakai purdah atau tidak dalam keskes tersebut akan bergantung kepada perhubungan antara satu sama lain, umur wanita dan lelaki, ikatan keluarga dan perhubungan mereka dan lain lain keadaan (contohnya: penghuni sebuah rumah atau rumah rumah yang berasingan) Rasulullah s.a.w. sendiri telah memberi contoh dalam perkara ini sebagai panduan kepada kita. Banyak hadith telah menetapkan bahawa Asma', anak perempuan Abu Bakar, iaitu kakak ipar Rasulullah s.a.w menampakkan dirt di hadapan baginda tanpa menutup muka dan tangan (sehingga pergelangan tangan). Keadaan ini berjalan seterusnya hinggalah Haji Perpisahan yang berlaku beberapa bulan sebelum wafat Rasulullah s.a.w (Abu Daud)

Ummu Hani, anak Abu Talib dan sepupu Rasulullah s.a.w. juga tidak pernah menutup muka dan tangannya di hadapan Rasulullah s.a.w daripada mula hingga ke akhir hayatnya. Dia sendiri telah meriwayatkan ssatu peristiwa tentang penaklukan Mekah yang mengesahkan bahawa dia tidak memakai purdah di hadapan Rasulullah s.a.w.

Berbeza dengan ini, Abbas pernah menghantar anak lelakinya Fadal, dan Rabi'ah bin Harith bin Abdul Muttalib, sepupu Rasulullah s.a.w, pula menghantar anaknya Abdul Muttalib kepada Rasulullah s.a.w untuk memohon pekerjaan supaya mereka boleh berkahwin setelah mereka boleh mencari pendapatan sendiri. Mereka berdua berjumpa Rasulullah s.a.w di rumah isterinya Zainab, iaitu sepupu Fadal dan sepupu dengan bapa Abdul Muttalib bin Rabi'ah. Tetapi Zainab tidak keluar menemui mereka tetapi hanya bercakap di belakang tabir dengan kehadiran Rasullulah s.a.w. Dengan kedua dua peristiwa tadi maka dapatlah kita buat keputusan seperti yang telah disebutkan di atas.

Dalam kes di mana perhubungan itu sendiri masih ragu-ragu maka purdah hendaklah digunakan walau pun di hadapan saudara yang mahram. Bukhari, Muslim dan Abu Daud meriwayatkan kes Saudah, isteri Rasulullah s.a.w yang mempunyai saudara lelaki daripada hamba wanita. Utbah, bapa Saudah dan bapa budak lelaki itu, meninggalkan wasiat menyuruh abangnya, Saad bin Abi Waqqas memelihara budak lelaki itu sebagai anak saudara kerana di adalah daripada zuriatnya. Bila kes itu diketahui Rasulullah s.a.w baginda menolak tuntutan Sa'd, dan berkata:

"Budak lelaki ini adalah hak dia yang mengeluarkan benihnya dan untuk penzina, biarlah batu menjadi nasibnya." (Muslim dan Abu Daud)

Tetapi dalam masa yang sama dia menyuruh Saudah memakai purdah di hadapan budak lelaki itu kerana ragu ragu itu adik lelakinya.

Perkataan 'Arab nisa-i-hinna bererti "wanita di kalangan mereka". Sebelum kita membincangkan apakah yang dimaksudkan dengan wanita, adalah lebih baik jika diperhatikan bahawa perkataan yang digunakan bukanlah al Nisa', yang hanya bermaksud "wanita" tetapi nisa-i-hinna yang bermaksud "wanita di kalangan mereka". Dalam kes yang terdahulu, wanita Islam dibenarkan membuka purdahnya di hadapan semua jenis wanita dan menampakkan perhiasannya. Walaupun begitu, perkataan nisa-i-hinna telah menghadkan kebebasan ini dalam lingkungan yang terhad. Para ulama mempunyai pelbagai pendapat mengenai apa yang dimaksudkan dengan lingkungan yang terhad ini.

Menurut satu kumpulan, "wanita di kalangan mereka", ialah wanita Islam sahaja: wanita bukan Islam, zimmi ataupun yang lain dikecualikan dan purdah hendaklah digunakan di hadapan mereka ini seperti juga di hadapan lelaki. Ibnu Abbas, Mujahid dan Ibn Juraij berpendapat demikian dan menyebut satu peristiwa untuk menguatkan pendapat mereka: Khalifah Umar menulis surat kepada Ubaidah:

"Aku mendengar setengah wanita Islam sudah mula pergi ke tempat mandi umum bersama sama dengan wanita yang bukan Islam. Dilarang wanita Islam yang beriman kepada Allah dan akhirat menampakkan badannya di depan wanita lain selain daripada golongannya." Apabila mendapat surat ini, Abu Ubaidah menjadi amat sedih dan berkata "Semoga muka wanita yang pergi ke tempat mandian itu yang inginkan putih dijadikan hitam di hari akhirat nanti"! (Ibn Jarir, Baihaqi)

Sekumpulan lain, termasuk Imam Razi berpendapat bahwa "Wanita di kalangan kamu" ialah kesemua wanita tanpa pengecualian. Tetapi tidak mungkin pendapat ini boleh diterima kerana jika demikian, perkataan al-nisa sahaja sudah memadai dan tidak perlu lagi dengan perkataan nisa-i-hinna.

Pendapat yang ketiga adalah lebih munasabah dan lebih hampir dengan ayat al Quran, iaitu "wanita dari kalangan mereka" bererti wanita yang biasa dan kenal kepada mereka yang selalu mereka temui dalam kehidupan harian mereka dan wanita yang bersama sama mengerjakan kerja kerja rumah dan kerja-kerja lain, baik yang Islam ataupun yang bukan Islam. Tujuan sebenarnya di sini ialah untuk mengasingkan wanita asing dari lingkungan mereka yang mempunyai latarbelakang kebudayaan dan akhlak yang tidak diketahui ataupun wanita yang perangainya sebelum itu diragukan dan sukar dipercayai.

Pendapat ini juga di sokong oleh beberapa hadith sahih yang menyebut bahawa wanita zimmi pernah melawat isteri isteri Rasulullah s.a.w Perkara sebenar yang menjadi faktor penentu berhubung dengan ini ialah akhlak dan bukan kepercayaan agama. Wanita Islam boleh bertemu dan membuat perhubungan sosial yang baik dengan wanita wanita yang mulia, baik dan suci yang datang dari keluarga yang dikenali dan dipercayai walaupun mereka itu bukan Islam. Tetapi mereka mesti memakai purdah di hadapan wanita yang jahat, buruk akhlak dan keji walaupun mereka itu "Islam". Pergaulan mereka daripada segi akhlak adalah merbahaya sama seperti pergaulan dengan lelaki lain. Perhubungan dengan wanita yang tidak biasa dan tidak dikenali hendaklah dianggap seperti saudara bukan muhrim. Seseorang wanita boleh membuka mukanya dan tangannya di hadapan mereka tetapi hendaklah menutup badannya yang lain dan menyembunyikan perhiasannya.

6.0 Perihal Aurat Wanita di Hadapan Hamba

Terdapat perbezaan pendapat di kalangan ulama tentang makna yang betul berkenaan perintah ini. Sekumpulan mereka berpendapat ia hanya ditujukan kepada hamba wanita yang dipunyai oleh seorang perempuan. Mereka mentafsirkan perintah Allah ini dengan maksud bahawa seorang wanita Islam boleh menampakkan perhiasannya di hadapan seorang hamba perempuan walaupun hamba itu seorang Musyrik atau Yahudi atau Nasrani. Tetapi ia tidak boleh keluar di hadapan seorang hamba lelaki walaupun hamba itu adalah hak miliknya yang sah kerana menurut perintah purdah, hamba lelaki hendaklah dianggap seperti seorang lelaki asing. (Inilah pendapat Abdullah bin Mas'ud. Mujahid. Hassan Basri. Ibn Sirin. Sa'id bin Musayyab, Ta'us dan Imam Abu Hanifah dan terdapat satu kenyataan dari Imam Shafi'i yang juga menyokong pendapat ini.)

Hujah mereka ialah hamba bukanlah mahram tuannya; jika ia dibebaskan, dia boleh berkahwin dengan tuannya dahulu. Oleh kerana ia seorang hamba tidak bererti ia berhak dianggap sebagai mahram dan membenarkan tuan wanitanya menampakkan diri dengan bebas di hadapannya.

Satu pertanyaan timbul iaitu kenapa perkataan "budak yang mereka milik" hanya dihadkan kepada hamba wanita padahal ianya satu istilah yang umum dan boleh digunakan untuk kedua dua hamba lelaki dan juga wanita. Menurut ulama walaupun rangkai kata "budak yang mereka miliki" disebut selepas "Wanita di kalangan mereka" dalam ayat ini dapatlah difahamkan ianya ditujukan kepada saudara mara dan rakan rakan wanita ini boleh memberi salah faham yang hamba wanita tidak termasuk dalam kumpulan ini. Oleh itu perkataan "budak yang mereka miliki" digunakan untuk menjelaskan bahawa seorang wanita boleh mempamerkan perhiasannya di hadapan hamba wanita seperti di hadapan wanita di kalangan mereka.

Sekumpulan lain pula berpendapat bahawa perkataan "budak yang mereka miliki" termasuk hamba lelaki dan wanita. (Ini adalah pendapat A'ishah. Umm Salamah dan ulama‑ulama lain daripada keluarga Rasulullah s.a.w. dan dari Imam Shafi.)

Hujah mereka bukan hanya atas dasar maksud am perkataan ini. tetapi mereka juga mengambil beberapa peristiwa daripada peristiwa daripada sunnah untuk menguatkan hujah mereka. Contohnya ialah peristiwa di mana Rasulullah s.a.w. pergi ke rumah anaknya, Fatimah bersama dengan hambanya Abdullah bin Musa'dah al Fazari. Pada masa itu Fatimah sedang memakai sekeping kain yang jika cukup menutupi kepalanya akan menampakkan kakinya dan akan menampakkan kepalanya jika ia cuba menutup kakinya. Rasulullah s.a.w sedar akan keadaan yang memalukannya dan berkata:

"Tiada salahnya: hanya ayahmu dan hambamu" (Abu Daud, Ahmad. Baihaqi dari Abas bin Malik)

Ibn Asakir menyebut bahawa Rasulullah s.a.w telah memberikan hamba itu kepada Fatimah dan dipeliharanya sehingga besar dan kemudian dibebaskan tetapi lelaki itu tidak berterima kasih. Dalam peperangan Siffin, dia menjadi musuh ketat kepada Ali dan penyokong kuat kepada Amir Muawiyah. Mereka juga menyebut kata kata ini daripada Rasulullah s.a.w. untuk menguatkan pendirian mereka iaitu:

"Bila salah seorang dari kamu bersetuju untuk membebaskan hambanya dan hamba itu pula mempunyai apa apa yang diperlukan untuk membeli kebebasannya, maka tuan wanitanya hendaklah memakai purdah di hadapannya." (Abu Daud. Tarmizi. Ibnu 'vIajah dari Ummu Salamah)

7.0 Perihal Aurat Wanita di Hadapan Lelaki yang Sudah Tidak Berkemahuan

Terjemahan dalam erti kata yang sebenarnya ialah: "pelayan pelayan Ielaki yang tidak mempunyai keinginan (terhadap wanita)". Maksudnya yang paling ketara selain lelaki mahram ialah lelaki yang memenuhi syarat ini yang membolehkan wanita menampakkan perhiasannya:

Dia hendaklah bebas dari kehendak nafsu syahwat kerana sudah tua ataupun mati pucuk atau lemah akal atau papa dan rendah kedudukan sosialnya serta tidak berdaya menaikkan nafsunya ataupun yang boleh memikirkan perkara perkara yang keji terhadap isterinya, anak perempuan, kakak atau ibu tuannya. Sesiapa yang mempelajari perintah ini dalam semangat yang benar dengan tujuan untuk mentaatinya dan bukan untuk mencari jalan dan helah untuk lari darinya atau melanggar nya, adab menghargai bahwa pembawa surat, tukang masak, tukang pandu kerata tuannya dan lain lain pembantu rumah yang diambil bekerja tidak termasuk dalam kumpulan ini.

Penjelasan yang berikut diberikan oleh beberapa mufasirin dan ulama tentang perkara ini yang menunjukkan lelaki manakah yang dimaksudkan oleh ayat ini :

Ibn Abbas: Maksud ayat ini ialah seorang lelaki yang lurus dan dada minat terhadap wanita.

Qatadah: Lelaki yang miskin vang hanya membuat hubungan denganmu kerana memerlukan sara hidupnya.

Mujahid: Seorang yang bodoh yang hanva memerlukan makanan dan tiada keinginan terhadap wanita.

Al Sha'bi: Seorang yang rendah pangkatnya dan mengharap sepenuh kepada tuannya dan tidak berani memandang dengan pandangan yang jahat kepada wanita wanita di dalam rumah tuannya.

Ibnu Zaid: Seseorang yang tinggal lama dengan satu keluarga sehinggakan ia dianggap sebagai ahli keluarga itu dan telah diperbesarkan di dalam rumah itu dan tidak mempunyai keinginan terhadap wanita-wanita dalam rumah itu. Dia berada di situ hanyalah kerana perlukan sara hidup daripada keluarga itu.

Ta'us dan al Zuhri: Seorang yang bodoh yang tidak berkemahuan kepada wanita ataupun berdaya untuk melakukannva.

Penjelasan yang paling baik berhubung dengan ini ialah satu peristiwa yang berlaku di zaman Rasulullah s.a.w. yang telah disebut dalam Bukhari, Muslim, Abu Daud, Nasa'i dan Ahmad daripada A'ishah dan Ummu Salamah. Terdapat seorang lelaki yang telah dikembiri di Madinah dan telah dibenarkan bertemu isteri Rasulullah s.a.w. dengan bebas dan juga wanita-wanita llain di bandar itu kerana ketidakupayaannya melakukan hubungan jenis. Satu hari, Rasulullah s.a.w. pergi ke rumah isterinya Ummu Salamah iaitu Abdullah bin Abi Umayyah. Dia memberitahu Abdullah jika Taif dapat ditawan keesokan harinya, dia akan cuba mendapatkan Badia, anak perempuan Ghailan Thaqafi. Kemudian dia mula memuji kecantikan Badia dan juga keghairahan tubuh badannya dan sampai menceritakan tentang auratnya. Apabila Rasulullah s.a.w. mendengar perbualan ini, beliau pun berkata yang mafhumnya:

"Wahai musuh Allah, kamu seolah olah telah melihatnya betul-betul."

Kemudian baginda memerintahkan wanita berpurdah di hadapannya dan dia dilarang bebas masuk ke dalam rumah rumah mereka lagi.

Selepas ini baginda menghalaunya keluar dan melarang lelaki kembiri yang lain memasuki rumah rumah kerana wanita wanita tidak melarang kehadiran mereka tetapi dalam masa yang sama lelaki lelaki itu akan menceritakan hal wanita wanita dari sebuah rumah kepada lelaki di rumah yang lain. Ini menunjukkan bahawa perkataan "tiada nafsu syahwat" tidak hanya bererti tidak boleh melakukan hubungan jenis sahaja. Sesiapa yang cacat anggota tetapi masih melayan kehendak nafsunya dan berminat terhadap wanita juga boleh menjadi punca kejahatan.

8.0 Perihal Aurat Wanita di Hadapan Kanak-kanak

Aurat Wanita Iaitu kanak kanak yang belum mempunyai nafsu syahwat yang biasanya dalam umur paling tinggi, 11 hingga 12 tahun. Budak lelaki yang lebih tua mungkin sudah mempunyai perasaan syahwat walaupun mereka masih belum dewasa.

9.0 Perihal Wanita dan Haruman

Rasulullah s.a.w. tidak membataskan perintah ini hanya dengan bunyi perhiasan itu tetapi baginda telah menetapkan satu prinsip darinya. Selain dari menenung segala yang menaikkan perasaan adalah bercanggah dengan tujuan Allah melarang wanita menampakkan perhiasannya. Oleh itu baginda melarang wanita keluar dengan memakai bau bauan. Menurut Abu Hurairah, Rasulullah berkata yang mafhumnva:

"Janganlah melarang wanitamu datang ke masjid, tetapi janganlah mereka datang berbau wangi wangian." (Abu Daud, Ahmad)

Menurut satu hadith lain, Abu Hurairah lalu di sebelah seorang wanita yang baru keluar dari masjid dan berasa yang wanita iaitu ada memakai wangi wangian. Dia menahannya dan berkata:

"Wahai hamba Allah, adakah kamu datang dari masjid?" Apabila wanita itu mengiakannya, dia berkata lagi. 'Aku telah mendengar orang yang aku kasihi Abul Qasim berkata sembahyang seseorang wanita yang datang ke masjid dengan bau bauan yang harum tidak akan diterima sehingga dia membersihkan dirinya dengan mandi yang sempurna seperti mandi setelah mengadakan hubungan jenis". (Abu Daud. Ibnu Majah, Ahmad. Nasa'i)

Abu Musa Ash'ari berkata bahawa Rasulullah s.a.w. berkata:

“Seseorang wanita yang lalu di jalan dengan memakai bau bauan harum supaya orang lain dapat menikmati keharuman itu adalah ini dan ini: (iaitu penzina).” (Tarmidhi, Abu Daud, Nasa'i)

Tetapi Rasulullah memerintahkan supaya wanita memakai bau bauan yang terang warnanya tetapi nipis baunya. (Abu Daud)

10.0 Perihal Suara Wanita

Rasulullah s.a.w. juga melarang suara wanita didengari lelaki jika tidak perlu. Dalam kes yang memaksa al Quran sendiri membenarkan wanita bercakap dengan lelaki dan isteri Rasulullah s.a.w. sendiri mengajar orang lain dalam hal hal keagamaan. Tetapi bila tiada keperluan atau ada tujuan agama dan kebaikan, wanita tidak digalakkan memperdengarkan suaranya kepada lelaki. Oleh itu, jika imam tersalah dalam sembahyang berjemaah dia hendaklah diberi amaran oleh lelaki dengan berkata "SubhanAllah" (Maha Suci Allah) dan wanita pula hendaklah menepuk tangan mereka sahaja. (Bukhari, Muslim, Ahmad, Tarmizi, Abu Daud, Nasa'I, Ibnu Majah)

11.0 Adab Adab Pergaulan Lelaki dan Wanita

Adalah berfaedah juga jika kita memberikan satu ringkasan tentang perkara perkara kebaikan yang lain yang diperkenalkan oleh Rasulullah s.a.w kepada masyarakat Islam setelah turunnya perintah perintah ini.

Dia melarang lelaki lain (walaupun saudara mara) berjumpa dengan seorang wanita sendirian atau duduk bersamanya tanpa kehadiran saudara muhrim wanita itu. Jabir bin Abdullah meriwayatkan kata kata Rasulullah s.a.w iaitu yang mafhumnya:

"Janganlah menziarah wanita yang suaminya tiada di rumah kerana syaitan itu berada di dalam dirimu seperti darah.” (Tarmidhi)

Menurut satu hadith lain dari Jabir, Rasulullah s.a.w berkata yang mafhumnya:

"Sesiapa yang beriman kepada Allah dan hari Akhhirat, jangan sekali kali berjumpa seorang wanita sendirian kecuali bersama seorang mahramnya kerana orang yang ketiga ialah syaitan". (Ahmad)

Imam Ahmad telah menyebut satu hadith dari 'Amir bin Rabi'ah yang sama bunyinya. Rasulullah sendiri sangat berhati hati dalam soal ini. Satu ketika, baginda ditemani oleh isterinya Safiyyah untuk ke rumahnya pada waktu malam. Dua lelaki Ansar lalu di situ. Rasulullah s.a.w. memberhentikan mereka dan berkata yang mafhumnya:

"Wanita yang bersamaku ialah isteriku, Safiyyah." Mereka berkata: " Maha Suci Altah. Ya Rasulullah, bolehkah kami berasa syak terhadapmu?. Rasulullah s.a.w, menjawab: "Syaitan bergerak seperti darah di dalam badan: aku khuatir syaitan akan mendatangkan sesuatu yang tidak baik ke dalam fikiranmu." (Abu Daud)

Rasulullah s.a.w. tidak membenarkan tangan lelaki menyentuh badan wanita yang bukan mahramnya. Sebab itulah semasa berbai'ah, baginda hanya memegang tangan lelaki tetapi tidak pernah berbuat demikian terhadap wanita. A'ishah berkata bahawa Rasulullah s.a.w tidak pernah menyentuh badan wanita lain. Baginda akan mengambil bai'ah mereka hanya dengan kata kata; setelah bai'ah dijalankan, baginda akan berkata yang mafhumnya:

"Kamu boleh pergi sekarang, bai'ah sudah sernpurna" (Abu Daud)

Baginda melarang keras seseorang wanita bepergian seorang diri tanpa seorang mahram atau ditemani oleh seorang bukan mahram. Satu hadith dari Ibnu Abbas yang disebut dalam Bukhari dan Muslim menyatakan bahawa Rasulullah s.a.w. memberi khutbah dan berkata yang mafhumnya:

"Jangan seorang lelaki pun menziarah seorang wanita lain yang sedang bersendirian kecuali seorang mahram berada di sisinya. Janganlah seorang wanita pun berjalan seorang diri kecuali ditemani oleh seorang mahram." Seorang lelaki bangun dan berkata: "Isteriku hendak pergi mernbuat haji dan aku pula di bawah arahan untuk mengikuti satu peperangan." Rasulullah s.a.w. berkata: "Kamu boleh pergi haji bersarna isterimu." (Bukhari dan Muslim)

Beberapa hadith yang lain daripada Ibnu Umar, Abu Said Khudri dan Abu Hurairah tentang hal ini yang terdapat dalam buku buku hadith sahih juga menyebut larangan wanita Islam yang beriman kepada Allah dan hari Akhirat bepergian tanpa seorang muhrim.

Walaupun begitu. terdapat perbezaan tentang jangka masa dan jauhnya perjalanan itu. Sesetengah hadith menyatakan batas yang minima ialah 12 batu dan setengah pula berpendapat satu hari, sehari semalam, dua hari ataupun tiga hari.

Perbezaan ini tidak membuatkan hadith itu tidak sahih ataupun kita memilih satu pendapat sahaja untuk dijadikan undang undang daripada pendapat pendapat yang lain. Penjelasan yang munabasah tentang perbezaan pendapat ini ialah mungkin Rasulullah s.a.w telah memberi arahan yang berbeza menurut dan keperluan sesuatu keadaan. Contohnya, seorang wanita yang hendak keluar selama tiga hari tanpa mahram dilarang sementara wanita lain yang hendak keluar sehari perjalanan juga mungkin dilarang. Perkara yang sebenarnya di sini ialah bukan arahan yang berbeza beza untuk orang yang berbeza beza dalam keadaan yang berbeza beza, tetapi prinsipnya ialah wanita tidak boleh bepergian tanpa seorang mahram seperti yang disebutkan di dalam hadith di atas dari Ibnu 'Abbas.

Baginda bukan hanya mengambil langkah langkah praktikal untuk melarang pergaulan bebas antara lelaki dan wanita tetapi juga melalui kata kata: Setiap orang tahu betapa pentingnya sembahyang jemaah dan sembahyang Jumaat dalam Islam. Sembahyang Juma'at telah diwajibkan oleh Allah sendiri. Kepentingan sembahyang berjemaah juga boleh dinilai dari hadith Rasulullah s. a.w. iaitu yang mafhumnya:

"Jika seseorang tidak hadir di masjid tanpa alasan yang boleh diterima dan bersembahyang di rumah, ia tidak akan diterima Allah." (Abu Daud, Ibnu Majah, Daraqutni, Hakim daripada Ibnu Abbas)

Walaupun begitu Rasulullah s.a.w telah mengecualikan wanita daripada sembahyang Jumaat di masjid. (Abu Daud, Daraqutni, Baihaqi)

Bagi sembahyang sembahvang jemaah yang lain, kedatangan mereka tidak dipaksa. Baginda berkata: "Jangan menghalang mereka jika mereka hendak datang ke masjid." Kemudian. dalam masa yang sama baginda menjelaskan bahawa sembahyang mereka di rumah mereka adalah lebih baik daripada di masjid. Menurut Ibnu Umar dan Abu Hurairah. Rasulullah s.a.w berkata yang mafhumnya:

“Jangan menghalang hamba Allah dari datang ke masjid Allah”. (Abu Daud, hadith‑hadith lain daripada Ibnu Umar)

"Benarkan wanita hadir di masjid pada waktu malam." (Bukhari. Muslim. Tarmidhi, Nasa'i. Abu Daud)

"Jangan melarang kaum wanitarnu daripada datang ke masjid walaupun rumah mereka adalah lebih baik untuk meraka dari masjid." (Ahmad. Abu Daud)

Umm Humaid Sai'idiyyah berkata bahawa dia pernah berkata kepada Rasulullah s.a.w. "Ya Rasulullah, aku tersangat ingin sembahyang di belakangmu." Jawab baginda yang mafhumnya: "Sembahyangmu di bilikmu lebih baik daripada sembahyang di serambi dan sembahyangmu di dalam rumahmu lebih baik daripada di dalarn masjid yang berhampiran dan sembahyangmu di masjid besar di bandar." (Ahmad, Tabarani)

Satu hadith yang sama diriwayatkan dari Abdullah bin Mas'ud dalam Abu Daud. Menurut Umm Salamah, Rasulullah s.a.w. berkata: "Masjid yang paling baik untuk wanita ialah bahagian yang paling dalam sekali di dalam rumahnya.” (Ahmad, Tabarani)

Tetapi bila A'ishah melihat keadaan semasa zaman Umayyah, dia berkata:

"Jika Rasulullah dapat menyaksikan kegiatan wanita, tentu dia akan melarang wanita masuk ke masjid seperti larangan terhadap wanita Israel." (Bukhari, Muslim, Abu Daud)

Rasulullah s.a.w. juga telah mengarahkan satu pintu masuk masjid dikhaskan untuk wanita dan semasa Umar memerintah, dia melarang keras lelaki menggunakan pintu itu. (Abu Daud)

Dalam sembahyang jemaah, wanita disuruh berdiri di belakang dan diasingkan dari lelaki; apabila sembahyang telah tamat, Rasulullah s.a.w dan sahabatnya duduk sebentar supaya wanita boleh meninggalkan masjid sebelum lelaki beredar. (Ahmad, Bukhari)

Rasulullah s.a.w berkata yang mafhumnya:

"Barisan yang paling baik bagi lelaki ialah yang paling hadapan sekali dan barisan yang paling tidak baik ialah yang di penghabisan (paling dekat dengan barisan wanita) dan barisan yang paling baik bagi wanita ialah yang paling belakang dan yang sebaliknya ialah yang hadapan (yang hampir belakang lelaki)." (Muslim, Abu Daud, Tarmizi, Nasa'I, Ahmad)

Wanita juga turut sama bersembahyang jamaah hari raya tetapi mereka mempunyai kawasan tertutup yang berasingan dari lelaki. Selepas khutbah, Rasulullah s.a.w. selalunya memberi taklimat yang berasingan kepada meraka. (Abu Daud, Bukhari, Muslim)

Satu ketika Rasulullah s.a.w. ternampak lelaki dan wanita berjalan sebelah menyebelah di khalayak ramai di luar masjid. Baginda memberhentikan para wanita itu dan berkata kepada meraka yang mafhumnya:

"Tidak sopan bagi kamu berjalan di tengah tengah jalan; berjalanlah di tepi."

Apabila mendengarnya. wanita wanita itu pun mula berjalan di tepi tembok. (Abu Daud)

Kesemua perintah ini jelas menunjukkan perhimpunan yang bercampur gaul di antara lelaki dan wanita memang tidak dapat diterima Islam. Tidak mungkin undang undang Allah yang melarang lelaki dan wanita berdiri sebelah menyebelah untuk bersembahyang di dalam rumah rumah suci Allah membenarkan mereka bergaul bebas di kolej kolej, pejabatpejabat, kelab kelab dan lain lain perhimpunan.

Baginda membenarkan wanita menggunakan alat solek dengan sederhana malah menyuruh mereka berlaku demikian tetapi melarang keras jika berlebih lebihan. Dari beberapa jenis persolekan dan perhiasan yang banyak digunakan oleh wanita .Arab zaman dahulu ada beberapa jenis yang diisytiharkan oleh baginda sebagai sesuatu yang terkutuk dan merosakkan masyarakat, iaitu:

5.1 Menambah rambut palsu kepada rambut sendiri supaya rambut kelihatan lebih panjang dan lebat

5.2 Mencacah (tattoo) kulit badan dan membuat tahi lalat palsu

5.3 Mencabut bulu kening untuk membentuknya atau mencabut bulu roma di muka supaya muka kelihatan lebih bersih

5.4 Mengasah gigi supaya lebih taj am atau melubangkannya dengan sengaja

5.5 Menyapu muka dengan kunyit (atau warna kuning) atau lain lain alat solek untuk menjadikan air muka yang lain daripada asal.

Kesemua perintah ini diriwayatkan dari A'ishah, Asma' binti Abu Bakar. Abdullah bin Mas'ud, Abdullah bin Umar, Abdullah bin Abbas dan Amir Muawiyah melalui perawi perawi yang boleh dipercayai.

12.0 Tafsir Surah Al Nur dan Perintah Allah dan Rasul kepada Mu'minin dan Mu'minah

Setelah memahami perintah perintah Allah dan Rasul Nya yang jelas ini, seseorang Islam itu hanya mempunyai dua pilihan. Satu, dia hendaklah mengamalkan semua perintah perintah ini dalam kehidupannya dan mensucikan dirinya, keluarganya dan masyarakat keseluruhannya daripada keruntuhan akhlak. Untuk menghapuskan nilai nilai buruk ini, Allah dan Rasul Nya telah memberi hukum hukum secara terperinci. Pilihan kedua pula, seseorang Islam yang mempunyai beberapa kelemahan, akan melanggar satu atau dua daripada perintah perintah ini. Sepatutnva dia hendaklah sedar bahawa dia telah melakukan dosa dan menghindarkan diri daripada salah faham dengan menganggap perbuatannya sebagai satu perbuatan yang baik.

Selain dari dua pilihan ini, mereka yang mengambil cara hidup barat yang bercanggah dengan perintah al Quran dan sunnah serta cuba sedaya upaya mereka untuk membuktikan yang ianya Islam dan cuba membuktikan tiada purdah dalam Islam, bukan hanya melakukan dosa kerana ingkar tetapi juga menunjukkan kejahilan, kedegilan dan kepura puraan. Sikap yang begitu tidak sepatutnya dipunyai oleh seseorang yang berfikiran baik di dunia ini ataupun yang akan mendapat kebaikan dari Allah di Akhirat nanti. Tetapi di kalangan orang orang Islam, terdapat segolongan masyarakat moden yang berpura pura dan oleh kerana terlalu jauh kepura puraan mereka sehingga sanggup menolak suruhan suruhan Allah dan memalsukannya pula dan mempercayai cara cara hidup barat yang mereka pinjam daripada masyarakt bukan Islam itu betul dan berasaskan kepada kebenaran.

Orang orang seperti ini tidak dikatakan Islam langsung dan jika mereka masih dianggap Islam. maka perkataan perkataan 'Islam' dan 'tidak Islam' hilang ertinya dan kepentingannya sama sekali. Jika mereka menukarkan nama Islam mereka dan mengumumkan di khalayak ramai bahawa mereka sudah meninggalkan Islam, maka sekurang kurangnya kita telah yakin akan keberanian mereka. Tetapi, di sebalik sikap mereka yang jahil itu, mereka masih menunjukkan yang mereka Islam. Mungkin tidak terdapat golongan manusia yang lebih hina daripada mereka di dunia ini. Manusia yang bersifat dan berakhlak demikian mesti bergelumang dalam kepalsuan, kekecohan, kecurangan dan penipuan.

1.0 Tingkatan Iman

Hendaklah diketahui bahawa keimanan terhadap apa yang dibawa oleh baginda Rasulullah s.a.w. tidak bertambah dan berkurang. Kuat atau lemah, bertambah atau berkurangnya keimanan adalah menurut amalan dan buahnya (hasilnya). Bertambahnya amal yang baik bererti menguatkan keimanan, justeru itu akan terpancarlah cahaya di hati dan roh. Lemahnya keimanan adalah disebabkan kemaksiatan dan dosa dosa yang dilakukan, dan mungkin akan menghapuskan keimanan seluruhnya, naauzubillah.

Setengah golongan Salaf pernah berkata yang bermaksud:

"Maksiat maksiat itu mendedahkan atau memudahkan kepada kekufuran. Hudhaifah meriwayatkan bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda: 'Fitnah fitnah akan mengenai hati hati seperti tikar (yang dianyam) sebatang sebatang. Maka mana mana hati yang benar benar dimasuki fitnah akan tertitik hitam, dan manamana hati yang menolaknya akan tertitik dengan titik putih, hinggalah menjadi dua hati, pertama putih seperti batu yang Iicin, ia tidak dimudarati oleh fitnah selama ada langit dan bumi, yang kedua hitam kelabu seperti kendi yang mengalir airnya (keluar) tidak mengenaii baik dan tidak menegahi mungkar kecuali daripada hawa nafsunya (datang kepadanya)"

Menurut riwayat Abu Said al Khudri Rasulullah s.a.w bersabda yang mafhumnya:

"Hati itu empat bahagian: hati yang masih suci bersih, padanya Iampu yang bersinar, hati yang terbungkus dan terbalut dengan bungkusannya, hati yang terbatik, dan hati yang terbentang. Adapun hati yang masih suci bersih ialah hati mukmin, lampu di dalamnya punya cahaya, hati yang terbungkus dan terbalut ialah hati si kafir, manakala hati yang terbalik ialah hati orang yang benar benar munafik, is mengetahui kemudian ingkar. Hati yang terbentang ialah hati yang terbentang padanya iman dan nifaq, maka iman padanya adalah seumpama sayur sayuran yang digenangi air tawar, dan nifaq padanya adalah seumpama luka yang digenangi nanah bercampur darah. Maka sesuatu di antara keduanya yang lebih banyak, dialah yang mengalahkannya." (Ahmad)

2.0 Martabat Iman

Kuat dan lemah 'aqidah manusia terbahagi kepada beberapa bahagian. Ini mengikut bertapak dan jelasnya dalil di dalam diri setiap orang. Kami jelaskan dengan melalui contoh seperti berikut:

Seorang lelaki (yang dipercayai cakapnya) menceritakan kepada seorang lelaki yang lain yang tidak pernah melihat sebuah negara yang bernama Yaman bahawa di sana ada negara Yaman, lalu ia terus membenarkan dan mempercayainya. Apabila ia mendengar dari ramai yang menceritakan tentang berita ini maka kepercayaannya semakin bertambah sekalipun pegangannya masih boleh digugat oleh keraguan bila didedahkan dengan berbagai keraguan. Apabila ia melihat gambarnya (negara Yaman) maka semakin bertambahlah kepercayaannya, segala keraguan sukar untuk mengugatnya. Apabila ia musafir ke negara tersebut dan terlihat olehnya tanda tanda negara tersebut maka akan bertambahlah keyakinannya dan hilanglah keraguannya. Apabila ia ke sana dan melihat dengan matanya sendiri tidak ada ruang untuk diragui lagi, maka pegangannya akan bertapak dengan kukuhnya dan mustahil ia kembali semula (tidak percaya) sekalipun semua orang tidak mempercayainya. Apabila ia berjalan di jalanannya, sambil mengkaji keadaan dan hal ehwal negara itu maka bertambah pengalaman dan makrifatnya di mana ini satu keterangan yang amat jelas untuk mengukuhkan pegangannya.

Bila kamu mengetahui tentang ini maka ingatlah bahawa dalam berpegang kepada agama manusia terbahagi kepada beberapa golongan:

Mereka yang menerima 'aqidah itu kerana diberitahu lalu berpegang (pada kebiasaannya). Golongan ini tidak selamat daripada keraguan bila didatangi syubahat (keraguan dan salah faham)


Mereka yang melihat dan berfikir, maka bertambah imannya dan kuat keyakinannya


Meraka yang sentiasa melihat, memerahkan akal berfikir, meminta pertolongan daripada Allah, dan menjunjung titah perintah Nya serta mengelokkan ibadahnya. Maka akan terpancarlah nur hidayat di hatinya dan ia akan melihat dengan cahaya hatinya sesuatu yang menyempurnakan keimanan dan keyakinannya, maka tetaplah hatinya. Firman Allah yang mafhumnya:

"Dan orang orang yang mendapat petunjuk Allah menambah petunjuk kepada mereka dan memberikan kepada mereka (balasan) ketakwaannya." (Muhammad: 17)

Menurut Syeikh al Islam Ibrahim al Bajuri, katanya: "Ketahuilah bahawa iman itu terbahagi kepada lima:"

Iman taqlid, iaitu iman yang lahir daripada menerima percakapan seorang 'aqidah dengan dalil.

Iman ilmu, iaitu iman yang lahir daripada mengetahui beberapa; 'aqidah dengan dalil.

Iman Iyan, iaitu iman yang lahir daripada penumpuan hati terhadap Allah, tidak terluput walau sekelip mata pun

Iman hak, iaitu iman yang lahir daripada penglihatan hati terhadap Allah

Iman hakikat, iaitu iman yang lahir daripada keadaan seseorang yang tidak ternampak sesuatu pun selain daripada Allah.

Iman taqlid itu ialah bagi orang awam, iman ilmu bagi orang orang yang mempunyai dalil dan iman Iyan ialah bagi orang yang bermuraqabah dinamakan maqam muraqabah. Iman hak ialah bagi orang orang yang arifin (mengetahui dan mendalam), dinamakan maqam musyahadah (penyaksian mata hati), dan iman hakikat ialah bagi orang yang waqifin (sentiasa melazimi), dinamakan maqam fana' kerana mereka itu fana' dari yang lain daripada Allah, mereka tidak ternampak sesuatu pun selain daripada Allah, kecuali Allah sahaja.

Menurut Imam Ali al Qari: Sesungguhnya perbezaan cahaya kalimah tauhid di hati ahlinya tidak dapat dihitung kecuali Allah sahaja. Ada di antara manusia, cahaya kalimah tauhid di hatinya seperti mahatari, ada seperti bulan, ada seperti bintang, ada seperti ubur besar (terang), ada seperti lampu yang malap. Bila kuat cahaya kalimah ini maka tinggilah martabatnya dan akan membakar semua salah faham dan hawa nafsu menurut kekuatannya di mana mungkin akan sampai kepada sesuatu keadaan dengan menghapuskan semua syubahat dan hawa nafsu.

Renungkanlah kata kata al Imam Hasan al Banna di dalam perbicaraannya tentang unsur unsur 'aqidah Islam:

"Teguhnya hubungan di antara haft nurani manusia dengan penciptanya ialah sehingga sampai seorang itu kepada makrifat ruhi; ia adalah sebenar benar dan semanis manis makrifat. Dengan itu hati nurani manusia lebih berkemampuan untuk menyingkap sesuatu yang masih terlindung, selain daripada kebendaan dan fikiran yang terbatas dengan ikatan ikatan kebendaan dan natyah perbandingan yang boleh dirasa (difahami)"

Agama Islam seringkali menyeru hati kecil dan membangkitkan ciriciri kejiwaan yang ada di dalam diri seorang manusia supaya ia meningkat lebih tinggi ke mercu clam tinggi serta dapat merasai kelazatan makrifat terhadap Allah.

Firman Allah yang mafhumnya:

"Orang orang yang beriman dan hati mereka menjadi tenteram dengan mengingat Allah. Ingatlah, hanya dengan mengingati Allah hati menjadi tenteram."

Sesungguhnya hati seorang manusia apabila bersih dan bersinar akan dapat merasai hakikat kelazatan iman terhadap Allah. Pernah salah seorang yang arif ditanya tentang bukti bukti atau dalil dalil yang jelas dan mendalam tentang keimanan kepada Allah. la tersenyum lalu berkata: Pagi yang cerah tidak memerlukan lampu, maka bilakah siang memerlukan kepada bukti?"

Makrifat yang dapat dirasai oleh hati nurani tersebutlah yang dimaksudkan daripada hadith Ihsan yang berbunyi yang mafhumnya: "Engkau menyembah Allah seolah olahnya engkau melihatNya tetapi jika engkau tidak melihat Nya maka seungguhnya la melihat engkau"

Demikian juga hadith yang mafhumnya:

"Tiga perkara, sesiapa yang terdapat ketiga tiga perkara itu dalam dirinya beliau akan mendapat kemanisan iman: la menjadikan Allah dan Rasul lebih dikasihi daripada yang lain; tidak mengasihi seseorang kecuali kerana Allah; ia benci kembali kepada kekufuran setelah Allah menyelamatkannya sebagaimana ia benci melontarkan ke dalam neraka." (Bukhari, Muslim)

Demi hidupku, pohon keimanan tidak akan mengeluarkan buahnya pada tiap tiap masa dengan izin tuhannya, selama mana seseorang mukmin tidak merasai kemanisan iman dan kelazatan keyakinan.

Al Sayyid Abul Hasan al Nadwi pernah berkata:

"Seseorang tidak mampu mengatasi nafsu dirinya, adat dan kebiasaannya, kepentingan dan kemanfaatannya, tujuan dan syahawatnya. Demikian juga, seseorang itu tidak boleh mengangkat kerendahan darjat yang dijelaskan oleh al Qur'an: "Tetapi dia cenderung kepada dunia dan menurutkan hawa nafsunya yang rendah." 4 kecuali apabila ketara jelas keyakinan dan rasa cinta, di mana akan jadilah ia laksana kilat yang menyambar di malam kelam atau laksana kayu apa yang menyala yang tidak padam apinya dan tidak hilang panasnya"

Beliau menjelaskan lagi bahawa keikhlasan dan kerabbaniyahan, rasa belas kasihan, kelembutan hati dan keberanian serta keperkasaan yang diperlukan untuk tebusan dan pengorbanan, pengembelingan jiwa dan roh, jihad dan perjuangan, tajdid dan pembaharuan. Ia tidak akan bangkit dan lahir pada kebiasaannya kecuali setelah bersihnya roh, terdidiknya hati, wujudnya mujahadah dan ibadah. Ini semuanya dapat kita lihat pada kebanyakan mereka yang telah turun ke medan tajdid (pembaharuan) jihad dalam sejarah Islam di mana mereka merasa keenakan dengan kedudukan roh yang tinggi.

3.0 Jalan Jalan Untuk Sampai Kepada Keimanan Yang Kamil

Kukuhkan 'aqidah yang benar, dan fikiran yang betul di mana ia akan melahirkan tindak tanduk yang baik. Penyelewengan 'aqidah atau fikrah semestinya akan melahirkan tindak tanduk yang pincang. Tuntutlah ilmu yang benar agar 'aqidah kamu betul dan fikrah kamu mengenai Islam tidak menveleweng dan tidak salah.


Hendaklah ibadah kamu betul, yang mempunyai dua faktor penting; keikhlasan dan mengikut Sunnah. Fudail bin Iyad pernah menjelaskan mengenai firman Allah yang mafhumnya:

"Agar dia menguji siapakah di antara kamu yang lebih baik amalnya." (Hud: 7)

Katanya: Ini bermaksud amalan yang paling ikhlas dan benar.

"Saudara, hendaklah mentaati Allah, merendahkan pandangan (daripada melihat wanita) menjauhkan diri dari majlis majlis mungkar, membanyakkan membaca al Qur'an, senantiasa berzikir kepada Allah, di mana ia adalah untuk hati laksana udara untuk tubuh."

Firman Allah yang mafhumnya:

"Hai orang orang yang beriman, berzikirlah (dengan menyebut) nama Allah, zikir yang sebanyak banyak." (A1 Ahzab: 41)

Sabda Nabi s.a.w. yang mafhumnya:

Perumpamaan orang yang berzikir (mengingati) tuhannya dan orang yang tidak berzikir ialah seumpama orang yang hidup dengan orang yang mati. (Bukhari)

Menurut Ibnu Taimiyyah:

"Mengingati Allah bagi manusia laksana air (pentingnya) kepada ikan, cuba lihat bagaimana hidupnya ikan bila jauh daripada air."

Menurut Syeikh Muhammad al Hamid, rahimahullah:

"Hendaklah setiap kita bersama Allah dengan membaca kitabNya, berzikir kepada Nya menurut apa apa bentuk zikir yang dikehendaki, di mana zikir itu mengilap hati hati, mendidik jiwa, membangkitkan segala roh. Tidak ada kebaikan bagi seseorang muslim jika dirinya kosong, hatinya tidak lembut dan tunduk serta airmatanya tidak berlinangan. Sesungguhnya kekerasan hati itu dapat diubati dengan berzikir kepada Allah"

Menurut Syeikh Muhammad al Hashimi:

"Sesungguhnya wujudnya (ingatan) kepada Allah di dalam hati adalah cahaya, ketenangan, kernuliaan dan kekayaan. Manakala wujud benda benda lain di dalarn hati itu adalah kegelapan, keganasan, kehinaan dan kefakiran"

Hendaklah kamu mendampingi orang orang saleh dan ahli makrifat (mengetahui) tentang Allah. Di antara tanda tanda mereka ialah: Sibuk dengan keaiban diri sendiri daripada kesilapan orang lain, patuh kepada suruhan syara' dan tegahannya dengan penuh rasa jujur dan taat serta menyeru kepada kebaikan dan menegah daripada kemungkaran dengan kekuatan dan keimanan.

Sesungguhnya berdamping dengan mereka itu melembutkan hati dan membersihkan diri daripada kesalahan (dosa). Ini merupakan suasana yang murni yang mana dalam suasana inilah hati itu sentiasa hidup dengan baik.

Ikutan kita yang agung serta contoh yang baik ialah baginda Rasulullah s.a.w. dan ulama' ulama' yang beramal serta mengikut jejak langkahnya, baik dalam kata kata maupun perbuatan dan keadaan mereka.

Menurut Sayyidi al Syeikh Muhammad al Hamid:

"Berjalan tanpa mursyid (penunjuk, pemandu) yang mengetahui, kadangkala tidak membawa kepada matlamat yang diharapkan, dan hendaklah kamu berpandukan kepadanya. Sepertilah juga seseorang itu tidak boleh menjadi doktor dengan sekadar membaca buku buku sahaja tanpa melakukan amali (kedoktoran), kemudian setelah berjaya di dalam peperiksaan ia bertugas di pusat rawatan di bawah pemerhatian para doktor. Tidaklah ia menjadi seorang doktor kecuali dengan melatui cara ini. Perjalanan menuju Allah tidak akan terjamin pencapaiannya kecuali dengan mendampingi orang alim yang bersih, bertaqwa dan warak, di mana seseorang dididik dengan mendampingi orang lain, dan orang itu dididik dengan orang lain pula. Begitulah seterusnya hingga kepadajunjungan besarNabi Muhammad s. a. w."

Menurut al Sayyid Abu Hasan al Nadawi:

"Punca segala kerosakan dalam pelbagai bidang hidup, punca bencana dan kecelakaan ialah tiada keikhlasan dan buruknya akhlak. Sesungguhnya sebesar besar kewajipan dewasa ini ialah menghidup dan mentajdidkan kembali sifat ikhlas dan akhlak di mana cara yang paling baik untuk sampai kepada keduanya ialah cinta dan cara untuk sampai kepada cinta ialah zikir dan pendampingan diri serta bersama dengan hamba hamba Allah yang arif dan soleh"

Beliau menjelaskan lagi:

"Sesungguhnya lilin itu tidak mendapat cahaya kecuali dengan Iilin lain yang sepertinya. Kebenaran dan keikhlasan hanya ada pada orang orang yang ikhlas dan benar."

Seseorang mukmin yang terlalu ingin untuk mencapai keimanan yang sempurna kadangkala bertanya tanya: Apakah tanda tanda mereka yang membawa ubur ini (keikhlasan, keimanan dan keyakinan)?

4.0 Tanda Tanda Seorang Syeikh yang Kamil

Memiliki ilmu sebanyak mungkin yang diperlukan

Menjaga 'aqidah, aman dan akhlak menurut syariat

Tidak tamakkan dunia dan tidak menganggap dirinya telah sempurna kerana itu adalah satu cabang cintakan dunia

la pernah bersama (belajar) dengan seorang lain yang sempurna

Ulama' ulama' dan syeikh semasa yang beramal telah menaruh sangka balk kepadanya (mengiktirafnya).

la disukai oleh golongan khusus dan bijak pandai yang berpegang kepada agama lebih daripada disukai oleh golongan awam

Orang orang yang mengakui taat setia kepadanya, kebanyakan mereka sangat kuat berpegang kepada syarak dan kurang tamak kepada dunia

la bersifat belas kasihan dan berlembut terhadap muridnya semasa mengajar dan memberitahu mereka, bila dia melihat atau mendengar satu satu keburukan yang dilakukan oleh muridnya ia mencela dan menegahnya, bukan memberi sokongan

Orang yang bersahabat dengannya merasai kurangnya cinta kepada dunia dan merasa bertambah cintanya kepada Allah

Dirinya senantiasa sibuk berzikir, kerana tanpa amal dan tanpa keazaman tidak akan mendapat barakah semasa mengajar

Tidak mengharapkan sambutan hebat dan tumpuan orang hasil daripada penyampaiannya. Kerana itu tidak semestinya ia dapat menguasai mereka di mana untuk mendapat perhatian penumpuan orang adalah merupakan peranan jiwa yang dapat ditingkatkan dengan latihan, bukanlah khusus kepada sifat taqwa, kerana orang kafir pun mampu menguasai orang ramai

Menurut al Syeikh al Arif ibnu Ajibah dalam huraiannya terhadap kitab al Hikam al Atiyyah:

Sesiapa yang terdapat padanya lima perkara ini tidaklah sah syeikhnya:

Jahil terhadap agama

Menjatuhkan kehormatan muslimin

Masuk campur pada sesuatu yang tidak ada kena mengena dengannya

Mengikut hawa nafsu dalam semua perkara

Buruk akhlak dengan tidak mengambil kira apa apa

Halus sekali kata kata yang arif Maulana Jalaluddin al Rumi:

"Aku melihat seorang syeikh dengan sebuah lampu berjalan di setiap pelusuk punya tujuan. la berkata: Sudah jemu aku terhadap unta dan binatang melata (berkaki empat) serta insan yang kuingini, apakah tercapai maksud? Kami katakan: Itu mustahil... kerana telah kami cari ... Jawabnya: Yang mustahil itulah menjadi cita citaku"


--------------------------------------------------------------------------------
.0 Kesan Tauhid Dalam Kehidupan

Sesungguhnya tauhid yang bersih daripada unsur unsur syirik yang dicapai dalam kehidupan seseorang atau umat, akan mendatangkan sebaik baik hasil dan kesan dalam kehidupan. Di antaranya ialah:

Syirik dalam apa jua bentuk dan simbol adalah merupakan kelemahan dan kehinaan diri seseorang, kerana dengannya membuatkan seseorang itu tunduk kepada makhluk dan mengabdikan diri kepada sesuatu atau kepada manusia. Makhluk tersebut tidak mampu mencipta sesuatu sedangkan ia sendiri diciptakan, atau tidak mempunyai hak untuk diri mereka sama ada untuk memberi manfaat atau mudarat dan tidak juga memiliki kuasa menghidup atau mematikan atau menghidupkan semula setelah mati.

Dengan Tauhid dapat menyelamatkan manusia dari apa apa pengabdian selain Allah yang mencipta. Tauhid juga dapat membebaskan manusia dari berbagai salah fahaman dan khurafat, serta dengannya dapat membebaskan jiwa manusia dari tunduk, merendah, menghina dan menyerah (kepada yang lain dari Allah): juga dapat membebaskan kehidupannya dari kekuasaan golongan golongan firaun, tuhan tuhan dan orang orang yang mendakwa dirinya sebagai tuhan.

Dengan inilah para pemimpin yang mendukung syirik dan golongan thaghut jahiliah menentang dakwah nabi nabi.umumnya dan para rasul khususnya. Mereka itu semuanya telah mengetahui bahawa pengertian: (tiada Tuhan melainkan Allah) adalah sebagai pengisytiharan umum untuk membebaskan manusia dan menumbangkan setiap kekuasaan dan takhta ketuhanan mereka yang dusta, serta mengangkatlian dahi golongan mu'min yang tidak akan tunduk, sujud kecuali kepada Allah.

2.0 Membentuk Peribadi Yang Seimbang

Tauhid dapat memberi pertolongah dalam membentuk peribadi yang seimbang di mana ini akan ketara dalam kehidupan dan lapangan hidup. Dengannya dapat menyatukan matlamat serta menentukan jalan kehidupan, di mana tiada bagi kehidupan ini kecuali satu tuhan sahaja yang dituju sama ada ketika sembunyi atau terang, kepadanya sahaja yang dipohonkan, baik ketika senang atau susah, dilakukan segala aman sama ada kecil atau besar menurut apa yang diredai Nya.

Berlainan dengan orang yang syirik yang hatinya dipecah pecahkan oleh berbagai Ilah, dan kehidupannya pula dicabangi oleh berbagai sembahan mereka. Kadangkala menghadap Allah dan di waktu yang lain pula menghadap berhala berhala atau kadangkala menghala kepada berhala ini dan di waktu yang lain menghala kepada berhala yang lain.

Berkata Nabi Yusuf:

"Hai kedua temanku dalam penjara, manakah yang baik, tuhantuhan yang bermacam macam itu ataukah Allah yang Maha Esa lagi Maha Perkasa?" (Yusuf: 39)

"Allah membuat perumpamaan seorang laki laki yang dimiliki oleh beberapa orang yang bersekutu yang dalam perselisihan dan seorang budak yang menjadi milik penuh daripada seorang laki laki (saja). Adakah kedua dua budak itu sama halnya? (Al Zumar: 28)

Umpama seorang mu'min yang menyembah satu tuan (tuhan) dan mengetahui apa yang diredai dan apa yang dimurkai tuhannya, maka ia merasa tenang dan reda. Seorang musyrik (yang syirik) yang mempunyai sembahan lebih dari satu, tuan ini memerintahkan supaya menghala ke timur, yang lain mengarah supaya ke barat, yang lain pula memerintah ke kanan dan yang lain pula ke kiri. Kesemuanya, bersalah salahan, di antara mereka tidak sekata dan tidak thabat (tetap).

3.0 Tauhid Sebagai Sumber Ketenangan Jiwa

Dengan tauhid hati seseorang dapat dipenuhi dengan keamanan dan ketenangan, ianya tidak akan ditindas dan dizalimi oleh berbagai perkara yang menakutkan dan yang menguasai ahli syirik. Tauhid telah menutup pintu ketakutan tentang rezeki, takut kepada ajal, takut pada diri, takut kepada keluarga dan anak anak, takut kepada manusia, jin dan takut kepada mati dan apa yang akan berlaku setelah mati.

Adapun seseorang mu'min yang mentauhidkan Allah, ianya tidak takut kepada sesuatu atau seseorang kecuali hanya kepada Allah. Dengan sebab itulah kamu lihat mereka sentiasa dalam keadaam tenteram di saat orang lain ketakutan, dan ia dalam keadaan tenang di saat orang lain kegelisahan.

Al Qur'an menceritakan dialog di antara Nabi Ibrahim dengan kaumnya (golongan musyrikin); mereka menakutkan Nabi Ibrahim dengan berhala berhala dan tuhan tuhan palsu mereka, maka dijawab oleh Nabi Ibrahim dengan jawapan yang sungguh menakjubkan:

"Bagaimana aku takut kepada sembahan sembahan yang kamu persekutukan (dengan AIIah), padahal kamu tidak takut mempersekutukan Allah dengan sembahan sembahan yang Allah sendiri tidak menurunkan hujjah hujjah kepadamu untuk mempersekutukannya. Maka manakah di antara dua golongan itu yang lebih berhak mendapat keamanan (dari mala petaka), jika kamu mengetahui." (Al An'aam: 81)

Kemudian Allah menerangkan siapakah di antara dua pihak yang mencapai ketenteraman dan ketenangan, firman Allah yang mafhumnya:

"Orang orang yang beriman dan tidak mencampuradukkan iman mereka dengan kezaliman (syirik), mereka itulah orang orang yang mendapat keamanan dan mereka itu adalah orangorang yang mendapat petunjuk." (Al An'aam: 82)

Keterangan yang seumpama ini adalah lahir dari hati bukan daripada jagaan dan pengawasan polis. Inilah keamanan dunia. Ketenteraman akhirat sudah tentulah lebih hebat dan lebih kekal, kerana mereka benar benar berikhlas hati kepada Allah dan tauhid mereka tidak sedikit pun dicampuri unsur unsur syirik.

Menurut riwayat Sahih Bukhari daripada Ibnu Masud berkata:

"Ketika turun ayat: "Orang orang yang beriman dan tidak mencampur adukkan iman mereka dengan kezaliman (syirik)." Kami pun bertanya: "Ya Rasulullah manakah di antara kami yang tidak menzalimi dirinya? la menjawab bukanlah seperti yang kamu katakan atau tidakkah pernah kamu mendengar katakata Lukman kepada anakanya: "Wahai anak kesayanganku janganlah kamu mempersekutukan Allah (dengan sesuatu yang lain), sesungguhnya perbuatan syirik itu adalah satu kezaliman yang besar." (Lukman: 13)

Mereka ikhlas kepada agama mereka untuk Allah di mana mereka tidak mencampur adukkan tauhid mereka dengan syirik.

4.0 Tauhid Sumber Kekuatan Jiwa

Tauhid dapat memberi kekuatan jiwa yang besar kepada seseorang. Bila jiwa mereka dipenuhi sifat raja' (mengharap) kepada Allah, meletakkan thiqah (kepercayaan), bertawakkal kepadanya, reda dengan kadarnya, sabar terhadap dugaan dan ujian darinya, tidak meminta pertolongan kepada makhluk maka ia akan menjadi kuat dan kukuh laksana gunung yang tidak dapat digoyang dan digoncang oleh bencana dan tragedi. Bila ia ditimpa kesusahan atau petaka yang menimpa dirinya, ia tidak akan meminta perlindungan kepada makhluk malah hatinya terus kepada penciptanya, kepada Nya sahaja ia memohon pergantungan dan meminta pertolongan. la tidak mengharap kepada yang lain dalam menghindarkan kemudaratan dan mendapatkan kebaikan. la tidak akan meminta kepada seseorang kecuali kepada Allah dengan rasa penuh tunduk, memohon dan kembali kepadaNya. Syiar dan pegangannya, sabda Nabi s.a.w kepada ibnu Abbas yang mafhumnya:

"Apabila engkau memohon pohonlah kepada Allah dan apabila engkau meminta pertolongan maka pintalah pertolongan dengan Allah."

Firman Allah yang mafhumnya:

"Jika Allah menimpakan sesuatu kemudaratan kepadamu, maka tidak ada yang dapat menghilangkan kecuali Dia. Dan jika Allah menghendaki kebaikan bagi kamu maka tak ada yang dapat menolak kurniaNya. Dia memberikan kebaikan itu kepada siapa yang dikehendakNya di antara hamba hamba Nya dan dialah Yang Maha Pengampun lagi Maha Penyayang." (Yunus: 107)

Tidakkah kamu mendengar kisah Nabi Hud ketika ia ditakuti kaumnya dengan bencana berhala lalu ia berkata:

"Sesungguhnya aku bersaksi kepada Allah dan saksikanlah olehmu sekelian bahawa sesungguhnya aku berlepas diri dari apa yang kamu persekutukan, dari selain Nya, sebab itu jalankanlah tipu dayamu semuanya terhadapku dan janganlah kamu members tangguh kepadaku. Sesungguhnya aku bertawakkal kepada Allah Tuhanku dan Tuhanmu. Tidak ada suatu binatang melatapun melainkan Dialah yang memegang ubun ubunnya. Sesungguhnya Tuhanku di atas jalan yang lurus." (Hud: 54-56)

Penyataan tersebut adalah merupakan penyataan yang tepat yang dijelmakan dari jiwa yang kukuh pejal dari keazaman yang tinggi dan iman yang tidak boleh direndah dan dilemahkan, juga ianya dari roh yang tidak kenal lemah dan takut di mana kekuatan dan tenaga adalah terbit dari bertawakkal penuh kepada Allah.

Firman Allah yang mafhumnya:

"Barangsiapa yang bertawakkal kepada Allah, maka sesungguhnya Allah Maha Perkasa lagi Maha Baksana." (Al Anfaal: 49)

5.0 Tauhid Asas Persaudaraan dan Persamaan

Andainya tauhid dikira sebagai asas dalam membebaskan manusia dan menyebabkan lahir rasa kekuatan dan kemuliaannya maka tauhid juga adalah sebagai asas dalam menetap dan mewujudkan persaudaraan serta persamaan di kalangan sesama manusia. Persaudaraan dan persamaan tidak akan tercapai dalam kehidupan manusia, bila terdapat di kalangan manusia ada yang menjadi tuan (arbab) kepada manusia yang lain. Tetapi bila semua manusia itu dikira sebagai hamba Allah maka ianya adalah sebagai punca dan asas persaudaraan dan persamaan di antara semua manusia. Dari sinilah seruan yang dialukan oleh Rasulullah s.a.w. kepada para pemerintah dan ketua ketua negara disudahi dengan ayat yang mafhumnya:

"Marilah kepada sesuatu kalimat (ketetapan) yang tidak ada perselisihan antara kami dan kamu, bahawa tidak kita sembah kecuali Allah dan tidak kita persekutukan Dia dengan sesuatupun dan tidak (pula) sebahagian kita menjadikan sebahagian yang lain sebagai tuhan selain daripada Allah." (Ali Imran: 64)

Di antara doa doa Rasulullah s.a.w. Yang menarik setelah melakukan solah:

"Ya Allah ya Tuhan kami. Tuhan bagi setiap sesuatu dan yang memilikinya aku naik saksi bahawa engkaulah Allah yang Esa yang tiada sekutu bagimu."

"Ya Allah ya Tuhan kami, Tuhan bagi setiap sesuatu dan yang memilikinya aku naik saksi bahawa Muhammad hambamu dan Rasulmu."

"Ya Allah ya Tuhan kami Tuhan bagi setiap sesuatu dan yang memilikinya aku naik saksi bahawa hamba hamba itu kesemuanya bersaudara."

Tiga pengakuan tersebut yang datang daripada nabi itu adalah mempunyai kaitan di antara satu sama lain.

Pengisytiharaan ukhuwwah (persaudaraan) sesama manusia secara menyeluruh (sesungguhnya hamba hamba itu bersaudara) adalah berdasarkan kepada dua pengakuan pertama tadi, pengkhususan uluhiyyah hanya untuk Allah tiada sekutu bagiNya dan tiada tuhan lain bersama Nya serta tidak ada hak untuk tunduk dan beribadah kepada yang lain kecuali kepada Nya. Ubudiah Nabi Muhammad s.a.w (pengabdian nabi Muhammad s.a.w) hanya kepada Allah dengan menyampaikan kepada manusia tentang Allah, menafikan setiap syubhah (keraguan) atau sesuatu yang berbau ketuhanan. Tiada di sana tuhan lain, atau anak Allah dan tiada satu pertiga tuhan seperti yagn disangka oleh orang orang Nasrani kepada Masih (Nabi Isa).

Apabila tercapainya dua hakikat tersebut: Ketuhanan Allah yang Esa, dan 'ubudiah (pengabdian) manusia seluruhnya kepada Allah diketuai oleh Nabi Muhammad s.a.w. Rasulnya, akan diikuti pula hakikat ketiga iaitu: hamba hamba Allah itu bersaudara, sama, tidak ada perbezaan kaum dan tak ada perbezaan warna kulit dan tidak ada kelebihan dengan sebab keturunan.

"Sesungguhnya orang yang paling mulia di antara kamu di sisi Allah ialah orang yang paling bertakwa di antara kamu." (Al-Hujuraat: 13)

1.0 Hakikat Iman

Iman yang disebut di dalam al Qur'an adalah satu hakikat. la tidak terpisah daripada realiti kehidupan insan. Iman bukan semata mata angan angan atau janji janji kosong. Iman adalah intipati Islam. Tidak ada tujuan lain diturunkan kitab kitab kepada rasul rasul selain untuk menyeru manusia beriman. Di dalam al Qur'an diterangkan bahawa di atas keimanan inilah lahirnya hidayah, kebenaran, ilmu, penerangan, bimbingan dan pandangan hati. Sebaliknya, tanpa iman akan timbullah dalam diri seseorang itu kufur, jahil, zalim, syirik, nifaq dan fusuq.

Dengan itu, iman adalah hakikat yang mesti terjelma dalam semua bidang dan lapangan kehidupan insan. Iman yang hanya terpendam dalam jiwa lebih merupakan dakwaan tak terbukti.

2.0 Tuntutan Iman

Iman menuntut agar seseorang mu'min itu meyakini bahawa semua perkara yang telah ditetapkan sebagai wajib oleh Allah melalui Rasul Nya s.a.w adalah wajib dilaksanakan. Menafikan perkara perkara yang telah diwajibkan sebagai wajib adalah satu keingkaran terhadap iman itu sendiri.

Di samping itu, seseorang mu'min bukan sahaja cukup dengan meyakini kewajiban kewajiban tersebut, tetapi juga ia dituntut untuk mempraktikkan keyakinannya melalui tindakan dan perbuatan. Dengan itu iman sebenarnya bukanlah setakat tanggapan atau kepercayaan dalam hati. Tetapi iman adalah sesuatu yang dituruti dengan karya dalam kehidupan ini. Iman merupakan kepercayaan, keikhlasan dan aman.

Rasulullah s.a.w telah menggambarkan tuntutan dalam hadithnya yang mafhumnya:

"Iman itu bukanlah merupakan angan angan dan bukan pula perhiasan lahir, tetapi ia adalah suatu yang tertanam dalam hati dan dibuktikan oleh amal." (Ibnu Najjar, Dailami)

Dalam al Qur'an terdapat lebih 70 ayat yang menyebutkan iman yang diiringi dengan amal. Tidak cukup pula dengan semata mata amal, tetapi hendaklah pula dengan amal yang saleh. Iaitu, sesuatu amal yang dilakukan dengan ikhlas kerana Allah serta memenuhi tuntutan tuntutan syari'at Islam. Dengan erti yang luas, seseorang itu hendaklah beramal untuk membawa kebaikan dunia dan akhirat, untuk individu dan masyarakat, serta untuk rohani dan kebendaan.

3.0 Manifestasi Iman

Iman yang benar melahirkan manifestasi manifestasi dalam kehidupan seperti berikut

1. Menumbuhkan Kekuatan

Manusia hidup dalam dunia ini dengan matlamat tertentu serta cita cita besar yang hendak dicapai. Sebesar mana citacita tersebut besar jugalah halangan dan liku liku yang mesti ditempuh. Dengan itu bagi membolehkan manusia mencapai matlamatnya, ia memerlukan kekuatan tempat bersandar yang dapat menolongnya dalam memudahkan segala kesulitannya. Kekuatan yang diharapkan ini sebenarnya hanyalah akan ditemui di bawah naungan keimanan kepada Allah. Iman itulah sahaja yang dapat memberi kekuatan dan ketahanan yang sebenar yang akhirnya melahirkan jiwa yang kuat dalam menghadapi cabaran cabaran hidup.

Sandaran ini berteraskan kepada keyakinan seseorang mu'min bahawa jika Allah menolongnya tidak ada sesuatu atau sesiapa pun yang dapat menewaskannya.

Firman Allah yang mafhumnya:

"Jika Allah menolong kamu, tidak ada yang dapat mengalahkan kamu" (Ali 'Imran: 160)

Bahkan dengan kepercayaan yang kukuh terhadap Allah, akan dapat melahirkan sifat tawakkal. Tawakkal bukan bererti menyerah tanpa usaha atau membiarkan segala sesuatu berjalan menurut keadaannya. Tetapi tawakkal dengan erti yang sesungguhnya menanamkan dalam jiwa orang beriman akan kekuatan berjuang, semangat bekerja keras dan tekun serta kemahuan yang tidak pernah padam.

Al Qur'an berulang ulang kali menceritakan sifat tawakkal yang dimiliki oleh para rasul yang tidak pernah padam dalam berhadapan dengan musuh musuh mereka.

Di samping itu, seseorang mu'min itu juga melakukan sesuatu di atas dasar kebenaran. la mempercayai kebenaran dan ia mendukung kebenaran. Seseorang mu'min itu tidak bekerja untuk kebatilan. Oleh kerana seseorang mu'min itu melakukan sesuatu untuk kebenaran, maka keyakinan inilah yang menumbuhkan kekuatan dalam jiwanya untuk terus mendukung kebenaran tersebut.

Sekali gus, seseorang mu'min yang mendukung kebenaran akan membebaskan dirinya daripada kelemahan kelemahan jiwa. la tidak akan merasakan dirinya rendah daripada golongan yang menegakkan kebatilan. Ini kerana pendukung kebenaran dilindungi oleh Allah, para malaikat Nya dan orangorang mu'min.

Manifestasi iman yang seperti inilah yang melahirkan golongan yang kuat seperti pemuda pemuda Ashabul Kahfi. Mereka berani mempertahankan keimanan mereka walaupun seluruh masyarakat ingkar terhadap iman tersebut.

2. Mempengaruhi Seluruh Bidang Kehidupan

Keimanan yang mendalam akan mempengaruhi seluruh kehidupan manusia di segi:

a) Mengasaskan keluarga Islam yang sejati

Seseorang mu'min itu akan sedar bahawa keimanan yang sejahtera tidak terpisah daripada wujudnya keluarga mu'min yang sejati. Ini bererti manifestasi iman yang ada dalam dirinya hendaklah dilihat berkembang merentasi diri peribadinya semata mata. Dalam Islam, rumah tangga adalah merupakan sebuah institusi asas bagi membolehkan pengembangan dan penyempurnaan nilai nilai baik yang dimiliki oleh seseorang mu'min. Ini dapat terlaksana kerana dalam sesebuah keluarga berlaku interaksi di antara suami, isteri dan anak anak di mana tuntutan tuntutan iman itu dapat dikawal dengam lebih rapi.

b) Mengembangkan kebaikan kepada Masyarakat

Hidup bermasyarakat menuntut seseorang mu'min itu, selaku khalifah Allah di muka bumi ini, untuk menyeru kepada kebaikan dan mencegah kemungkaran. Suasana ini dapat meningkatkan kesedaran terhadap tanggung j awab bersama dalam masyarakat akan pentingnya menjaga kesejahteraan masyarakat. Kesejahteraan masyarakat melibatkan semua bidang kehidupan yang dilalui oleh anggota anggota masyarakat tersebut. Ini termasuklah bidang bidang kejiranan, perniagaan, menegakkan hukum Allah, menunaikan kewajiban harta benda, memelihara amanah serta hidup tolong menolong.

3. Meningkatkan Prestasi Kerja

Seseorang mu'min yang sedar akan tuntutan iman yang sebenar menanggapi kehidupan ini secara keseluruhan. Ia melihat hidup ini sebagai satu totality. Ia tidak memisahkan kehidupan kepada bahagian bahagian yang sempit. Pandangan hidupnya menyeluruh. Visinya tentang kehidupan adalah bersepadu.

Dengan itu ia melihat pencapian iman yang sebenar adalah dengan manusia menggunakan segala sumber yang ada di bumi ini. Sumber sumber ini difahami sebagai sesuatu yang diamanahkan Allah kepada khalifah Nya. Dengan sumber sumber yang ada di muka bumi ini ia akan berusaha secukup cukupnya untuk kebaikan bersama agar dengannya, Allah akan menerima usahanya sebagai amal saleh. Sumber sumber ini termasuklah inteleknya, tenaganya, kepakarannya, masanya, hartanya dan jiwanya.

Ini juga bererti apa sahaja yang dilakukan oleh seseorang mu'min, maka hendaklah dilakukan dengan baik dan sempurna. Dalam konteks kerja ini bererti ia hendaklah meningkatkan prestasi dan produktivitinya.

Dengan itu adalah jelas bahawa seseorang mu'min itu bekerja untuk meningkatkan produktivitinya agar melalui cara itu Allah reda kepadanya. Jelas di sini bahawa ia melakukan sesuatu pekerjaan adalah untuk mendapatkan keredaan Allah. la bekerja bukan semata mata kerana didorong oleh sesuatu dari luar. Sebaliknya, keimanannya adalah faktor utama yang mendorong agar ia bekerja dengan balk dan sempurna.

Ini bererti, seseorang mu'min itu bekerja kerana kehendak jiwanya dan dorongan hatinya. Dia bekerja kerana seruan dan perintah daripada dirinya. Dia bekerja bukan kerana dipaksapaksa. Dia bekerja dengan dorongan semangat dari dalam, iaitu keimananya kepada Allah serta risalah Nya. Dia bekerja kerana mengingati tugas dan tanggungjawab yang diletakkan oleh Allah di atas bahunya, iaitu untuk memakmurkan bumi dan menguasai alam

Seseorang mu'min yakin bahawa kebahagian pada hari akhirat serta kejayaan di dunia ini bergantung kepada amal dan kerahmatan Allah. Syurga tidak diberikan kepada orang orang yang malas. Penguasaan alam ini pula tidak akan diserahkan kepada orang orang yang tidak mahu berusaha.

Seseorang mu'min itu juga sedar untuk melayakkan ia memasuki syurga Allah hendaklah ia mencapai ihsan dalam iman dan 'amal.

Sabda Rasulullah s.a.w yang mafhumnya:

"Ihsan, ertinya kamu beribadah kepada Allah seolah olah kamu melihat Nya. Dan jika kamu tidak dapat merasakan demikian, maka sedarlah bahawa Allah melihatmu." (Bukhari, Muslim)

Untuk menguasai alam juga manusia hendaklah mencapai ihsan dan itqan.

Sabda Rasulullah s.a.w yang mafhumnya:

"Sesungguhnya Allah menyukai apabila seseorang kamu mengerjakan suatu pekerjaan, supaya dikerjakannya dengan baik dan sempurna." (Al Baihaqi)

Sebagai kesimpulan iman yang benar akan melahirkan mu'min dan mu'minah yang:

mengabdikan dirinya sepenuh penuhnya kepada Allah dalam seluruh bidang kehidupannya


membuktikan keimanannya dengan amal dalam bidang bidang kehidupan yang boleh melayakkannya mendapat keredaan Allah


menumbuhkan dalam dirinya rasa keyakinan, kekuatan dan ketabahan kerana percaya kepada Allah dan memperjuangkan kebenaran daripada Nya

memastikan seluruh kehidupannya didasarkan kepada asas asas keimanan dan tidak membiarkan mana mana sudut kehidupan terbiar tanpa ditadbirkan oleh iman

melihat kehidupan sebagai satu keseluruhan dan tidak rela membiarkan pemisahan pemisahan yang sempit dalam kehidupan

meyakini bahawa segala sumber yang diamanahkan oleh Allah hendaklah digunakan sepenuh penuhnya dalam hayatnya yang singkat dalam kehidupan dunia ini demi mendapat kexedaan Allah dan manfaat manusia sejagat

meyakini iman dan produktiviti kerja di dunia adalah satu entiti yang tidak terpisah antara satu sama lain

meyakini kesempurnaan dan kecemerlangan dalam kerja adalah sebahagian daripada tuntutan ihsan dalam beriman

--------------------------------------------------------------------------------
TAFSIR AL FATIHAH

"BismillahirRahmanirRahim"

(Dengan nama Allah Maha Pemurah Maha Penyayang)

Dalam al Qur'an al Karim dan juga pada awal setiap surah selain Surah al Taubah dimulakan dengan "Bismillahir Rahmanir Rahim". Ini memberikan satu panduan agar kita memulakan segala apa yang kita lakukan dengan menyebut nama Allah terlebih dahulu.

Rasulullah s.a.w bersabda yang mafhumnya:

"Setiap urusan yang baik yang tidak dimulakan dengan "Bismillahir Rahmanir Rahim", maka tidak akan mendapat barakah" (Abu Dawud)

Perkataan "ISM" adalah suatu perkataan yang menunjukkan zat atau makna. Sedangkan lafz al Jalalah, iaitu ALLAH, adalah zat yang mesti ada, suatu nama yang pokok dan penghimpun. Adapun selain daripada itu adalah sifat sifat Allah yang berkenaan dengan perbuatan mahupun dengan perkataan, yang semua itu dinamakan Asma' al Husna atau nama nama yang indah. Di mana setiap nama itu bererti sifat yang menunjukkan pada zat dan sifat perbuatan. Sedangkan ism al Jalalah ini menunjukkan itu semua dengan seluruh kesempurnaan dan kesucian Nya daripada segala sifat yang berlawanan dengannya. Itu sendiri menunjukkan sifat zat yang bersifat Maha Sempurna dan bersih daripada segala sifat kekurangan.

"ArRahmanir Rahim" pula adalah dua sifat Allah yang berasal daripada perkataan rahmah dengan erti yang layak bagi Allah.

Ibnul Qayim mengatakan: "Menghimpun antara Rahman dan Rahim di sini mengandungi erti yang indah sekali. "Rahman " menunjukkan sifat dasar bagi Allah. "Rahim" pula menunjukkan hubungannya dengan yang diberi rahmat. Jadi seolah olah yang pertama itu bererti sifat, sedang yang kedua itu bererti perbuatan. Yang pertama menunjukkan, bahawa rahmah dan kasih sayang itu menjadi sifat zat Allah, sedang yang kedua menunjukkan, bahawa Dia memberi rahmat kepada makhluk Nya dengan sifat kasih sayangnya itu.

Untuk memahami erti ini, renungkan firman Allah yang mafhumnya:

"Dia adalah maha kasih sayang kepada orang orang mukmin"

"Sesungguhnya Dia adalah Maha Penyayang dan pengasih kepada orang mereka"

Di situ tidak terdapat kata "Rahman" kepada mereka. Dengan demikian, maka kamu dapat mengetahui, bahawa "Rahman" itu bererti zat yang disifati dengan rahmah, sedang "Rahim" bererti zat yang diberi rahmat.

Selanjutnya kata ibn al gayim:

"Titik ini hampir tidak dijumpai dalam kitab mana pun."

Tetapi Syeikh Muhammad Abduh berpendapat lain. Beliau mengatakan:

"Yang saya ketahui, bahawa sighat "Fa'Laan" menunjukkan sifat perbuatan yang mengandung erti mubalaghah (sangat) seperti "Fa'aalun" yang dalam penggunaan bahasa terpakai untuk sifat sifat mendatang seperti "Atsyan"(orang haus), "Gharthan" (orang yang Iapar), "Ghad ban" (orang yang marah)"

Sedang sighat "Fa'iilun" menunjukkan erti yang tetap, seperti akhlaq dan tabiat manusia seperti: "alim (yang mengetahui), hakim (yang bijaksana), halim (yang sabar) dan jamil (yang bagus). Sedang al Quran tidak pernah keluar daripada gaya bahasa Arab yang mengena dalam menceriterakan sifat sifat Allah 'azza wajalla, yang sentiasa jauh daripada menyamai sifat sifat makhluk.

Jadi perkataan "Rahman" bererti menunjukkan zat yang daripadanya timbul rahmah itu dengan perbuatannya pula yang meliputi seluruh keni'matan dan kebaikan. Sedang kata "Rahim" bererti menunjukkan pangkal timbulnya rahmah dan ihsan itu, dan ini adalah sifat yang selalu ada pada Allah.

Dengan demikian satu sama lain saling berkaitan. Tidak bererti yang kedua sebagai penguat yang pertama. Maka apabila seseorang Arab mendengar sifat Allah dengan "Rahman", dan ia mengerti bahawa secara kenyataan Dialah yang meluaskan ni'mat ni'mat itu, dia tidak boleh mempercayai bahawa Rahmah itu sifat yang mesti dan selalu ada, sekalipun terjadi dalam banyak hal. Tetapi kalau dia mendengar "Rahim" maka kepercayaannya kepada Allah menjadi sempurna menurut erti yang layak bagi Allah dan di redainya serta dia akan mengetahui, bahawa Allah mempunyai satu sifat yang disebut "Rahmah" yang daripadanya akan membuahkan satu pengaruh yang besar, kendati sifat sifat yang tersebut tidak sama dengan sifat sifat makhluk.

Sifat ini disebut, sesudah menyebut kata "Rahman", adalah tak ubahnya dengan menyebut dalil sesudah madlulnya untuk memberikan kejelasan baginya.

Demikian kami ringkaskan daripada Tafsir al Manar.

Barangkali pendapat terakhir ini lebih mendekati kepada kaedah-kaedah dan uslub bahasa Arab.

Syeikh Muhammad Abduh dalam menjawab sementara lawan berfikirnya dan pengarahan pendapatnya ini sehingga melupakan satu aliran yang sangat lembut sekali, yang hendak kami bawakan di sini secara ringkas, seperti berikut:

"Kemungkinan untuk memperkuat dengan menyebut dua sifat itu secara bersama sama bagi tujuan meniadakan berbilang, adalah sangat jauh. Kerana antara tauhid dan erti rahmah sama sekali tidalc ada hubungannya, sedang sepanjang sejarah tidak pernah ada orang yang berpendapat. bahawa "Rahman" itu bererti ma'bud (yang disembah) dan "Rahim" pun bererti ma'bud yang lain, sehingga periu dikongkritkan, bahawa Rahman dan Rahim itu bererti satu"

Tetapi yang dikenal pengertian seperti ini ialah perkataan orangorang Kristian yang berpendirian Triniti (Tuhan Bapa, Tuhan Anak dan Ruhul Kudus), dengan anggapan Tiga sama dengan Satu. Kemudian Allah bermaksud menjadikan pembuka amal baik kaum muslimin yang terdiri dari tiga makna: Yang pertama "zat" sedang yang kedua dan ketiga iaitu "Dua Sifat".

Lafz al Jalalah (Allah) adalah zat yang sama dengan penyebut Bapa menurut orang Kristian. Rahman adalah sifat perbuatan yang selalu baru yang timbul sebagai pengaruh daripada keluasan kedermawanNya. Ini seperti kata "Anak" menurut anggapan Kristian, sebab 'rahman' adalah basil daripada zat. Sedang kata "Rahim" menunjukkan sifat yang abadi daripada zat yang Maha Suci, yang kepadanya kembalilah perbuatan yang baru itu. Dengan anggapan timbul dan serba bare adalah seperti penyebutan Ruhul Kudus menurut anggapan Kristian dalam hubungannya antara anak dan bapa, namun mereka akan terus berusaha untuk menutupinya dengan pelbagai cara.

Kemudian al Quran mengajar kita bagaimana harus kita meletakkan Tauhid di tempat Triniti, dan kita ganti lafaz lafaz tanzih (kata yang membersihkan) yang justru lebih baik dengan lafaz lafaz tasybih (kata yang menyerupai). Dan kami mengerti erti yang dijadikan alasan untuk maksud Tuhan Bapa, Tuhan Anak dan Ruhul Kudus itu, adalah erti daripada Rahmah dan meluasnya ni'mat.

Di sinilah perlunya mengapa dua kata (Rahman dan Rahim) diulang dalam permulaan tiap surat dan hita disunnatkan membacanya dalam setiap melakukan amal kebajikan. '

Daripada beberapa pendapat di atas dapat disimpulkan, bahawa kebanyakan ahli tafsir mengertikan erti kata "Rahman" itu bererti pemberi ni'mat dalam bentuk barang kasar. Sedang kata "Rahim" bererti pemberi ni'mat dalam bentuk barang yang halus. Tetapi pendapat ini tidak bersandar dalil.

Atau kedua duanya mempunyai erti yang lama. Sedang kata yang kedua sebagai penguat (ta'kid) bagi yang pertama.

Ini adalah pendapat al Jalal, al Shabban dan sebahagian ahli tafsir. Tetapi pendapat ini dipandang lemah. Sebab di dalam al Quran tidak ada satu pun kata tambahan yang tidak mengandung pengertian yang dimaksud. Demikian sebagaimana yang ditegaskan oleh ibnu Jarir alTabari.

Atau salah satu sifatnya itu menunjukkan erti Rahmah yang tetap pada diri Allah. Sedang yang kedua menunjukkan berulangnya perbuatanperbuatan yang ada hubungannya dengan sifat ini. Inilah pendapat ibn al Qayim dan Syeikh Muhammad Abduh. Dan ini pula kiranya cukup dapat mententeramkan hati.

Alhamdulillahi Rabbil 'Alamin

(Segala puji bagi Allah, Tuhan bagi sekelian alum)

"ALHAMDU", adalah segala pujian yang bagus dan indah. Pujian ini sangat bergantung kepada kadar pengenalan pemujanya kepada sifat sifat yang dipuji. Kalau pemujanya mempunyai pengetahuan yang luas dan menyeluruh, maka akan tepadah pujiannya itu. Justru itulah setup muslim berkewajipan bersungguh sungguh untuk mengkaji rahsia alum dan mengetahui seluruh daya dan keindahan yang terkandung di dalamnya. supaya dengan demikian mereka dapat mengenal dengan baik akan keagungan penciptanya. Dan dengan itu pula pujiannya itu akan tepat dan benar, sebab pujiannya itu benar benar tumbuh dari pengenalan yang hakiki dan perasaan yang tumbuh dari hati nurani serta penghormatan yang timbul dari rasio, bukan sekedar memberi atau ketaatan yang turun temurun.

Justru itu pula, pujian dan sanjungan yang tertinggi, ialah pujian dan sanjungan Allah terhadap dirinya sendiri: "Mafia Suci Engkau, Kami tidak dapat menghitung pujian atas Mu sebagaimana Engkau telah memuji sendiri pada Diri MU".

Pujian Allah pada dirinya itu satu hat yang wajar dan mesti, kerana Dialah yang bersifat mahasempurna, yang berhak mendapat segala macam pujian, kendati ada beberapa sebab yang mempengaruhi erti pujian ini kepada jiwa hambanya, seperti halnya seorang yang lapar akan memuji ketika ia sudah kenyang, seorang haus ketika puas mendapat minum, seorang miskin ketika kaya, seorang bodoh ketika memperoleh pengetahuan dan seorang yang tersingkirkan apabila telah dikabulkan permintaannya, seperti pujian Nabi Ibrahim yang mafhumnya:

"Segala puji bagi Allah yang telah memberiku Ismail dan Ishak sesudah tuaku, kerana memang sesungguhnya Tuhanku sungguh mendengarkan pemohonan" (Ibrahim: 39)

Di sinilah letak rahsia menghimpun antara hak pujian (ALHAMDU) dan ketuhanan Allah terhadap seluruh clam ini (RABBIL ALAMIN).

"RABBIL ALAMIN" (Tuhan bagi sekelian alam)

Imam Baidawi mengatakan, "Rabbun" pada asalnya adalah kata 'masdar' yang bererti 'tarbiyah' (pendidikan), iaitu menyampaikan sesuatu secara sempurna dengan bertahap. Maka Allah disifati dengan "Rabbun" adalah untuk melebihkan (lil mubalaghah). Rabb juga disebut "Malik" (pemilik) kerana Dia melindungi dan mendidik apa yang dimilikinya.

Kata "Rabb"ini tidak boleh dipakai untuk selain Allah, kecuali dengan adanya pembatasan atau disandarkan kepada yang lain.

Sedang al Raghib berpendapat, "Rabb" itu pada asalnya bererti tarbiyah, iaitu menumbuhkan sesuatu secara bertahap hingga sempurna.

Kata "Rabb" ini tidak boleh dipergunakan secara mutlak, kecuali bagi Allah.

"'ALAMIN" (sekelian alam)

Kata ini sebagai kata jama' daripada "ALAM", yang menurut sementara pendapat maksudnya ialah: manusia, berdasarkan firman Allah yang mafhumnya:

"Supaya ia (Nabi) itu menjadi pengancam bagi manusia" (Al Furqan: 1)

Sementara adaa juga yang berpendapat, meliputi semua makhluk Allah yang berilmu, seperti malaikat, manusia dan jin.

Dan ada juga yang mengatakan, setup jumlah yang berbeda dengan afradnya sebagai sifat yang mendekati berakal, seperti: 'alam al insan (alam manusia), 'alam al nabat (aam tumbuh tumbuhan) dan 'alam alhayawanat (alam binatang). Tetapi untuk benda benda mati seperti batu, gunung dan sebagainya tidak dapat disebut alam. Oleh kerana itu tidak boleh disebut: 'alam al hajar (alam batu), 'alam al jabal (alam gunung) dan sebagainya.

Bahkan ada juga yang berpendapat, bahawa yang disebut 'alamin iaitu semua jenis makhluk, dengan alasan firman Allah yang mafhumnya:

"Fir'aun berkata: "Siapakah Tuhan bagi alam semesta ini? " Musa menjawab: Yaitu Tuhannya Iangit dan bumi dan apa yang ada di antara keduanya, kalau benar benar kamu beriman." (As Syu'ara': 23-24)

Daripada sekian banyak pendapat, barangkali pendapat yang lebih tepat bahawa erti itu semua tidak lepas daripada karenah. Sedang yang dimaksud dengan kata "'Alamin" di surah al Fatihah ini ialah erti yang terakhir. Sebab sesungguhnya Allah adalah zat yang mengatur seluruh makhluk ini. '

Sedang pengaturan Tuhan terhadap seluruh makhluk ini nampak dengan jelas dalam seluruh manifestasi dunia ini, daripada yang paling kecil hingga yang paling besar. Misalnya benda benda yang mati, yang mengatur adalah Allah, dengan hukum hukum clam Nya, yang tidak terlepas daripada satu reaksi, konstruksi, peleburan, campuran, gabungan dan penukaran.

Selanjutnya dalam keanekaragaman tumbuh tumbuhan, dalamnya terkandung pengertian tarbiyah ilahiyah dengan satu bentuk yang lebih jelas, dibandingkan dengan apa yang terkandung dalam bendabenda mati, kerana di dalamnya terdapat erti dan dasar dasar hidup. Kita ambit contoh misalnya janin tumbuh tumbuhan yang bersembunyi dalam biji bijian, sehingga apabila ia telah bertemu dengan tanah yang subur, dia akan berkembang, bergerak dan memakan bahan bahan makanan yang berada di sekitarnya, yang memang disediakan untuk itu. Maka bahan bahan makanan yang dihisap oleh janin tadi tak ubahnya dengan puting binatang. Begitulah sehingga janin ini apabila sudah tumbuh dan membesar, akarnya menghunjam di tanah dan menghisap makanannya dari tanah, kemudian bertambah menjadi susunan yang indah nampak di permukaan bumf berbentuk tumbuhtumbuhan yang akan menjadi pohon kecil, terus membesar dengan beranting, berdaun dan berbunga yang bernafas, makan dan bunting kemudian melahirkan buah buahan.

Binatang dengan seluruh macamnya, dan manusia dengan seluruh jenisnya adalah diatur oleh Allah dalam seluruh tahap tahap hayatnya, sejak dari bentuk nutfah sampai menjadi darah menggumpal, dan menginjak kepada segumpal daging, dan terus dilengkapi dengan tulang belulang sampai kepada bentuk yang sempurna. Kemudian lahir, menyusu , berkembang dan besar dengan dimudahkan jalanjalan untuk mempertahankan hidup serta penjagaan yang sempurna iaitu dengan dijaganya perlengkapan, anggota dan jalan mencari makan melalui cara cara pengetahuan dan perasaan yang bermacammacam, sehingga dengan demikian manusia dapat membedakan antara yang baik dengan yang buruk dan .clapat merasakan erti kebaikan, kebenaran dan keindahan.

"ARRAHMANIRRAHIM" (Pemurah lagi Penyayang)

Tafsir al Manar mengatakan: "Kalimat ini diulang untuklmenunjukkan bahawa pengaturan Tuhan terhadap alam semesta ini bukan kerana keperluan Allah kepada mereka seperti demi mengambil manfaat atau menolak mudarat. Tetapi itu semua hanyalah semata mata menunjukkan keluasan rahmat kasih sayang Allah serta kebaikan Nya kepada makhluk Nya.

Walaupun erti "rabb" yang difahami sebagai kekuasaan dan paksaan, Allah hendak menyadarkan mereka itu dengan rahmah dan kebaikanNya supaya mereka dapat memadukan antara kepercayaan terhadap keagungan dengan kebaikan Allah. Maka disebutlah kata "RAHMAN" dengan erti yang meluaskan ni'mat serta berganti gantinya ni'mat itu yang tiada habis habisnya. Dan disusulnya dengan kata "RAHIM" yang bererti mempunyai sifat rahmah yang abadi yang tidak pernah tiada untuk selama lamanya.

Jadi seolah olah Allah hendak memperlihatkan kasih Nya kepada hamba Nya, kemudian memperlihatkan kepada mereka bahawa pengaturannya itu adalah pengaturan yang berbentuk kerana rahmah dan kebaikan Nya, supaya mereka tahu, bahawa sifat inilah (RAHMAN dan RAHIM) yang menjadi sumber seluruh sifat, sehingga dengan demikian mereka akan mahu menerima dengan rela untuk mencari keredaan Nya.

Sifat ini tidak bererti akan meniadakan keumuman rahmah dan hukum hukum Allah tentang hukuman di dunia dan akhirat bagi orang orang yang memperkosa hukum dan melanggar larangan.

Sesungguhnya Allah, sekalipun disebut "QAHHAR" (pemaksa) dilihat di segi bentuk dan realitinya, tetapi pada hakikatnya paksaan Nya itu berbentuk rahmah, kerana di dalamnya terdapat suatu pendidikan bagi manusia dan menghalang mereka daripada melanggar hukum Allah, sebab dengan pelanggarannya itu mereka akan jadi celaka. Sedang disiplin pada hukum Allah akan membawa kebahagiaan dan kesenangan mereka.

"MAALIKI YAUMIDDIN" (Yang merajai hari kemudian)

"MAALIKI" dengan dipanjangkan "mim"nya bererti memiliki, dapat dibaca "MALIKI" dengan dipendekkan "mim"nya yang ertinya ; raja. Kedua dua bacaan ini mempunyai dasar dalam ayat al Quran. Yang pertama iaitu dasar fir man Allah yang mafhumnya:

"Pada suatu hari di mana satu jiwa tidak dapat menolong jiwa lainnya, sebab semua urusan di hari itu adalah kepunyaan Allah." (Al Infitar: l9)

Alasan bagi bacaan kedua ialah firman Allah yang mafhumnya:

"Milik siapakah kerajaan pada hari itu? ihlilik Allah yang Maha Esa dan Maha perkasa." (Ghafir: 16)

"AL-DIN" ertinya: al hisab (perhitungan) , al mukafa'ah (kecukupan) dan al jaza' (pembalasan). Erti terakhir inilah yang sangat munasabah bagi ayat ini.

Maka erti "Yaumiddin" iaitu hari kebangkitan yang besar untuk menerima perhitungan dan balasan amal. Seperti juga diterangkan oleh Allah dalam al Quran yang mafhumnya:

"Yaitu suatu hari yang tiap tiap jiwa akan mendapatkan di hadapannya kebaikan yang mereka lakukan dan kejahatan yang mereka lakukan; tiap tiap jiwa itu akan merasa senang kalau antara dia dan hari itu ada jarak yang jauh". (Ali 'Imran: 30)

Allah memperingatkan makhluknya dengan kelembutan perhitunganNya, sehingga dengan demikian manusia mahu mengikuti dan mengakui, bahawa TUHAN SEKELIAN ALAM YANG MAHA RAHMAN DAN RAHIM itu adalah raja pada hari kemudian (maaliki yaumiddin), yang kemudian Dia akan menghitung dan memberi balasan amal yang mereka kerjakan.

"IYYAKA NA' BUDU WAIYYAKA NASTA'IN"

(Hanya kepada Mu kami menyembah dan hanya kepada Mu kami minta tolong).

Pengertian menurut bahasa bererti taat dengan benar benar tunduk. Tetapi pentafsiran ini belum dapat mencapai maksud ibadah. Ibadah tidak sama dengan pengabdian. Menurut Syeikh Muhammad Abduh dalam tafsirnya mengenai erti ibadah ialah secara ringkasnya: "Seorang yang mencintai orang lain akan berlebih Lebihan dalam menyanjung kekasihnya sehingga sanggup berkorban untuk memenuhi kehendak kekasihnya". Ini belum dinamakan ibadah dengan erti yang sebenarnya.

Pengertian ibadah yang sebenarnya ialah ketaatan yang paling tinggi yang tumbuh dari hati kerana merasa kebesaran yang diabdi, yakin akan kekuasaan Nya.

Justru itu ibadah ini mempunyai beberapa bentuk yang disyariatkan demi menyedarkan manusia akan kekuasaan Tuhan yang Maha Tinggi sebagai jiwa dan rahsia ibadah.

Setiap bentuk ibadah yang benar mempunyai pengaruh yang besar dalam membentuk keperibadian pelakunya serta membersihkan jiwanya yang berpunca daripada ketaatan dan pengagungan.

"ISTI'ANAH" atau "nasta'in" ertinya ialah: mencari bantuan untuk mengatasi kelemahannya dan bantuan untuk apa yang tidak dapat dilaksanakan atau disempurnakan.

Permintaan bantuan ini dalam persoalan duniawi yang menjadi kekuasaan manusia dan perbuatan manusia, boleh dilakukan antara manusia itu sendiri. Bahkan cara ini termasuk cara bertaqarrub kepada Allah sebagaimana hadis Nabi s.a.w yang mafhumnya:

"Bahawa sesungguhnya Allah akan memberi pertolongan kepada hamba Nya, selama hamba tersebut mahu menolong saudaranya"

Memberi dan meminta pertolongan kepada manusia seperti tersebut di atas adalah satu cara yang dibenarkan, demi melaksanakan dan menyempurnakan perbuatan perbuatannya.

Adapun meminta pertolongan (isti'anah) dalam hal hal yang khusus buat Allah dan yang tidak dibenarkan minta bantuan kepada selain Allah, adalah hal hal yang di luar kemampuan manusia, seperti minta sembuh daripada penyakit setelah berubat, meminta kemenangan untuk melawan musuh sesudah mengadakan persiapan dan mengerahkan seluruh daya kemampuan, dan seperti meminta Allah daripada segala macam gangguan dan bala yang memang perkara tersebut semata mata berada di tangan Allah yang tidak mungkin dielakkan kecuali oleh zat yang mengatur urusan bumi dan langit ini.

Ibadah dan isti'anah dan pengertiannya seperti ini, hanya untuk dan kepada Allah semata. Justru itu didahulukannya dhamir "IYYAKA" (hanya kepada Mu), untuk menunjukkan kekhususan, seperti yang dikatakan oleh ahli bahasa.

Setiap manifestasi yang menunjukkan ibadah secara syar'i, yang nampak ataupun yang tidak nampak, tidak boleh tidak kecuali untuk Allah semata mata, seperti: salat, ruku', sujud, nadzar, qurban, sumpah, takut, mengharap, tawakkal, cinta, senang, merendah diri dan seterusnya.

Begitu juga bentuk bentuk permintaan pertolongan yang secara khusus oleh syara' ditentukan hanya kepada Allah, tidak boleh dilakukan kepada selain Allah, seperti: do'a, minta hujan, minta panjang umur, minta kekuatan, minta dicapainya seluruh keperluan.

Dengan demikian, maka selamatlah agama seseorang mu'min, iman dan kepercayaannya akan menjadi lebih sempurna. Dan dia pun akan selamat daripada noda noda syirik serta dapat memadukan antara tauhid uluhiyah (mengakui keesaan Tuhan) dan tauhid rububiyah (mengakui keesaan pengaturan).

Ayat ini termasuk kata yang lengkap (jawami'ul kalim), sebab dalam kalimat ini telah disyariatkan kesimpulan seluruh risalah dan hak serta kurnia Allah kepada makhluk Nya yang telah dibawa oleh para rasul.

Tidak ada persoalan pertama yang lebih banyak dibawa oleh Agama selain mengenal Allah, dalam bentuk "HANYA KEPADAMULAH KAMI MENYEMBAH DAN HANYA KEPADAMULAH KAMI MINTA PERTO LO NGAN. "

Di antara kehalusan kata "ISTI'ANAH" (minta pertolongan). Kata ini dapat menimbulkan ghairah beramal dan mencari jalan untuk beramal, sebab "isti'anah" itu sendiri ertinya minta pertolongan kepada Allah.

'Umar bin al Khattab r.a. pernah berkata:'

"Janganlah kamu mencari rezki sambit duduk dengan cukup mengatakan 'Ya Allah berilah aku rezki!' kerana kamu tahu, bahawa langit tidak akan menurunkan hujan emas dan perak"

Dalam uacapan ini tersimpul suatu penghargaan bagi manusia, iaitu dengan menjadikan "amal" sebagai dasar pokok untuk mencapai seluruh keperluannya.

Sementara ahli tafsir ada yang berpendapat, bahawa meminta pertolongan itu terbatas pada meminta taufiq kepada Allah dengan mengerjakan ibadah, berdasar sabda Nabi s.a.w kepada Mu'adh r.a. yang mafhumnya:

"Demi Allah saya sangat menyukaimu, makaku wasiatkan kepadamu kiranya kamu tidak akan meninggatkan berdo'a setiap selesai sembahyang, dengan mengucapkan: "Ya Allah! Ya Tuhan kami! Berilah aku pertolongan untuk mengingat Kamu dan bersyukur kepada Mu serta beribadah kepadaMu dengan baik!"

"IHDINAS SIRATAL MUSTAQIM" (Tunjukkanlah kami ke jalan yang lurus)

"Sirat" artinya: jalan; "Mustaqim" ertinya: lurus. Ayat ini merupakan kalimat yang lengkap (jawami'ul kalim). Sebab setiap manusia pada hakikatnya perlu pada pimpinan ke jalan yang lures, baik dalam perkataannya, perbuatannya, fikirannya maupun kehendaknya.

Jalan lurus inilah Agama uyang dibawa oleh Rasulullah s.a.w. tanpa tambahan, pengurangan, dan perubahan seperti firman Allah yang mafhumnya:

"KatakanIah! Inilah jaIanku yang ku seru kalian kepada Allah dengan terang; begituIah aku dan orang orang yang mengikuti aku; Maha Suci Allah dan aku tidak tergolong orang orang yang menyekutukan Allah." (Yusuf: 108)

"Dan sesungguhnya ini adalah jalan Ku yang Lurus; oleh kerana itu ikutilah dia dan jangan kamu mengikuti macam macam jalan, maka jalan jaIan itu akan memisahkan kamu daripada jalan Allah." (Al An'am: 153)

"Dan sesungguhnya engkau sungguh akan memimpin ke jaIan yang lurus, iaitu jalan Allah yang memiliki semua apa yang di Langit dan apa yang di bumi; Ingat! Kepada ALIahlah seluruh urusan ini akan dikembalikan." (As-Syura: 52-53)

Ada empat cara yang diberikan Allah kepada manusia untuk mendapat pimpinan, yang masing masing akan naik setingkat demi setingkat sesuai dengan tingkatan perkembangan dan persediaannya.

Pertama: melalui perasaan dan ilham yang'telah menjadi tabi'at dan naluri manusia yang dibawanya sejak manusia itu lahir ke dunia seperti seorang bayi yang lapar. Apabila diberikan susu ibunya terns dihisapnya dengan menggunakan alat nalurinya yang tidak pernah difikir dan dihayati sebelumnya.

Kedua: Melalui indra dan alat perasa yang tumbuh bersama pertumbuhan manusia sendiri, seperti pendengaran, penglihatan, perasaan, pencium dan peraba.

Ketiga: Melalui seluruh kekuatan akalnya seperti berfikir, mengh'afal, mengingat dan ini semua adalah asas adanya hukum dan taklif bagi manusia.

Keempat: Melalui al Din dan pimpinan Allah serta risalah yang dibawa oleh para rasul

Kadang kadang manusia salah dalam mempergunakannya, tidak tahu memanfaatkannya atau akalnya lemah oleh kerana sesuatu sebab. Oleh kerana itu Allah mensyari'atkan agar kita memohon hidayah kepadaNya ke jalan yang lurus sehingga daya indra kita tidak sempat dan akal kita tidak lemah dan tidak salah dalam memahami al Din dan kebenaran.

Namun untuk benar benar sampai ke siratal mustaqim (jalan yang lures) dalam seluruh ucapan dan perbuatan adalah mustahil kerana setiap perkataan dan perbuatan itu ada batasnya.

"Siratalladhina an'amta 'alaihim ghairil maghduubi 'alaihim waladdallin"

(Jalan orang orang yang telah Engkau beri ni'mat, yang tidak dimurka dan tidak sesat).

Dalam ayat ini ada tiga bentuk manusia:

Orang orang yang mendapat ni'mat

Orang orang yang dimurka

Orang orang yang sesat

Ahli tafsir berpendapat bahawa maksud golongan pertama ialah: orang orang mu'min daripada kalangan umat Muhammad s.a.w mahupun umat sebelumnya.

Golongan kedua ialah orang orang Yahudi yang telah menyimpang daripada tuntutan Taurat.

Golongan ketiga ialah orang orang Kristian yang tidak mahu berpegang pada ajaran Injil yang sebenarnya.

Maksud "maghduubi 'alaihim" ialah mereka yang berbuat bid'ah dan maksud "dallin" ialah orang orang yang sesat daripada sunnah.

Maksud yang lebih menyeluruh bagi "mereka yang beroleh ni'mat " ialah orang orang yang mengetahui kebenaran dan beroleh pimpinan Allah sehingga mereka itu mahu jalan yang benar. Maksud "orang-orang yang dimurkai" ialah orang orang yang mengetahui kebenaran tetapi menyimpang daripada agama yang dianuti. Sikap ini menjadi bukti kemarahan Allah atas mereka. Maksud "orang-orang yang sesat" itu adalah orang orang yang lalai daripada kebenaran dan sesat atau mereka yang mencari kebenaran tetapi tidak mahu mengikuti kebenaran itu daripada agama apa pun yang mereka peluk di mana pun mereka berada.

Maka Allah memimpin kita untuk selalu meminta kepada Nya pimpinan untuk mengikuti jejak golongan pertama, iaitu orang orang yang beroleh ni'mat daripada Allah dan menghindar daripada golongan kedua yang rosak itu.

"Amin" (Ya Allah! Kabulkanlah!)

Kalimat ini bukan bahagian daripada al Fatihah, dengan ijma' dan maksudnya ialah: Ya Tuhan kami! Kabulkanlah kami!

"Amin" ini dibaca sesudah kita membaca al Fatihah dalam sembahyang dan juga di luar sembahyang, adalah sunat, sebagaimana hadith yang diriwayatkan oleh Wail bin Hujr yang mafhumnya: "Aku pernah mendengar Rasulullah s.a.w. membaca "ghairil maghdubi 'alaihim walad dallin", kemudian ia membaca amin, dengan suara yang panjang." (Ahmad, Abu Daud, Tarmidhi)

Dan juga hadith yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah, bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda yang mafhumnya:

"Apabila imam membaca amin, malca bacalah amin, kerana barangsiapa aminnya itu bersamaan dengan aminnya Malaikat, dosa dosanya yang lalu itu akan diampuninya"

Ibnu Syihab berkata: Rasulullah s.a.w juga pernah membaca amin" Jama'ah kecuali Tirmidhi tidak menyebutkan perkataan Ibnu Syihab tersebut.

Abu Hurairah juga pernah berkata yang mafhumnya:

"Rasulullah s.a.w. apabita telah membaca "ghairil maghdubu 'alaihim waladh daLlin" ia membaca amin, sehingga orang orang di saf pertama yang berada disampingnya mendengar bacaan itu. Sehingga masjid gemwuh dengan suara amin." (Abu Daud, Ibnu Majah)

Imam Syafi'i dan Malik dalam riwayat ahli Madinah berpendapat, bahawa amin ini hendaknya dibaca dengan kuat, baik oleh imam ataupun makmum. Abu Hanifah, sebahagian ahli Madinah dan Tabari berpendapat: tidak perlu dikuatkan bacaannya.

Membaca amin itu disunnatkan pada akhir setiap do'a. Abu Zuhair mengatakan yang mafhumnya:

"Mahukah kamu saga beritahu tentang itu? Iaitu pada suatu malam kami pernah keluar bersama Rasuiuilah s. a. w, kemudian kami datang ke tempat seorang laki laki yang tidalc berhenti henti berdo'a, Iantas Rasulullah s.a.w. mendengar)cannya, lalu berkata: Dia pasti akan dikabulkan kalau ia mahu mengalchiri. Kemudian ada seorang iai Iaki bertanya: Dengan apa ia harus mengakhiri? Nabi menjawab: Dengan "amin", sebab kalau dia mahu mengakhiri dengan amin, nescaya dikabuIkan." Kemudian orang bertanya )cepada Nabi itu pergi dan mendatangi laki Iaki tersebut dan berkata: Akhirilah hai fulan, dan gembiralah kamu"


--------------------------------------------------------------------------------
1.0 Persoalan Taubah

Status manusia berbeza dengan Malaikat yang penuh kesucian dan kemuliaan dengan tabiatnya yang selalu patuh dan taat kepada Tuhan. Tetapi juga hakikat manusia berlainan dengan iblis yang statusnya derhaka selama lamanya. Manusia berada di atara keduanya, yang seketika waktu menaiki ke jinjang kemuliaan dan kesucian, tetapi juga seketika waktu terjerumus ke dalam lembah kehinaan dan kederhakaan bila berkawan dengan iblis.

Manusia dianugerahi sejumlah keistimewaan tertentu dibandingkan dengan makhluk makhluk lainnya, namun juga kelemahan kelemahan. Salah satu daripada kelemahannya ialah apabila dirayu oleh iblis dengan pujukan yang manis, kadangkala dapat tergoda dan terperosok mengikutinya.

Sebagai manusia pertama yang dikenal tergoda oleh syaitan ialah Nabi Adam beserta isterinya memakan buah yang dilarang oleh Allah. Dalam kisah kehidupan Nabi Adam ditemukan cerita yang menjelaskan status manusia dengan tabiatnya, yang sewaktu terjerumus mengerjakan maksiat jika tidak berhati hati. Jika Adam pernah melakukan kealpaan dan kekhilafan, maka anak cucunya tidak terlepas dari keadaan tersebut, sebagaimana yang diutarakan Rasulullah s.a.w yang mafhumnya:

"Tiap-tiap Bani Adam itu berbuat banyak kesalahan, tetapi sebaik balk orang yang berbuat banyak kesalahan iaiah orangorang yang banyak bertaubat." (Tarmidhi, Ibnu Majah)

Tiga faktor utama yang membuat manusia melakukan kesalahan atau dosa ialah:

Watak yang lemah untuk melawan godaan syaitan, kecuali mereka yang ikhlas di dalam agama


Kecenderungan manusia merasakan kesenangan, sehingga kadang kadang keinginan dan hawa nafsu mengalahkan pertimbangan akal


Manusia selalu terkepung dalam keadaan yang dapat membawanya kepada pelanggaran norma norma Ilahi, dalam keadaan mana syaitan memainkan peranan aktif menunggu peluang yang tepat untuk menjerumuskan Bani Adam.

Segolongan manusia mampu bertahan dengan kekuatan iman yang membentengi peribadinya, dan segolongan terjerumus mengerjakan larangan Allah.

2.0 Pengakuan

Sebaik baik di antara manusia yang bersalah ialah yang segera mengaku kesalahan mereka. Demikianlah Nabi Adam ketika sedar bahawa dirinya terjebak oleh tipuan syaitan, maka segeralah dia mengaku kesalahannya seperti yang mafhumnya:

"Keduanya (Adam dan Hawa) berkata: Hai Tuhan kami! Sesungguhnya kami teiah menganiayai diri kami sendiri. Sekiranya engkau tidak mengampukan kami dan Engkau Rahmati kami, nescaya jadiiah kami daripada orang orang yang rugi" (Al A'raf: 23)

Demikian juga Nabi Yunus ketika meninggalkan kaumnya dengan marah, adalah satu kesalahan kerana meninggalkan tugas yang diamanhkan Allah kepadanya. Ketika ikan pans menelan dia, barulah Yunus sedar akan kesalahannya.

Sementara mengakui dosa, kesalahan dari kealpaan, maka dilakukanlah taubat segera kerana ia mengubah sikap buruk dan kembali kepada jalan yang lurus yang digariskan Allah.

3.0 Pengertian Taubah

Taubah menurut loghat ertinya: kembaii.yang dimaksudkan dalam istilah syariat ialah: kembali kepada kesucian setelah melakukan dosa.

Ta'rif taubat yang lengkap dirumuskan seperti berikut: Membetulkan sikap yang salah dan mendekatkan diri kepada Allah dengan melakukan taat, dan kembali kepada Nya dengan memperbaharui niat untuk meIakukan amal kebajikan.

Dalam kitab Riyad al Salihin, al Nawawi mengutarakan bahawa taubat itu wajib dari setiap dosa. Jika taubat itu hanya antara dia dengan Allah, tiada berhubungan dengan hak manusia, maka ada tiga syarat taubat iaitu:

Menghentikan maksiat

Menyesal atas perbuatan yang telah terlanjur dilakukan

Niat bersungguh sungguh tidak akan mengulangi lagi perbuatan dosa itu. Dan apabila dosa itu ada hubungannya dengan hak manusia maka taubatnya ditambah syarat

Menyelesaikan urusannya dengan orang yang berhak, seperti memulangkan barang yang dicuri atau meminta maaf.

4.0 Pintu Taubat Terbuka

Hendaklah diketahui bahawa pintu taubat itu selalu terbuka, bagi siapa yang betul betul ingin kembali ke jalan yang benar, selagi hayat dikandung badan. Sabda Rasulullah s.a.w yang mafhumnya:

"Sesungguhnya Allah tetap menerima taubat seseorang hamba Nya, selama nyawanya belum sampai di kerongkongan." (Tarmidhi)

"Siapa yang bertaubat sebelum matahari terbit dari barat, maka Allah menerima taubatnya." (Muslim)

Tebukanya pintu taubat sebagai diterangkan Rasulullah s.a.w di dalam Hadith di atas tadi, sesuai dengan firman Allah dalam al Qur'an yang menyatakan bahawa Allah itu penerima taubat:

"Sekiranya mereka telah menganiaya diri mereka datang kepadamu (Muhammad), lalu mereka meminta ampun kepada Allah, dan Rasul juga mintakan ampun bagi mereka, nescaya mereka dapati Allah Penerima taubat dan Penyayang." (Al Nisa': 64)

Allah penerima taubat dikemukakan pula dalam Surah surah alBaqarah: ayat 37, 54, 128, 160, 222; al Taubah: ayat 100, 119; alNisa': ayat 15; al Nur: ayat 10; al Dhariyat: ayat 12; dan al Nasr: ayat 3.

5.0 Taubat yang Diterima dan yang Ditolak

Taubat yang besar harapan akan diterima Allah s.w.t ialah taubat nashuha, taubat yang sebenar benarnya. Firman Allah yang mafhumnya:

"Hai orang orang yang beriman! Taubatlah kamu kepada Allah dengan melakukan taubat yang sebenar benarnya. Mudah mudahan Allah menghapuskan kesaLahan kamu. " (Al Tahrim: 8)

Iaitu mereka yang bertaubat dengan memenuhi syarat yang diutarakan tadi. Adapun taubat yang ditolak ialah taubat yang dilakukan di ambang kematian, ketika nafas telah sampaidi kerongkongan, demikian juga taubatnya orang mati dalam keadaan kafir.

Dalam riwayat Bukhari dan Muslim, Nabi s.a.w menceritakan bahawa pada zaman dahulu kala ada seorang pembunuh yang telah membunuh seramai 99 orang, kemudian dia ingin bertaubat. Ketika ia bertanya kepada seorang alim, apakah taubatnya masih dierima Allah, pendeta itu menjawab, bahawa taubatnya tidak diterima lagi, maka orang alim itu dibunuhnya pula, sehingga genaplah 100 orang yang dibunuhnya. Ia cuba menghubungi orang alim lain. Orang alim itu memberikan jalan kemungkinan diterima taubatnya itu dan dianjurkan pergi ke negeri yang penduduknya ramai yang mentaati Allah, dan jangan lagi kembali ke negeri semula kerana negeri itu banyak penjahatnya. Berangkatlah pembunuh itu dan ternyata dalam perjalanan dia menemui ajalnya. Ketika datang Malaikat rahmat untuk membawa rohnya, ketika itu datang pula Malikat azab. Bertengkarlah kedua Malaikat itu. Maka berkatalah Malaikat rahmat: Dia telah menempuh perjalanan kerana dia bertaubat kepada Allah dan mencari keampunannya. Berkata Malaikat azab: Dia belum pernah berbuat kebaikan sama sekali. Maka datanglah Malaikat yang akan menghakimi keduanya, lalu mengukur jarak perjalanan yang telah dilaluinya dengan negeri yang ditujunya. Ternyata negeri yang ditujunya itu lebih dekat sejengkal daripada negeri yang ditinggalkannya. Maka rohnya pun dibawa oleh Malaikat rahmat.

Riwayat ini menggambarkan bahawa betapapun beratnya dosa, jika pelakunya bersungguh sungguh bertaubat dengan berhijrah dari larangan Allah kepada suruhan Allah, maka Insya Allah taubatnya akan dikabulkan.

6.0 Peringkat Taubat

Imam al Ghazali membahagikan peringkat taubat kepada tiga macam:

Taubatnya orang awam, iaitu taubat yang dilakukan terhadap dosa dosa yang lahir dan nyata, misalnya berzina, mencuri, membunuh orang dan lain lain


Taubat yang khusus, yakni taubat yang dilakukan kerana dosa dosa batin, misalnya dengki, takabbur, ujub dan lain lain


Taubat yang lebih khusus, iaitu taubat dari kealpaan an kelalaian mengingati Tuhan. Rangka taubat yang dernikian itulah yang dimaksudkan oleh Rasulullah s.a.w dalam hadith, bahawa beliau sendiri bertaubat kepada Tuhan seratus kali sehari. Jelas bahawa Nabi s.a.w terpelihara dari dosa (ma'sum), namun beliau selalu bertaubat dan memohon ampun, sebagaimana pernyataan beliau:

"Demi Allah sesungguhnya saya memohon ampun kepada Allah dan bertaubat kepada Nya, lebih dari tujuh puluh kali setiap hari." (Bukhari)

Nabi lakukan hal itu yang menunjukkan pengawasan yang ketat terhadap dirinya sendiri. Setiap kali hatinya merasakan kealpaan, setiap kali pula beliau memohon ampun.

Selain daripada itu hendaklah menjadi contoh bagi umatnya, bahawa sedangkan beliau sendiri yang terpelihara dari doa masih tetap bertaubat dan beristighfar, apalagi umatnya yang banyak khilaf dan salah hendaknya jangan mengabaikan taubat itu. Hal ini ternyata dalam perintah beliau sendiri yang mafhumnya:

"Hai sekalian manusia! Bertaubatlah kamu kepada Allah dan mohonlah ampun kepada IV'ya. Sesungguhnya saya bertaubat kepada Nya setiap hari seratus kali." (Muslim)

7.0 Keuntungan Orang yang Bertaubat

Apabila seseorang musafir tersesat di hutan belantara atau di padang pasir atau terjebak ke dalam lumpur, tiba tiba dia terlepas daripadanya dan menemukan jalan yang betul, maka betapa gembiranya orang itu. Demikian juga seseorang yang merasa kehilangan barangnya yang bernilai, betapa bahagia dan gembira rasanya jika barang yang hilang itu ditemukan kembali.

Demikianlah sekadar gambaran orang yang pernah tersesat dari jalan Allah, terjerumus dalam lumpur kezaliman tiba tiba menemukan jalan yang lurus dengan bertaubat, membetulkan sikap kembali kepada garis perintah Ilahi, maka tentu orang itu akan merasa gembira dan berbahagia.

Orang yang berbuat dosa, bererti orang itu kehilangan mutiara iman dan taqwa. Orang yang merasa kehilangan itu hatinya gundah dan gelisah. Tetapi jika dia bertaubat bererti mutiara yang hilang itu ditemukan, kembali. Betapa gembira dan puas hatinya jika menemukan kembali sesuatu yang bernilai tinggi.

Orang yang bertaubat itu dicintai Allah. Seperti firman Allah di dalam al Qur'an yang mafhumnya:

"Sesungguhnya Allah menyintai orang yang bertaubat dan orang orang yang membersihkan dirinya." (A1 Baqarah: 222)

Jika Tuhan reda kepada seseorang bererti orang itu telah menemukan kunci kebahagiaan. Hal itu bererti orang orang yang bertaubat akan memperoleh kejayaan, keuntungan dan kebahgiaan sesuai dengan harapan yang dikemukakan Allah di dalam al Qur'an yang mafhumnya:

"Dan taubatlah kamu sekalian kepada Allah hai orang orang yang beriman, supaya kamu beruntung." (Al-Nur: 31)

Pada puncaknya orang yang diterima taubatnya oleh Allah, kepadanya akan diberikan keuntungan yang besar berupa syurga yang kekal. Ini dikukuhkan lagi dengan firman Allah yang mafhumnya:

"Hai orang orang yang beriman! Taubatlah kamu kepada Allah dengan sebenar benarnya. Mudah mudahan Tuhan menghapuskan kesalahan dan memasukkan kamu ke dalam syurga yang mengalirkan sungai sungai di bawahnya." (At Tahrim: 8)

Dalam suatu riwayat, Ka'ab bin Malik mengungkapkan bahawa tiada suatu nikmat yang lebih agung yang pernah dirasakannya, selain daripada mendapat hidayah masuk Islam. Kemasukannya ke dalam Islam bererti meninggalkan kekufuran, dan taubat kembali kepada jalan Allah yang benar.


--------------------------------------------------------------------------------
1.0 Pengertian Tawakkal

Menurut bahasa sahaja, tawakkal bererti: serah diri, mempercayakan diri atau mewakilkan. Dalam definasi, tawakkal dirumuskari pengertiannya seperti berikut: mempercayakan diri kepada Allah dalam melaksanakan sesuatu rencana, bersandar kepada kekuatan Nya dalam melaksanakan suatu pekerjaan, berserah diri di bawah perlindungan Nya pada waktu menghadapi kesukaran.

Dengan pengertian tersebut dapatlah ditegaskan bahawa tawakkal itu berkaitan dengan suatu rencana tetap (keputusan), atau kemahuan (azam) yang disertai dengan ikhtiar melaksanakan rencana itu. Firman Allah yang mafhumnya:

"Berpalinglah daripada mereka itu, dan berserah dirilah kepada Allah. Dan cukuplah Allah itu sebagai pelindung." (Al Nisa': 81)

Sehubungan itu, kaftan erat di antara tawakkal dengan rencana yang matang (ketetapan hati) dan ikhtiar melaksanakan rencana itu. Maka adalah suatu kekeliruan jika tawakkal itu diertikan sebagai berdiam diri tanpa berikhtiar sama sekali, misalnya mengharapkan penyakit sembuh tanpa berubat, atau mengharapkan hidup makmur tanpa bekerja.

Banyak dalil dalam al Qur'an dan hadith yang menyatakan pentingnya ikhtiar, usaha dan bekerja. Dalam berikhtiar itulah dihayati degan tawakkal, penyerahan diri kepada Allah dalam proses usaha dan reda menerima basil daripada pekerjaan itu, banyak ataupun sedikit.

2.0 Pernyatan Tawakkal

Tawakkal itu termasuk pekerjaan hati, terpaut di hati dalam menghadapi suatu persoalan atau pekerjaan, di mana manusia merasa bahawa dengan kekuatan sendiri tidak sanggup untuk menghadapinya tanpa bersandar kepada kekuatan Allah. Apa yang terpaut dalam hati dengan keyakinan tersebut dipancarkan keluar dengan mengucapkan hasbatLah seperti berikut:

"Allah cukup bagiku dan Dia sebaik baik penjaga."

Demikian juga dengan lafaz lafaz: La hawta wala quwwata ILIa biLlah (Tiada daya dan upaya melainkan dengan Allah). Selain daripada itu dalam hadith dinyatakan sejumlah do'a dan zikir yang isinya mengandungi pernyataan tawakkal kepada Allah dalam menghadapi urusan penting dan saat genting.

Salah satu di antara kaifiat tawakkal dalam menghadapi suatu rencana penting yang masih samar hasilnya. Apakah kelak membahayakan ataupun menguntungkan dunia dan agama, ialah dengan jalan salat istikharah, mengerjakan sembahyang dua rakaat, kemudian mengucapkan do'a istikharah, mohon kepada Allah agar dipilihkan dan ditakdirkan mana yang lebih bermanfaat bagi dunia dan agama, kemudian reda menerima keputusan apa saja yang berkenaan dengannya.

3.0 Perintah Bertawakkal dan Medan Perlaksanaannya

Bertawakkal dalam segala urusan bukan saja termasuk rohani yang baik, melainkan memang diperintahkan oleh Allah. Seperti firman Allah yang mafhumnya:

"Dan kepada Allahlah hendaknya berserah diri orang orang yang beriman." (Ibrahim: 11)

Pelaksanaan tawakkal pada prinsipnya meliputi segala urusan dan pekerjaan yang baik dan segala keadaan yang sulit. Salah satu di antaranya ialah dalam melaksanakan suatu rancangan yang sudah matang dalam suatu usaha, pembangunan, perjuangan dan sebagainya.

Demikian juga dalam kegiatan ekonomi, berusaha mencari rezeki untuk memenuhi keperluan hidup hendaklah diiringi dengan tawakkal, sesuai dengan firman Allah yang mafhumnya:

"Tiap tiap yang melata di muka bumi ini sudah ditentukan oteh Allah rezekinya. Dia mengetahui kediamannya dan tempat penyimpanannya." (Hud: 6)

Di kala menghadapi musuh dalam peperangan, setelah mempersiapkan kelengkapan perang semaksimum mungkin dan pengetahuan taktik dan strategi haruslah diiringi dengan kekuatan kental, berupa tawakkal kepada Allah. Sebalik kekuatan alat alat, otot dan otak harus dilandasi dengan kekuatan hati yang penuh tawakkal. Demikian sikap tawakkal ini telah dihayati oleh tentera Islam dan peperanganpeperangan seperti di dalam perang Ahzab. Diceritakan di dalam alQur'an yang mafhumnya:

"Dan tatkala mu'minin melihat golongan golongan (musuh Islam) itu, mereka berkata: Inilah dia apa yang dijanjikan kepada kita oleh Allah dan Rasul Nya, dan benar Allah dan Rasu1 Nya. Dan tiadalah menambah mereka melainkan iman dan penyerahan diri (kepada Allah)." (Al Ahzab: 22)

Dalam arena siyasah untuk mencapai kemenangan perjuangan Islam, umat Islam wajib berjuang mengatur pula siyasah dalam menghadapi lawan, seraya bertawakkal kepada Allah. Firman Allah yang mafhumnya:

"Dan jika mereka mahu menipumu, maka sesungguhnya cukuplah bagimu Allah. Dialah yang teguhkan engkau dengan pertolongan Nya dan dengan mu'minin." (Al Anfal: 62)

Di kala menghadapi bencana dan bahaya yang akan menyerang diperlukan tawakkal, seraya melakukan persiapan yang diperlukan untuk menolak bahaya itu. Misalnya ketika kaum muslimin pada zaman nabi diancam untuk dihancurkan oleh tentera musuh yang besar jumlahnya, mereka siap bertempur seraya berkata:

"Cukuplah bagi kami Allah dan sebaik baik Pemelihara."

Satu contoh lagi di kala berjangkitnya wabak, di samping mengambil langkah langkah pencegahan, diiringi pula dengan tawakkal. Suatu peristiwa terjadi pada zaman Khalifah 'Umar. Rombongan sahabat yang menuju Syria mendengar berita berjangkitnya wabak taun di negeri yang ditujunya itu. Dalam rombongan timbul dua pendapat, sebahagian ingin meneruskan perjalanan dan sebahagiannya pula ingin pulang. 'Umar ibn al Khattab memutuskan supaya mereka pulang. Tetapi timbul pertanyaan yang membantah: Apakah anda melarikan diri dari takdir Tuhan? 'Umar menjawab: Ya, lari daripada takdir Tuhan kepada takdir Tuhan juga. Diberikan perbandingan jika mempunyai ternakan di mana tersedia dua ladang, satu yang kering dan satu lagi yang subur, tentu saja lebih balk memffih ladang yang subur. Hal ini menunjukkan bahawa ikhtiar menghindari penyakit perlu dilakukan, seraya bertawakkal kepada Allah. Pendapat 'Umar ini diperkuatkan lagi dengan sabda Rasulullah s.a.w yang disampaikan oleh 'Abdur Rahman bin 'Auf:

"Apabila kamu mendengar penyakt berjangkit terjadi di sebuah negeri, maka janganlah kamu datang ke tempst itu. Dan kalau kamu sedang berada di negeri yang sedang berjangkit penyakit menular itu, maka janganlah kamu keluar dari negeri itu kerana hendak melarikan diri." (Bukhari)

Bertawakkal di kala menghadapi bahaya ditunjukkan pula dengan kisah Nabi Ibrahim ketika hendak dicampakkan ke dalam api oleh orang kafir, dengan membaca: Hasbiyallahu wa ni'mal wakil.

Dalam pada itu di kala hendak tidur, di mana seorang itu akan kehilangan kekuatan dan tidak tahu apa akan terjadi sepanjang waktu tidur itu, maka hendaklah ia bertawakkal kepada Allah, mempercayakan diri dalam perlindungan Allah, sebagaimana do'a yang diajarkan oleh Rasulullah s.a.w:

"Ya Allah, aku menyerahkan diri pada Mu, dan aku menyerahkan urusanku kepada Mu, dan aku menyerahkan kekuatanku kepada Mu kerana takut dan cinta kepada Mu. Tiada tempat berlindung dan dada tempest lari daripada Mu melainkan kepada Mu. Aku percaya kepada Kitab yang Engkau turunkan dan kepada Nabi yang Engkau utus." (Bukhari)

Bagi seseorang yang keluar dari rumah, maka banyak hal yang akan ditemui dalam pelbagai urusan. Mungkin ada yang menyenangkan dan ada pula yang menyusahkan, sebagai ragam daripada hidup. Sebagai makhluk yang dianugerahi fikiran, sebelum keluar rumah sebaiknya mempunyai pertimbangan, pemikiran dan rencana rencana yang baik dan kemudian segala sesuatunya diserahkan kepada Allah.

Anas bin Malik memberitakan bahawa Rasulullah s.a.w bersabda yang mafhumnya: "Siapa yang mengucapkan ketika keluar dari rumahnya dengan: (Dengan nama Allah saya berserah diri kepada Allah. Tiada daya dan kekuatan kecuali dengan pertolongan Allah), maka engkau telah mendapat hidayat, kecukupan dan terpelihara dan jauh daripada syaitan." (Abu Daud)

Demikianlah pada prinsipnya, tawakkal diperlukan dalam setiap melon dan bidang kehidupan.



4.0 Keuntungan Tawakkal

Tidaklah Allah menganjurkan suatu sikap lahir dan batin, melainkan pasti ada padanya hikmat atau faedah yang tersirat di sebalik perintah itu. Dengan sikap tawakkal kepada Allah memberi jaminan, perlindungan dan pertolongannya. Firman Allah yang mafhumnya:

"Dan bertawakkallah kepada Allah, cukuplah Allah sebagai Pelindung." (An Nisa': 81)

Jaminan perlindungan dan pertolongan Allah dicatatkan di dalam alQur'an, justeru Allah mencintai orang orang yang bertawakkal: "Sesungguhnya Allah menyintai orang orang yang bertawakkal." (Ali Imran: 159)

Jika orang yang tidak bertawakkal mudah dihinggapi kegelisahan dan putus asa, maka sebaliknya orang yang bertawakkal akan tenang jiwanya. Dengan demikian tawakkal melahirkan ketenangan dan ketenteraman batin, kerana terlepas daripada rasa takut dan dukacita.

Selain ketenangan jiwa, maka tawakkal juga membuahkan sikap syaja'ah dan keberanian. Terbukti ketika Da'thur (ketua orang orang kafir) menghunus pedang kepada Nabi s.a.w. Da'thur menggertak Nabi: Siapakah yang dapat mencegah pedang ini terhadap engkau, hai Muhammad? Dengan sikap tawakkal Nabi menjawab dengan tenang: Allah! Pedang itu terjatuh dari tangan Da'thur, dan tibalah giliran Rasul mengambil pedang itu. Sikap tawakkal Nabi melahirkan sikap syaja'ah dan kemenangan, di mana Da'thur menyaksikan kehebatan Rasul Allah itu, lalu dia pun memeluk agama Islam bersama kaumnya.

Dalam bidang mencari rezeki (ekonomi), tawakkal kepada Allah mendatangkan kecukupan dan rezeki yang tak terduga duga. Sehubungan dengan dengan itu Rasulullah s.a.w telah bersabda yang mafhumnya:

"Andaikan kamu bertawakkal kepada Allah dengan bersungguh sungguh, nescaya Allah akan memberi rezeki kepadamu, sebagaimana burung yang keluar pagi dengan perut yang kosong dan pulang di senja hari dengan kenyang." (Tarmidhi)

Pada saat yang berbahaya, di mana wang dan kawan tidak dapat lagi memberi pertolongan, Allah dapat menolong dan menyelamatkan orang yang bertawakkal. Allah telah menyelamatkan Nabi Ibrahim tidak sampai terbakar kerana api dingin.

Firman Allah yang mafhumnya:

"Kami (Allah) berkata: Hai api, jadilah dingin dan sejahtera ke atas Ibrahim!" (Al-Anbiya': 69)

Demikianlah hikmat tawakkal yang menghasilkan kebaikan seperti ketenangan, keberanian, kemenangan, pertolongan dan perlindungan Allah s.w.t yang membawa kepada keselamatan.


--------------------------------------------------------------------------------
1.0 Perspektif Zuhud

Suatu cara hidup yang dipilih oleh orang orang yang cenderung bertaqarrub kepada Allah ialah zuhud. Menurut bahasa zuhud bererti kurang kemahuan sesuatu.

Dalam istilah, ada beberapa pengertian yang dikemukakan oleh ahli tasawvuf yang lain:

Benci kepada dunia dan berpaling daripadanya

Membuang kesenangan dunia untuk mencapai kesenangan di akhirat

Hati tidak mempedulikan kekosongan tangan

Membelanjakan apa yang dimiliki dan tidak mengharapkan apa yang didapat

Tidak menyesal atas apa yang tidak ada dan tidak gembira apa yang ada.

Tetapi apabila kita memperhatikan semangat syari'at Islam, maka di antara pengertian itu ada yang tidak tepat. Islam tidak menuntut manusia menolak kesenangan sama sekali dan tidak menuntut hidup menderita. Apabila ni'mat itu diberikan oleh Allah, maka hendaklah diterima dengan penuh kesyukuran, tidak rakus dan tidak meremehkannya.

Ni'mat ni'mat Allah hendaklah diterima dengan menyerahkannya kepada taqarrub. Kehidupan dunia mempunyai nilai khas yang patut disyukuri dan bagai ladang mempersiapkan bekal untuk clam baqa'.

Kerana itu maka zuhud bila diertikan sesuai dengan semangat syari'at Islam dapat dirumuskan seperti berikut:

"Menghindari perhambaan terhadap harta benda, tidak rakus terhadap kemewahan duniawi, menerima ni'mat Allah dengan perasaan qana'ah, cenderung dan mengutamakan ganjaran pahala akhirat, memilih hidup sederhana kerana percaya bahawa khazanah rezeki yang tidak terkira ada di tangan Allah, rajin bekerja dan berderma, sabar, menjauhi syubhat dan tidak meminta minta."

Dalam hubungan ini Rasulullah s.a.w bersabda:

"Zuhud di dunia tidak dengan mengharamkan yang halal dan tidak membuang harta, tetapi zuhud di dunia ialah engkau lebih percaya kepada apa yang ada di pegangan Allah daripada yang ada di tanganmu, dan apabila engkau kena bahaya dunia, engkau lebih senang dia kekal kepadamu supaya engkau dapat ganj arannya." (Tarmidhi, Ibn Majah)

Prinsip zuhud dengan menolak perhambaan terhadap hartabenda, tidak rakus kepada kemewahan dan kernegahan duniawi seperti yang telah ditegaskan di dalam al Qur'an yang mafhumnya:

"Harta dan anak anak itu perhiasan penghidupan dunia, dan aural saleh itulah yang tinggal tebih balk daripada sisi Tuhanmu ganjarannya dan sebaik baik pengharapan." (A1 Kahf: 46)

Dunia ini penuh dengan keindahan, perhiasan dan kemegahan yang banyak kali menyilaukan pandangan. Kerana itu hendaklah diterima dengan penuh kewaspadaan jarigan sampai diperbudak olehnya. Sehubungan dengan perbandingan dan ungkapan tersebut, hendaklah manusia berhati hati dan waspada seperti firman Allah yang mafhumnya:

"Janganlah kamu ditipu oleh penghidupan dunia dan janganlah kamu ditipu kepada Allah oleh penipu." (Luqman: 33)

Diriwayatkan bahawa Rasulullah telah mengutus Abu 'Ubaidah bin alJarrah ke Bahrain untuk menagih pajak penduduk. Kemudian is kembali dari Bahrain dengan membawa harta yang banyak. Kedatangan kembali Abu 'Ubaidah itu terdengar oleh sahabat sahabat Ansar, maka mereka sembahyang subuh bersama Rasululah s.a.w dan selesai sembahyang segera menghadap Rasululah s.a.w, lulu baginda s.a.w tersenyum melihat mereka sambil bersabda:

"Mungkin kalian telah mendengar kedatangan Abu Ubaidah dengan membawa harta yang banyak? Jawab mereka: Benar ya Rasulultah s.a.w! Bersabda Nabi s.a.w: Sambutlah khabar baik dan selalulah bersangka balk untuk mencapai semua harapanmu. Demi Allah bukan kemiskinan yang sangat saga khuatirkan atas kamu, tetapi saga khuatir kalau terhampar luas kepadamu dunia ini, sebagaimana telah terhampar pada orang orag dahulu kala, kemudian kamu berlumba lumba seperti mereka, sehingga kalian menjadi binasa seperti mereka pula." (Bukhari, Muslim)

Dalam suatu kesempatan, Nabi s.a.w berada di mimbar sementara para sahabat menunggu di sekelilingnya, beliau menjelaskan: "Sesungguhnya di antara saya khuatirkan atas peninggalan kamu sepeniggatanku nanti, ialah terbuka lebarnya kemewahan dan keindahan dunia ini pada kamu"

Dalam kesempatan lain dikemukakan: "Dunia ini sedap dan indah. Allah akan menyerahkan pengurusannya kepada kamu, dan Dia akan melihat betapa perbuatanmu. Maka berhati hatilah kamu daripada godaan dunia dan hati hatilah kamu dengan godaan wanita." (Muslim)

Nabi s.a.w pernah bersabda yang mafhumnya:

"Jangan membuat tempat timbunan kekayaan yang akan menyebabkan kamu cinta .kepada dunia. Setiap umat mempunyai cubaan, dan cubaan umatku ialah kekayaan harta benda" (I'armidhi)

"Celakalah penyembah dinar, dirham dan kain baldu. Jika diberi dia reda dan jika tidak diberi, ia reda." (Bukhari)

2.0 Qana'ah

Sebagai mata rantai daripada sikap zuhud ialah qana'ah. Perasaan cukup dan reda menerima pemberian Allah, sekalipun sedikit menurut pandangan orang lain. Hal ini sesuai dengan pernyataan Rasulullah yang mafhumnya: "Sungguh bahagia orang orang yang masuk Islam, rezekinya cukup dan Allah menjadikan dia qana'ah, berhati reda menerima segala pemberian Nya" (Muslim)

"Beruntunglah orang yang diberi petunjuk kepada Islam, penghidupannya sederhana dan merasa cukup (qana'ah) dengan apa yang ada" (Muslim)

3.0 Hidup Sederhana

Sebagai natijah daripada hidup zuhud ialah memilih hidup sederhana, yakni sederhana dalam pakaian, sederhana dalam makanan dan sederhana dalam tempat tinggal sesuai dengan contoh kehidupan Rasulullah s.a.w.

Amru bin Harith meriwayatkan bahawa Rasulullah s.a.w ketika wafat tidak meninggalkan dinar, dirham, hamba sahaya lelaki atau perempuan, dan tiada sesuatu apa pun, kecuali keldai yang putih yang biasa dikenderainya dan sebidang tanah yang disedekahkan untuk kepentingan orang rantau. (Bukhari)

Kesederhanaan hidup Rasulullah s.a.w itu adalah sesuai dengan pernyataan beliau sendiri: yang mafhumnya

"Tiada hak bagi seorang anak Adam dalam semua hal ini kecuali rumah tempat tinggal, baju yang menutup auratnya, roti kering dan air." (Tarmidhi)

Dalam kesempatan lain Nabi s.a.w menerangkan yang mafhumnya:

"Siapa yang pagi pagi merasa aman rumahtangganya, sihat badannya dan mempunyai makanan sehari itu, maka bagaikan telah terkumpul baginya dunia seisinya." (Tarmidhi)

Apa yang dianjurkan oleh Rasulullah s.a.w adalah sesuai dengan kenyataan yang dipraktikkannya sendiri. Ibnu Abbas memberitakan bahawa kadang kala Rasulullah s.a.w beserta keluarganya tidak makan beberapa malam, kerana tiada yang akan dimakannya dan kebanyakan makanan mereka terdiri daripada roti dan tepung sya'ir. (Tarmidhi)

Al Nu'man bin Basyir berkata:

"Saya teIah metihat Nabimu s.a.w kekurangan makanan dan tidak mendapatkan sekalipun korma yang buruk untuk mengisi perutnya" (Muslim)

Anas memberitakan bahawa Rasulullah s.a.w belum pernah makan pada meja makan hingga beliau meninggal dunia, juga tidak makan roti kuah sampai wafatnya. (Bukhari)

'A'isyah berkata kepada 'Urwah:

"Hai anak saudaraku, kami keluarga Nabi s.a.w ada kalanya melihat bulan berganti tiga kali dalam dua bulan, sedang di rumah Rasulullah s.a.w tidak pernah menyalakan dapur"

'Urwah bertanya:

"Apakah makanan kamu? Jawab Aisyah: Korma dan air. Dan ada kalanya tetangga Rasulullah s.a.w mengirimkan hadiah susu ternak mereka" (Bukhari, Muslim)

Kesederhanaan Nabi s.a.w dalam hal makanan dinyatakan pula bahawa pernah Nabi berpuasa kerana tiada makanan di rumah.

Kesederhanaan Rasulullah s.a.w dalam pakaian, ditunjukkan oleh Aisyah kepada Abu Musa al Asy'ari selembar kain dan sarong yang kasar sambil berkata:

"Rasulullah s.a.w ketika meninggai dunia sedang memakai pakaian ini" (Bukhari, Muslim)

Kesederhanaan tempat tinggal dinyatakan pula bahawa Rasulullah s.a.w mempunyai tilam dari kulit yang berisi sabut. (Bukhari)

Bahkan Abdullah bin Mas'ud pernah menemukan Rasulullah s.a.w. tidur di atas tikar, dan ketika bangun berbekaslah tikar itu di belakangnya. Kata Abdullah:

"Ya Rasulullah, bagaimana kalau kami membuatkan untukmu tilam yang empuk? lawab Nabi: Untuk apakah dunia bagiku, aku di dunia ini bagaikan seorang yang m:usafir, berhenti sejenak bernaung di awah pokok, .kemudian pergi meninggalkannya." (Tarmi dhi)

4.0 Kuat Bekerja dan Membuat Persiapan Akhirat

Kehidupan zuhud yang ditunjukkan Rasulullah s.a.w bukanlah manifestasi daripada kemalasan dan pengangguran. Beliau rajin bekerja tetapi basil pekerjaan itu tidak dini'matinya sendiri, melainkan hanya diambil seperlunya saja dan selainnya dibahagikan untuk kepentingan umat, sesuai dengan prinsip beliau di dalam al Qur'an yang mafhumnya:

"Dan bagi setup orang ada beberapa darjat lantaran perbuatan yang mereka kerjakan, dan tidaklah Tuhanmu lalai danpada apa yang mereka kerjakan." (Al-An'am: 132)

Nabi s.a.w pernah menyatakan bahawa tidak ada seorang makan makanan yang lebih baik selain dari hasil usahanya sendiri, sebagaimana Nabi Daud tidak makan melainkan daripada hasil dua tangannya sendiri. (Bukhari)

Nabi pernah mengemukakan bahawa Nabi Zakaria pekerjaannya adaah sebagai tukang kayu. (Muslim)

Keterangan ini menjelaskan bahawa sikap zuhud itu tidak melepaskan diri daripada pekerjaan dan kesibukan berusaha. Bahawasanya kerajinan orang orang yang zuhud itu bekerja bukan untuk menikmati sendiri, seperti orang orang kapitalis dan berkepentingan sendiri, bukan dimotivasi oleh sikap rakus dan tamak kepada harta benda. Sebaliknya kerajinan yang dikehendaki dalam zuhud adalah untuk mencapai produktiviti kerja yang semaksimum mungkin dan sekali gus memenuhi perintah amal demi bertaqarrub kepada Allah.


--------------------------------------------------------------------------------

Back | Home | Next

1.0 Konsep Syari'at Islamiyyah

Di segi bahasa, perkataan syari'ah atau syir'ah bermakna jalan menuju ke tempat air dan tempat tumpuan peminum. Orang 'Arab menggunakan perkataan ini khusus kepada jalan menuju ke tempat air yang kekal dan jelas kelihatan. Al Qur'an menggunakan perkataan syari'ah atau syir'ah dengan maksud al Din. Firman Allah yang mafhumnya:

"Untuk tiap tiap umat di antara kamu, Kami berikan aturan (syir'ah) dan jalan yang terang (minhaj)." (Al Ma'idah: 48)

"Dia telah mensyari'atkan bagi kamu tentang Din apa yang telah diwasiatkan Nya kepada Nuh dan apa yang yang telah Kami wahyukan kepadamu dan apa yang telah Kami wasiatkan kepada Ibrahim, Musa dan 'Isa; iaitu: Tegakkanlah Din dan janganlah kamu berpecahbelah tentangnya." (As Syura: 13)

"Kemudian Kami jadikan kamu berada di atas suatu syari'at dari urusan (at Din) itu, maka ikutilah syari'at itu dan janganiah kamu ikuti hawa nafsu orang orang yang tidak mengetahui." (Al Jathiyah: 18)

Dalam pengertian yang sepenuhnya syari'at boleh diertikan sebagai alDin. Di mana dengan al Din ia bermaksud satu cara hidup, penyerahan dan ketundukan serta kepatuhan kepada sesuatu jalan yang terang. Oleh itu syari'at merangkumi kedua dua bidang, iaitu iman dan 'aural. Syari'at . meliputi 'ibadah, sikap dan tindakan seseorang individu, peraturan peraturan kemasyarakatan dan undang undang; sama ada ia menyangkut dengan urusan urusan politik, ekonomi, kekeluargaan, jinayah atau pun sivil. Secara yang terbatas syari'at juga boleh diertikan sebagai undang undang yang menetapkan halal ataupun haram terhadap sesuatu tindakan manusia di dalam kehidupannya.

De.ngan pengertian yang syumul ini, dapat disimpulkan bahawa syari'at Islam adalah peraturan dan undang undang yang bersumber dari Allah bagi mengatur seluruh kehidupan manusia. Untuk membuktikan penerimaan sebenar terhadap 'aqidah Islam, untuk berpegang teguh kepada syarat syarat 'ibadah Islam ataupun secara ringkasnya, untuk menta'ati Allah, seseorang itu mestilah mengikuti syari'at Islam sepenuhnya. Seseorang itu wajib mengatur hidupnya menurut syari'at Islam sekiranya ia mahu hidup menurut cara hidup Islam. Meninggalkan syari'at Islam, keseluruhannya atau sebahagiannya, bererti melucutkan ikatan 'aqidah Islam. Oleh itu menerima 'aqidah Islam bererti berpegang teguh kepada syari'atnya. Firman Allah yang mafhumnya:

"Sesungguhnya telah datang kepadamu cahaya dari Allah, dan Kitab yang menerangkan. Dengan Kitab itulah Allah menunjukkan orang orang yang mengikut keredaan Nya ke jalan yang selamat (subulassalam), dan (dengan Kitab itu pula) Allah mengeluarkan orang orang itu dari gelap gulita kepada cahaya yang terang benderang dengan seizin Nya, dan menunjukkan mereka ke jalan yang lurus." (A1 Ma'idah: 15-16)



2.0 Asas Binaaan Syari'at Islam

1. Asas Asas Hukum Islam

Hukum hukum Islam dibina di atas asas asas yang kukuh. Dua daripada asas tersebut datang langsung daripada sumber rabbani, satu daripadanya merupakan kesepakatan di kalangan orang orang yang terbaik dalam ummah, dan satu lagi merupakan satu proses penetapan hukum yang memberi ruang yang luas bagi umat Islam mengatur kemaslahatan mereka. Asas asas pembinaan hukum yang disepakati oleh para 'ulama' Islam terdiri daripada:

i. Al-Qur'an.

Al Qur'an merupakan asas hokum yang pertama dan utama dalam Islam. Kandungan al Qur'an ialah hidayah, hukum, dan pengajaran bagi mengatur kehidupan manusia demi kebahagian mereka di dunia dan akhirat. Kandungannya yang sempurna dan cukup lugs membolehkan ia mengatur dan menyelesaikan persoalan persoalan dan permasalahan permasalahan yang dihadapi oleh manusia pada pelbagai zaman. Dasar dasar dan pendekataan dalam pembinaan hukum yang terkandung dalamnya selaras dengan fitrah manusia dan 'alam sejagat hinggakan menjadikan ia dapat memenuhi keperluan manusia pada pelbagai masa dan tempat.

ii. As-Sunnah

As Sunnah adalah asas hokum yang kedua dalam Islam. la mempunyai kedudukan selepas al Qur'an kerana ia berperanan dalam menghuraikan, mentafsir dan menterjemahkan sebahagian daripada ayat ayat al Qur'an kepada perbuatan perbuatan yang 'amali.

Keluasan ruang lingkup yang diliputi oleh as Sunnah terhadap seluruh kegiatan hidup manusia menjadikan ia sebagai somber yang mudah diruju' secara langsung ataupun sebagai somber daripada mana sesuatu pengajaran yang lebih umum dapat dikaitkan dengannya.


iii. Al Ijma'

Ijma' ialah kesepakatan seluruh 'ulama' Islam pada suatu masa sesudah wafat Rasulullah s.a.w terhadap sesuatu hukum syara' yang berlaku di atas sesuatu perkara yang berkaitan dengaw al Din. Ijma' adalah hujjah atau dalil dalam pembinaan hukum Islam. Malah ia merupaka asas yang ketiga dalam pembinaan hukum Islam. Kedudukan ijma' di segi ketetapan hukum adalah sama seperti hukumhukum yang ditetapkan oleh al Qur'an dan al Sunnah. Ini berdasarkan kepada dalil dalil daripada al gur'an dan alSunnah sendiri.

Firman Allah yang mafhumnya:

"Hai orang orang yang beriman, ta'atilah Allah dan ta'atilah Rasul dan ulil amri di kalangan kamu." (An Nisa': 59)

Ulil amri dalam Islam adalah para 'ulama', sama ada mereka memegang tugas tugas pemerintahan secara langsung atau tidak. Ini adalah kerana dalam Islam para pemerintah mesti terdiri daripada kalangan orang orang yang mahir dalam selok belok al Din. Islam tidak menerima pemisahan dengan memberikan tugas tugas al Din kepada segolongan yang dipanggil 'ulama' dan tugas tugas pemerintahan kepada orang orang tidak tahu menahu tentang al Din.

Oleh itu menta'ati ulil amri adalah sama seperti menta'ati Allah dan Rasul dalam hal hal yang berkaitan dengan Islam dan urusan orang orang yang ber'iman. Sabda Rasulullah s.a.w yang mafhumnya:

"Tidaklah berkumpul (sepakat) umatku atas kesalahan"

Berkumpulnya para 'ulama' Islam yang mukhlisin dan salihin tidak mungkin dengan tujuan maksiat. Tetapi sebaliknya adalah dengan tujuan kebaikan dan taqwa. Firman Allah yang mafhumnya:

"Dan tolong menolonglah kamu dalam kebajikan dan taqwa, dan jangan tolong menotong dalam berbuat dosa dan pelanggaran." (A1 Ma'idah: 2)

iv. Al Ijtihad

Ijtihad ialah pencurahan daya pemikiran secara bersungguh sungguh dan habis habisan untuk mendapatkan suatu hukum syara' mengenai suatu masalah yang tidak terdapat hukumnya secara qat'i atau secara putus daripada al Qur'an dan al Sunnah. Ijtihad dilakukan dengan berpandukan kepada dasar dasar umum dan ruh yang terkandung di dalam al fur an dan al Sunnah. ,

Ijtihad adalah asas keempat dalam pembinaan hukum Islam kerana melaluinya beberapa hukum baharu di sekitar dasardasar umum yang ditetapkan oleh al Qur'an dan al Sunnah dapat ditetapkan. Dengan ada keluasan yang begini, umat Islam akan terus dapat menghadapi segala perkara perkara baru yang timbul dalam kehidupan mereka.

2. Tujuan Hukum Islam

Tujuan utama hukum Islam adalah untuk melindungi lima perkara utama yang menjadi tunjang bagi keamanan dan kebahagiaan seluruh umat manusia sebagai individu, keluarga, masyarakat, negara dan seluruh dunia. Tujuan tujuan ini tetap dan tidak boleh diubah. Lima perkara tersebut terdiri daripada:

i. Melindungi Ad Din

Tidak ada yang lebih utama bagi manusia selain daripada hidayah untuk hidup berpegang kepada Islam. Oleh itu tujuan yang paling utama ditetapkan undang undang, hukum atau syari'at di dalam Islam adalah untuk melindungi al Din itu sendiri. Terselamatnya al Din daripada pencemarahan golongan jahat dan kekaburan golongan jahil akan menyelamatkan manusia daripada kesesatan hidup tanpa berpegang kepada Islam. Hukum Islam menetapkan peraturan peraturan bagi melangsungkan perjalanan manusia di atas jalan untuk meng'amalkan Islam tanpa sebarang gangu gugat.

ii. Melindungi Jiwa

Hukum Islam menempatkan jiwa manusia dan setiap makhluq yang bernyawa di satu kedudukan yang dihormati. Sekiranya nilai yang tinggi tidak diberikan khususnya kepada nyawa manusia, maka akan berlanjutanlah kerosakan berlaku di atas dunia ini.

Hukum Islam menetapkan peraturan peraturan yang rapi bagi memastikan tidak ada satu pun jiwa dihapuskan tanpa sebarang hak. Syari'at Islam menetapkan bahawa nyawa hanya dihapuskan sekiranya dengan cara itu sahaja, kelangsungan yang lebih .menyuruh kepada umat manusia dapat terjamin.

iii. Melindungi 'Aqal

'Aqal mempunyai tempat yang istimewa di dalam hukum Islam. Ini adalah kerana dengan 'aqal manusia dapat membuat penilaian dan pilihan bagi kebaikan diri dan masyarakatnya. Syari'at Islam melindungi 'aqal kerana dengan melindunginya manusia mempunyai peluang untuk mengembangkan masyarakat mereka ke arah taqwa dan kebaikan. Hukum Islam menetapkan peraturan peraturan yang bertujuan untuk membersihkan 'aqal manusia dari sesuatu yang boleh mengganggu potensinya sebagai alat yang paling berharga bagi manusia.

iv. Melindungi Kehormatan

Melindungi kehormatan manusia dari sesuatu yang mencemarkannya adalah di antara tujuan penting disyari'atkan hukum hukum Islam. Dengan melindungi kehormatan manusia Islam dapat mengekalkan nama baik dan kesucian setiap anggota dalam masyarakat. Dengan cara ini, masyarakat selamat daripada sebarang gangguan yang boleh mengganggu ketenteraman dan kedamaiannya. Melalui perlindungan ini juga terjaminlah kesejahteraan dan kesucian zuriat di dalam masyarakat sehingga ia dapat berkembang seterusnya dengan jayanya.

v. Melindungi Harta Benda

Hukum Islam melindungi harta benda manusia kerana ia adalah hak yang tidak boleh dirampas darinya tanpa alasan yang baik. Dengan hartabenda manusia dapat membangunkan dirinya dan masyarakatnya kearah pembangunan bagi kebaikan manusia bersama. Dengan terlindungnya hak manusia di atas harta bendanya adalah diharapkan ia dapat menjayakan seluruh seluk beluk hidupnya menurut apa yang digariskan al Din demi kepentingan pertumbuhan manusia seluruhnya.

3. Methodologi Pembinaan Hukum dalam Islam

Dengan asas asas yang kukuh dan tujuan yang jelas Islam membina hukum hukumnya melalui satu methodologi yang kemas dan teratur. Pembinaan hukum di dalam Islam mengambil langkah langkah berikut:

i. Meneliti Dalil dalil Qat'i daripada Al Qur'an dan Al Sunnah

Penetapan sesuatu perkara bagi mendapatkan hukumnya .hendaklah pertama sekali dilakukan dengan meneliti dalildalil al Qur'an dan al Sunnah. Sekiranya nyata terdapat dalil dalil yang qat'i berkenaan nya, maka ketetapan hukum terhadap perkara tersebut adalah menurut ketetapan yang dibuat oleh al Qur'an dan al Sunnah. Tidak ada sebarang perubahan boleh dilakukan sekiranya al Qur'an dan al Sunnah telah menetapkan hukum terhadap sesuatu perkara.

ii. Meneliti Ijma' yang Telah Berlaku

Sekiranya perkara itu tidak terdapat hukumnya dari dalildalil al Qur'an dan al Sunnah, maka hendaklah diteliti hukum hukum terhadap perkara perkara yang telah menjadi ijma' di kalangan 'ulama' Islam sejak dahulu hingga sekarang. Sekiranya di sana terdapat ijma' sarih, maka perkara itu dianggap sebagai hukum yang wajib dipatuhi. Sekiranya di sana terdapat ijma' sukuti maka hujjah hujjah disekitar membahaskan perkara tersebut boleh dijadikan salah satu daripada bahan untuk membuat ijtihad.

iii. Berijtihad

Setelah diteliti ketiga tiga sumber di atas dan tidak terdapat sebarang ketentuan hukum terhadap perkara yang dihadapi, maka jalan yang terakhir ialah dengan melakukan ijtihad. Dasar kepada ijtihad adalah untuk mencari hujjah yang bersesuaian serta tidak terkeluar daripada ruh syari'at Islam secara keseluruhannya.

Ini bererti jalan jalan ijtihad perlu melalui:

Memahami alasan alasan bagi penetapan hukum yang dilakukan oleh al Qur'an dan al Sunnah terhadap sesuatu perkara dan Cuba mencari persamaannya dengan perkara yang hendak diijtihadkan hukumnya


Berusaha memahami kemaslahatan dan kemudaratan sesuatu perkara dan menetapkan sesuatu ketetapan berdasarkan kepada perkara yang paling besar maslahatnya kepada tujuan melindungi al Din, jiwa, 'aqal, kehormatan dan harta benda orang ramai


Memahami adat kebiasaan manusia dan masyarakat dan menetapkan sesuatu yang bersesuaian dengan 'adat kebiasan manusia tanpa mencanggahi mana mana sudut syari'at.


Menilai semua hujjah hujjah yang diberikan oleh para 'ulama daripada kalangan sahabah dan lain lain yang berkaitan dengan perkara perkara yang tidak mencapai perkara yang diijma'kan. Kemudian menetapkan hukum berlandaskan hujjah yang terkuat di antara hujjah hujjah tersebut


Mengkaji hujjah hujjah, latar belakang atau pengajaran pengajaran umum dari syari'at nabi nabi sebelum Rasulullah s.a.w dan kemudian menetapkan keputusan secara umum atau secara terperinci dari syari'at syari'at tersebut yang tidak dimansukh kan dan tidak pula disebut sesuatu apapun berkenaannya secara qat'i oleh syari'at Rasulullah s.a.w.

Landasan utama kepada methodologi pembinaan hukum yang ditetapkan oleh Islam adalah dengan tujuan agar hukum hukum Islam sentiasa tegak di atas dalil dalil dan hujjah yang jelas dan kuat. Melalui cara ini Islam terus kukuh berdiri di zaman Rasulullah s.a.w ataupun selepas kewafatannya. Penerusan Islam tidak bergantung kepada hadirnya Rasulullah s.a.w bersama sama umat manusia di setiap zaman yang mereka lalui. Tetapi bei terusnya Islam adalah dengan menghidupkan dalil dalil dan hujjah hujjah yang telah diasaskan panduan dan pendekataannya oleh Rasulullah s.a.w.

Ruh ini bersandarkan kepada apa yang diperakui sendiri oleh Rasulullah s.a.w.

Sabda Rasulullah s.a.w kepada Mu'adh ibn Jabal ketika dia diutus untuk menjadi Wali di Yaman

"Bagaimana kamu memutuskan apabila datang kepadu sesuatu perkara?". Mu'adh menjawab: "Aku putuskan berdasarkan Kitabullah, jika aku tidak memperoleh (hukumnya daripada Kitabullah), maka aku putuskan berdasarkan kepada Sunnah Rasulullah, jika aku tidak menemukan (hukumnya dalam Sunnah Rasulullah), maka aku berijtihad dan aku tidak akan mengabaikannya". Lalu Rasulullah s.a.w menggosok gosok dada Mu'adh seraya berkata: "Segala puji bagi Allah yang memberi tauftq kepada utusan Rasulullah kepada sesuatu yang diredai oleh Rasulullah." (Ahmad, Abu Dawud)


--------------------------------------------------------------------------------

Back | Home | Next
1.0 Pengertian Ekonomi Menurut Islam

Dalam realiti kehidupan, manusia berusaha mengerahkan daya, tenaga dan juga fikirannya untuk memenuhi berbagai bagai keperluan hidupnya seperti makanan, pakaian dan tempat tinggal. Pengerahan tenaga dan fikiran ini penting bagi menyempurnakan kehidupannya sebagai individu dan sebagai seorang anggota kepada sebuah masyarakat. Segala kegiatan yang bersangkutan dengan usaha usaha yang bertujuan untuk memenuhi keperluan keperluan ini dinamakan ekonomi.

Daripada pengertian ini dapat difahami bahawa ekonomi ialah setup satu yang memberi khidmat kepada kehidupan manusia. Lantaran itu kekayaan pertanian, kekayaan basil penternakan, kekayaan daripada basil galian dan kekayaan daripada basil perusahaan dan perindustrian adalah aspek aspek ekonomi yang penting bagi manusia.

Dalam pengertian masa kini ekonomi ialah satu pengkajian berkenaan dengan kelakuan manusia dalam menggunakan sumber sumber untuk memenuhi keperluan mereka. Dalam pengertian Islam pula, ekonomi alah satu sains sosial yang mengkaji masalah masalah ekonomi manusia yang didasarkan kepada asas asas dan nilai nilai Islam. Ekonomi Islam adalah sebahagian daripada asas kepada masyarakat dan negara Islam dan ia tidak boleh dipisahkan daripada keduanya, yang padanyalah terhubung jalin sistem sosial Islam. Berdasarkan kepada asas asas dan nilai nilai inilah maka pengertian dan kegiatan ekonomi Islam berbeza dengan pengertian dan perlaksanaan ekonomi sekular.

2.0 Asas asas Sistem Ekonomi Islam

Asas asas sistem ekonomi Islam terbit daripada firman Allah:

"Dan carilah pada apa yang telah dianugerahkan Allah kepadamu (kebahagiaan) negeri akhirat, dan janganlah kamu melupakan bahagianmu daripada (keni'matan) duniawi dan berbuat baiklah (kepada orang lain) sebagaimana Allah telah berbuat baik kepadamu, dan janganlah kamu berbuat kerusakan di (muka) bumi. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang orang yang berbuat kerusakan." (Al Qasas: 77)

Daripada ayat di atas terdapat beberapa asas asas ekonomi Islam, di antaranya

2.1 Allah Pemilik Segala Sesuatu

Allah memberi kekayaan kepada manusia dan Dia adalah Pemilik sebenar kepada segala sesuatu. Firman Allah yang mafhumnya:

"Tidakkah kamu perhatikan sesungguhnya Allah telah menundukkan untuk (kepentingan) kamu apa yang di langit dan apa yang di bumi dan menyempurnakan ni'mat Nya untukmu zahir dan batin." (Luqman: 20)

"Kepunyaan Nya semua yang ada di langit, semua yang di bumi, semua yang di antara keduanya dan semua yang di bawah tanah." (Ta Ha: 6)

2.2 Kekayaan Dunia adalah untuk Mencari Kehidupan Akhirat

Manusia mestilah menggunakan kekayaan yang diperolehinya di dunia ini untuk mendapatkan kehidupun yang baik dan sejahtera di akhirat kelak.

Sabda Rasulullah s.a.w yang mafhumnya:

"Ahli peniaga yang jujur lagi amanah adalah bersama sama para nabi, para siddiqin dan para syuhada' " (Bukhari)

2.3 Bahagan di Dunia tidak boleh Diabaikan dalam Mendapatkan Akhirat

Manusia tidak boleh mengabaikan bahagiannya di dunia ini. Manusia hendaklah bekerja sekuat kuatnya untuk mendapatkan kebaikan di dunia ini dengan cara cara yang paling 'adil dan dibenarkan oleh undang undang.

Firman Allah yang mafhumnya:

"Hai orang orang yang beriman, janganlah kamu haramkan apa apa yang baik yang telah Allah halalkan bagi kamu, dan janganlah kamu melampaui Batas. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang orang yang melampaui batas. Dan makanlah makanan yang halal lagi baik daripada apa yang Allah telah rezkikan kepadamu, dan bertaqwalah kepada Allah Yang kamu beriman kepada Nya." (A1 Ma'idah: 87-88)

"Katakanlah : "Siapakah yang mengharamkan perhiasan danpada Allah yang telah dikeluarkan Nya untuk hamba hamba Nya dan (siapa pulakah yang mengharamkan) rezki yang baik ?" Katakanlah: "Semuanya itu (disediakan) bagi orang orang yang beriman dalam kehidupan dunia, khusus (untuk mereka sahaja) pada hari qiyamah. Demikianiah Kami menjelaskan ayat ayat itu bagi orang orang yang mengetahui." (Al A'raf: 32)

2.4 Tetap Berlaku 'Adil kepada Sesama Manusia.

Manusia mestilah berlaku baik terhadap sesames manusia. Hendaklah mereka melaksanakan tanggungjawab terhadap masyarakat dan membantu orang orang yang berada dalam kesusahan dan kesempitan. Firman Allah yang mafhumnya:

"Sesungguhnya Allah menyuruh (kamu) berlaku 'adil dan berbuat kebajikan, memberi kepada kaum kerabat dan Allah melarang daripada perbuatan keji, kemungkaran dan permusuhan. Dia memberi pengajaran kepada agar kamu dapat mengambil pelajaran.'' (Al Nahl: 90)

"Maka berikanlah kepada kerabat yang terdekat akan haknya, demikian (pula) kepada fakir miskin dan orang orang yang dalam perjalanan. Itulah yang lebih baik bagi orang orang yang mencari keredaan Allah, dan mereka itulah orang orang yang beruntung. " (Al Rum: 38)

2.5 Tidak Boleh Melakukan Sebarang Kerosakan

Manusia tidak dibenarkan untuk melakukan kerosakan di maka bumi. Ia mesti mengelakkan dirinya daripada melakukan perbuatanperbuatan dosa yang termasuk di dalamnya kegiatan kegiatan mencari kekayaan yang tidak 'adil, membazirkan sumber sumber dan hasil hasil kekayaan serta melakukan penipuan dalam perniagaan.

Firman Allah yang mafhumnya:

"Makanlah daripada rezeki yang telah diberikan Allah kepadamu dan janganIah kamu mengikuti langkah langkah syaitan. Sesungguhnya syaitan itu musuh yang nyata bagimu." (A1 An'am: 142)

"Hai anak Adam, pakailah pakaianmu yang indah di setiap (memasuki) masjid, makan dan minumlah, dan janganlah berlebih lebihan. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang orang yang berlebih lebihan." (Al-A'raf: 31)

"Dan janganlah sebahagian kamu memakan harta sebahagian yang lain di antara kamu dengan jalan yang batil dan (janganlah) kamu membawa (urusan) harta itu kepada hakim supaya kamu dapat memakan sebahagian daripada harta benda orang lain itu dengan (jalan berbuat) dosa, padahal kamu mengetahui." (Al Baqarah: 188)

3.0 Prinsip prinsip Utama Ekonomi Islam

Dalam sistem ekonomi Islam terdapat beberapa prinsip, yang antaranya:

3.1 Hak Milik Peribadi

Islam memperakui pemilikan hak perseorangan dan menempatkan hak ini ditempat yang paling sesuai dengan fitrah manusia. Malah Islam menetapkan bahawa harta dan milik peribadi adalah di antara lima perkara daruri yang wajib dilindungi oleh syari'atnya.

Fitrah ini berdasarkan kepada firman Allah yang mafhumnya:

"Telah dihiasikan bagi manusia itu mencintai hawa nafsu terhadap wanita, anak pinak, kekayaan yang melimpah ruah daripada emas dan perak, kuda yang tangkas, binatang binatang ternakan dan sawah ladang. Itulah kesenangan kehidupan dunia." (Ali-Imran: l4)

Islam melihat bahawa manusia adalah makhluk yang memiliki dorongan dorongan dan ingin memiliki dan menyukai harta benda. Dorongan dorongan yang bersifat fitri ini jugalah yang menggerakkan manusia melakukan usaha pembangunan dan bersungguh sungguh untuk berjaya.

Namun demikian perakuan Islam terhadap hak milik peribadi tidaklah bererti is membiarkan manusia bebas tanpa sebarang ikatan dan peraturan. Untuk meletakkan perakuan terhadap hak milik peribadi di atas jalan yang sentiasa seiring dengan fitrah manusia yang balk dan bukan pula mengikut hawa nafsu yang buruk maka syari'at Islam menetapkan peraturan peraturan yang kukuh dan berkesan.

3.2 Kebebasan Mencari Sumber Pendapatan

Islam memberikan kepada setiap orang hak dan kebebasan dalam menentukan corak kehidupannya. la bebas memilih kerja kerja yang ia minati asalkan tidak bertentangan dengan syari'at Islam. Dengan adanya berbagai bagai minat di dalam menentukan pekerjaan dan somber pendapatan masing masing maka timbullah kepelbagaian di dalam basil negara dan keperluan masyarakat.

Dalam Islam, pekerjaan mempunyai taraf kemuliaan yang besar yang tidak ada bandingannya dalam semua agama dan kebudayaan yang lain. Kebebasan mencari sumber pendapatan dalam Islam berdasarkan kepada firman Allah yang mafhumnya:

"Apabila telah ditunaikan salat, maka bertebaranlah kamu di muka bumi dan carilah kurnia Allah" (A1-Jum'ah: 10)

"Dialah yang menjadikan bumi ini mudah bagi kamu, maka berjalanlah di segala penjurunya dan makanlah sebahagian daripada rezeki Nya, dan kepadanya kamu (kembali setelah) dibangkitkan" (Al-Mulk: 15)

3.3 Ke'adilan Sosial

Kegiatan ekonomi adalah sebahagian daripada ruang lingkup Islam yang syumul. Oleh itu, apa sahaja yang hendak ditegakkan oleh Islam maka itu jugalah yang ditegakkan oleh mana mana bahagian daripadanya. Islam bertujuan untuk menegakkan ke'adilan, oleh itu salah satu asas utama sistem ekonomi Islam juga ialah untuk menegakkan keadilan.

Ke'adilan sosial yang hendak ditegakkan oleh sistem ekonomi Islam bersih daripada sebarang slogan kosong dan bebas daripada sebarang kekeliruan. Ini adalah kerana ke'adilan dalam Islam mempunyai asasnya yang tersendiri, iaitu di atas dasar taqwa dan ma'ruf.

3.4 Hak Pewarisan

Di antara prinsip yang ditetapkan oleh Islam dalam memperolehi hak milik ialah melalui hak pewarisan. Hak pewarisan berdasarkan kepada fitrah manusia, keadilan dan penghormatan terhadap kehendak dan cita cita pemilik. Setiap orang yang memiliki harta berhajat untuk menjamin hidup ahli keluarganya dan berusaha agar harta yang ada padanya tidak habis. Maka kerana itulah hak pewarisan ini adalah satu prinsip yang tinggi nilainya dalam sistem ekonomi Islam.

Malah Islam memandang bahawa hak pewarisan adalah salah satu alat yang utama bagi mencapai ke'adilan sosial di dalam masyarakat. Di atas dasar inilah undang undang pewarisan Islam menjadi sesuatu undangundang yang unik dan tidak terdapat di dalam sistem sistem yang lain.



4.0 Ciri Ciri Utama Sistem Ekonomi Islam.

4.1 Sistem Ekonomi Islam sebagai Baha daripada Sistem Islam yang Syumul

Salah satu ciri yang menonjol dalam sistem ekonomi Islam ialah kegiatan ekonomi mempunyai hubungan yang rapat dengan sistem Islam yang syumul sama ada daripada segi 'aqidah mahupun syari'atnya. Sistem ekonomi Islam tidak boleh dipisahkan daripada dasar dasar 'aqidah dan nilai nilai syari'at Islam.

Di segi 'aqidah, sistem ekonomi Islam dilandaskan kepada hakikat bahawa Allah adalah Pencipta dan Pemilik 'alam semesta seperti firman firman Allah yang mafhumnya:

"Tidakkah kamu perhatikan sesungguhnya Allah telah menundukkan untuk (kepentingan) kamu apa yang di langit dan apa yang di bumi dan menyempurnakan ni'mat Nya untukmu zahir dan batin." (Luqman: 20)

"Kepunyaan Nya semua yang ada di iangit, semua yang yang di bumi, semua yang di antara keduanya dan semua yang di bawah tanah." (Ta Ha: 6)

Sementara di segi syari'at pula is menghubungkan sudut sudut mu'amalah sesama manusia.

Firman Allah yang mafhumnya:

"Supaya harta itu jangan hanya beredar di antara orang orang kaya di kalangan kamu." (Al-Hasyr: 7)

Sabda Rasulullah s.a.w yang mafhumnya:

"Semua muslim atas muslim yang lain haram kehormatannya, hartanya dan darahnya." (Tarmi dhi)

4.2 Mewujudkan Keseimbangan di Antara Kepentingan Individu dengan Kepentingan Masyarakat

Satu lagi ciri sistem ekonomi Islam yang membezakannya dengan sistem sistem yang lain ialah ia mewujudkan keseimbangan di antara kepentingan individu dan kepentingan masyarakat. Dalam sistem ekonomi Islam kepentingan individu dan kepentingan masyarakat adalah sehaluan dan selari, bukannya bertentangan di antara satu sama lain sebagaimana yang dirumuskan oleh sistem sistem lain.

Untuk mewujudkan keseimbangan ini, sistem ekonomi Islam memberi kebebasan bagi anggota masyarakat untuk terlibat dengan berbagai bagai jenis kegiatan ekonomi yang halal di samping menyelaraskan beberapa bidang kegiatan tersebut menerusi kekuasan undang undang dan pemerintahan.



5.0 Tujuan Ekonomi Menurut Islam

5.1 Menunaikan Sebahagian' daripada Tuntutan 'Ibadah

Mengambil kira asas asas dan ruang lingkup ciri cirinya, nyatalah tujuan ekonomi Islam adalah bersifat 'ibadah dan melaksanakannya bererti, melaksanakan sebahagian daripada tuntutan 'ibadah yang menyeluruh.

Sabda Rasulullah s.a.w yang mafhumnya:

"Sesungguhnya tidak kamu keluarkan satu nafkah pun yang kamu cari di jalan Allah, melainkan kamu diberi pahala kerananya, sekalipun nafkah yang kamu berikan untuk isterimu. " (Bukhari, Muslim)

Roh di sebalik semua kegiatan ekonomi Islam ialah ta'awun atau kerjasama. Oleh itu sesiapa yang membantu saudara saudaranya dan masyarakatnya semata mata untuk mendapatkan keredaan Allah, maka itu merupakan satu 'ibadah.

Sabda Rasulullah s.a.w yang mafhumnya:.

"Seorang musLim adalah saudara seorang muslim yang lain. Tidak boleh is menganiayanya dan menghinanya. Barangsiapa memenuhi hajat saudaranya, Allah sentiasa menolong hajatnya. Dan barangsiapa membukakan satu kesusahan daripada seseorang muslim, Allah akan membukakan daripadanya satu daripada kesusahan kesusahan kelak pada hari akhirat." (Bukhari, Muslim)

5.2 Menegakkan Ke'adilan Sosial dan Ekonomi dalam Masyarakat

Kegiatan ekonomi yang berteraskan kepada kesaksamaan serta menghapuskan penindasan dan penipuan adalah merupakan satu sistem yang benar benar dapat menegakkan ke'adilan social dan ekonomi di dalam masyarakat. Di atas dasar inilah Islam membenarkan jual beli dan mengharamkan riba dan sebarang jenis penipuan.

Sebarang sistem ekonomi yang tegak di atas dasar penindasan akan menimbulkan keresahan di kalangan masyarakat kerana wujudnya amalan yang mementingkan diri sendiri seperti monopoli perniagaan, manipulasi pasaran dan eksploitasi buruh yang akhirnya menimbulkan ketegangan bukan sahaja di antara individu dengan individu, malah di antara satu negara dengan negara.

Sebaliknya sistem ekonomi yang berteraskan kepada kerjasama dan kesaksamaan akan mewujudkan rasa kasih sayang, sifat tanggungjawab dan tolong menolong di antara satu sama lain. Kesan daripadanya bukan sahaja individu individu dapat menganjurkan pembangunan dirinya, malah negara negara dapat sating bantu membantu dalam memenuhi kemaslahatan seluruh umat manusia.

5.3 Menghapuskan Kemiskinan dan Keadaan Guna Tenaga Penuh serta Kadar Perkembangan Ekonomi yang Optimum.

Di dalam Islam kegiatan ekonomi adalah satu 'ibadah dan ia merupakan amanah Allah kepada orang orang yang beriman. Kegiatan ekonomi mempunyai kesan terhadap kerohanian dan keimanan kaum muslimin. Melaluinya tuntutan tuntutan 'ibadah yang lain dapat diperkembangkan, dan perlaksanaan kegiatan ekonomi sendiri adalah natijah daripada tuntutan 'ibadah 'ibadah yang lain.

Dalam pengertian ekonomi sebagai satu amanah Allah ke atas kaum muslimin, maka di antara tujuan ekonomi di dalam Islam ialah, pertama; untuk menghapuskan ataupun mengatasi masalah kemiskinan, kedua; mewujudkan peluang pekerjaan yang penuh, dan ketiganya; mengekalkan kadar pertumbuhan yang optimum dan sesuai menurut perkembangan kebendaan dan kerohanian masyarakat.

Menurut Islam kemiskinan adalah musuh kaum muslimin kerana is boleh membawa kepada kekufuran. Kegiatan ekonomi dan asas asas hidup sosial Islam menggariskan langkah langkah untuk mengatasi kemiskinan serta mencari jalan untuk mengelakkan pengangguran kerana kemiskinan dan pengangguran adalah di antara jalan jalan yang membawa kepada terabainya fardu 'ain seseorang anggota masyarakat.

5.4 Mewujudkan Kestabilan Barangan Sejajar dengan Nilai Matawang

Sistem ekonomi mewujudkan kestabilan pasaran melalui sikap setup anggota masyarakat yang tidak mementingkan diri sendiri serta sentiasa bersedia membantu dan berkorban demi kepentingan anggota anggota masyarakat yang lain.

Islam tidak menolak kemungkinan harga sesuatu barangan di pasaran meningkat atau dinaikkan kerana kekurangan sumber sumber bahan ataupun kerana disebabkan bertambahnya permintaan. Tetapi berkurangnya sumber sumber bahan mestilah disebabkan oleh perkara perkara yang betul, sementara dasar kenaikan harga yang disebabkan oleh permintaan hendaklah di atas dasar yang ma'ruf dan munasabah, tidak bersifat, mengongkong dan menyempitkan kehidupan masyarakat.

Perlaksanaan sistem ekonomi Islam yang merupakan kesatuan terhadap asas asas sosio ekonomi dan politik ini bertujuan untuk mengimbangkan nilai matawang dengan pulangan barangan dan perkhidmatan yang didapati oleh anggota masyarakat, malah di antara negara negara di dunia.

5.5 Mengekalkan Keamanan dan Kepatuhan Terhadap Undang undang

Rasa tidak puas hati manusia hidup di dalam sesebuah masyarakat lantaran pengagihan ekonomi yang tidak seimbangan dan aktiviti aktiviti yang diarahkan hanya untuk menguntungkan pihak pihak tertentu akan membawa berbagai bagai gejala yang bahaya kepada manusia.

Walaupun Islam menolak ekonomi sebagai asas utama pemikiran dan pembentukan sesebuah masyarakat, namun dalam masa yang sama Islam menekankan bahawa perjalanan masyarakat untuk mencari keamanan dan kepatuhan kepada undang undang dapat dicapai melalui beberapa kegiatan ekonomi.

Asas asas ekonomi Islam bersandarkan kepada tuntutan tuntutan iman dan akhlak serta sedikit kuatkuasa undang undang. Namun dalam pengertian sistem akhlak Islam yang sebenar, tuntutan tuntutan akhlak ini tidak dapat dilaksanakan secara teguh tanpa bernaung di bawah satu sisten yang mempunyai kewibawaan untuk menegakkan undang undang. Di sekitar kesyumulan sistem sistem Islam inilah, tercapainya tujuan ekonomi dalam mewujudkan kepatuhan orang ramai terhadap undang undang serta mengekalkan keamanan.

5.6 Mewujud Keharmonian Hubungan Antarabangsa dan Memastikan Kekuatan Pertahanan Negara

Ekonomi moden tidak terpisah daripada permasalahan geo politik atau politik dunia. Dalam percaturan politik antarabangsa semasa, ekonomi merupakan senjata yang terpenting dalam mewujudkan kekuatan pengaruh dan kedudukan sesebuah negara. Ini dilaksanakan melalui memperkuatkan sistem pertahanan dan persenjataan masing masing.

Menurut Islam keharmonian hubungan antarabangsa wujud di atas dasar kerjasama sosial dan ekonomi dan bukan di atas penindasan terhadap keduanya sebagaimana yang berlaku pada hari ini. Sebab itulah Islam juga tidak hanya menganggap bahawa pertahanan negara hanya bergantung kepada semangat keimanan atau bilangan tenaga tentera yang ramai, tetapi kekuatan pertahanan juga bergantung kepada kekuatan ekonomi, sama ada daripada sudut produktiviti yang banyak ataupun pandangan musuh musuh yang sentiasa gerun terhadap negara Islam sendiri.

Atas dasar ini Allah memerintahkan kaum muslimin agar bersiap sedia dengan apa sahaja kekuatan yang dapat menimbulkan rasa takut musuh terhadap mereka.

Firman Allah yang mafhumnya:

"Dan siapkanlah untuk menghadapi mereka kekuatan apa saja yang kamu sanggupi daripada kuda kuda yang ditambat untuk berperang (yang dengan persiapan itu) kamu menggentarkan musuh Allah, musuhmu dan orang orang selain mereka yang kamu tidak mengetahuinya, sedang Allah mengetahuinya." (Al-Anfal: 60)


--------------------------------------------------------------------------------

Back | Home | Next

1.0 Pengertian Politik Menurut Islam

Politik adalah 'ilmu pemerintahan atau 'ilmu siyasah, iaitu 'ilmu tata negara. Pengertian dan konsep politik atau siasah dalam Islam sangat berbeza dengan pengertian dan konsep yang digunakan oleh orangorang yang bukan Islam. Politik dalam Islam menjuruskan kegiatan ummah kepada usaha untuk mendukung dan melaksanakan syari'at Allah melalui sistem kenegaraan dan pemerintahan. la bertujuan untuk menyimpulkan segala sudut Islam yang syumul melalui satu institusi yang mempunyai syahksiyyah untuk menerajui dan melaksanakan undang undang.

Pengertian ini bertepatan dengan firman Allah yang mafhumnya:

"Dan katakanlah: Ya Tuhan ku, masukkanlah aku dengan cara yang baik dan keluarkanlah aku dengan cara yang baik dan berikanlah kepadaku daripada sisi Mu kekuasaan yang menolong." (AI Isra': 80)

Di atas landasan inilah para 'ulama' menyatakan bahawa:

"Allah menghapuskan sesuatu perkara melalui kekuasaan negara apa yang tidak dihapuskan Nya meIaiui al Qur'an"

2.0 Asas alas Sistem Politik Islam

Asas asas sistem politik Islam ialah:

2.1 Hakimiyyah Ilahiyyah

Hakimiyyah atau memberikan kuasa pengadilan dan kedaulatan hukum tertinggi dalam sistem politik Islam hanyalah hak mutlak Allah. Tidak mungkin ianya menjadi milik sesiapa pun selain Allah dan tidak ada sesiapa pun yang memiliki suatu bahagian daripadanya. Fir man Allah yang mafhumnya:

"Dan tidak ada sekutu bagi Nya dalam kekuasaan Nya." (Al Furqan: 2)

"Bagi Nya segaIa puji di dunia dan di akhirat dan bagi Nya segata penentuan (hokum) dan kepada Nya kamu dikembalikan." (A1 Qasas: 70)

"Menetapkan hukum itu hanyalah hak Allah." (A1 An'am: 57)

Hakimiyyah Ilahiyyah membawa pengertian pengertian yang berikut:

Bahawasanya Allah adalah Pemelihara 'alam semesta yang pada hakikatnya adalah Tuhan yang menjadi Pemelihara manusia, dan tidak ada jalan lain bagi manusia kecuali patuh dan tunduk kepada sifat Ilahiyyah Nya Yang Maha Esa


Bahawasanya hak untuk menghakimi dan mengadili tidak dimiliki oleh sesiapa kecuali Allah. Oleh kerana itu, manusia wajib ta'at kepada Nya dan ber'ibadat kepada Nya


Bahawasanya hanya Allah sahaja yang memiliki hak mengeluarkan hukum sebab Dialah satu satu Nya Pencipta


Bahawasanya hanya Allah sahaja yang memiliki hak mengeluarkan peraturan peraturan, sebab Dialah satu satu Nya Pemilik


Bahawasanya hukum Allah adalah sesuatu yang benar sebab hanya Dia sahaja Yang Mengetahui hakikat segala sesuatu, dan di tangan Nyalah sahaja penentuan hidayah dan penentuan jalan yang selamat dan lurus.

Hakimiyyah Ilahiyyah membawa erti bahawa teras utama kepada sistem politik Islam ialah tauhid kepada Allah di segi rububiyyah dan uluhiyyah Nya.

2.2 Risalah

Jalan kehidupan para rasul diiktiraf oleh Islam sebagai sunan al huda atau jalan jalan hidayah. Jalan kehidupan mereka berlandaskan kepada segala wahyu yang diturunkan daripada Allah untuk diri mereka dan juga untuk umat umat mereka. Para rasul sendiri yang menyampaikan hukum hukum Allah dan syari'at syari'at Nya kepada manusia.

Risalah bererti bahawa kerasulan beberapa orang lelaki di kalangan manusia sejak Nabi Adam hingga kepada Nabi Muhammad s.a.w adalah satu asas yang penting dalam sistem politik Islam. Melalui landasan risalah inilah maka para rasul mewakili kekuasaan tertinggi Allah di dalam bidang perundangan dalam kehidupan manusia. Para rasul menyampaikan, mentafsir dan menterjemahkan segala wahyu Allah dengan ucapan dan perbuatan mereka.

Dalam sistem politik Islam, Allah telah memerintahkan agar manusia menerima segala perintah dan larangan Rasulullah s.a.w. Manusia diwajibkan tunduk kepada perintah perintah Rasulullah s.a.w dan tidak mengambil selain daripada Rasulullah s.a.w untuk menjadi hakim dalam segala perselisihan yang terjadi di antara mereka.

Firman Allah yang mafhumnya:

"Apa yang diperintahkan Rasul kepadamu, maka terimalah dan apa yang dilarangnya bagi kamu, maka tinggatkanlah." (Al Hasyr: 7)

"Dan Kami tidak mengutus seorang Rasul melainkan untuk dita'ati dengan seizin Allah." (An Nisa': 64)

"Dan barangsiapa yang menentang Rasul setelah jelas kebenaran baginya, dan mengikuti jalan yang bukan jalan orang orang mu'min, akan Kami biarkan mereka bergelimang daiam kesesatan yang telah mereka datangi, dan Kami masukkan ia ke dalam jahannam dan jahannam itu adalah seburuk buruk tempat kembali." (An Nisa: 115)

"Maka demi Tuhanmu, mereka pada hakikatnya tidak beriman hingga mereka menjadikan kamu hakim terhadap perkara yang mereka perselisihkan, kemudian mereka tidak merasa dalam hati mereka sesuatu keberatan terhadap keputusan yang kamu berikan, dan mereka menerima dengan sepenuhnya." (An Nisa': 65)

2.3 Khalifah

Khilafah bererti perwakilan. Dengan pengertian ini, ia bermaksud bahawa kedudukan manusia di atas muka bumi ialah sebagai wakil Allah. Ini juga bermaksud bahawa di atas kekuasaan yang telah diamanahkan kepadanya oleh Allah, maka manusia dikehendaki melaksanakan undang undang Allah dalam batas batas yang ditetapkan.

Di atas landasan ini, maka manusia bukanlah penguasa atau pemilik, tetapi ia hanyalah khalifah atau wakil Allah yang menjadi Pemilik yang sebenarnya.

Firman Allah yang mafhumnya:

"Ingatlah ketika Tuhanmu berfirman kepada malaikat: "Sesungguhnya Aku akan menjadikan seorang khalifah di muka bumi... " (Al Baqarah: 30)

"Kemudian Kami jadikan kamu khalifah khalifah di muka bumi sesudah mereka supaya Kami memperhatikan bagaimana kamu berbuat." (Yunus: 14)

Seseorang khalifah hanya menjadi khalifah yang sah selama mana ia benar benar mengikuti hukum hukum Allah. Oleh itu khilafah sebagai asas ketiga dalam sistem politik Islam menuntut agar tugas tersebut dipegang oleh orang orang yang memenuhi syarat syarat berikut:

Mereka mestilah terdiri daripada orang orang yang benar benar menerima dan mendukung prinsip prinsip tanggungjawab yang terangkum di dalam pengertian khilafah


Mereka tidak terdiri daripada orang orang zalim, fasiq, fajir dan lalai terhadap Allah serta bertindak melanggar batas batas yang ditetapkan oleh Nya


Mereka mestilah terdiri daripada orang orang yang ber'ilmu, berakal sihat, memiliki kecerdasan, kea'rifan serta kemampuan intelek dan fizikal


Mereka mestilah terdiri daripada orang orang yang amanah sehingga dapat dipikulkan tanggungjawab kepada mereka dengan aman dan tanpa keraguan

3.0 Prinsip prinsip Utama Sistem Politik Islam

Prinsip prinsip sistem politik Islam terdiri daripada beberapa perkara di antaranya:

3.1 Musyawarah

Prinsip pertama dalam sistem politik Islam ialah musyawarah. Asas musyawarah yang paling utama adalah berkenaan dengan pemilihan ketua negara dan orang orang yang akan menjawat tugas tugas utama dalam pentadbiran ummah. Asas musyawarah yang kedua pula adalah berkenaan dengan penentuan jalan dan cara perlaksanaan undangundang yang telah dimaktubkan di dalam al gur'an dan al Sunnah. Asas musyawarah yang seterusnya ialah berkenaan dengan jalan jalan menentukan perkara perkara baru yang timbul di kalangan ummah melalui proses ijtihad.

3.2 Ke'adilan

Prinsip kedua dalam sistem politik Islam ialah keadilan. Ini adalah menyangkut dengan ke'adilan sosial yang dijamin oleh sistem sosial dan sistem ekonomi Islam. Ke'adilan di dalam bidang bidang sosioekonomi tidak mungkin terlaksana tanpa wujudnya kuasa politik yang melindungi dan mengembangkannya.

Di dalam perlaksanaannya yang luas, prinsip ke'adilan yang terkandung dalam sistem politik Islam meliputi dan menguasai segala jenis perhubungan yang berlaku di dalam kehidupan manusia, termasuk ke'adilan di antara rakyat dan pemerintah, di antara dua pihak yang bersengketa di hadapan pihak pengadilan, di antara pasangan suami isteri dan di antaxa ibu bapa dan anak anaknya.

Oleh sebab kewajiban berlaku 'adil dan menjauhi perbuatan zalim adalah merupakan di antara asas utama dalam sistem sosial Islam, maka menjadi peranan utama sistem politik Islam untuk memelihara asas tersebut.

Pemeliharaan terhadap ke'adilan merupakan prinsip nilai nilai sosial yang utama kerana dengannya dapat dikukuhkan kehidupan manusia dalam segala aspeknya.

3.3 Kebebasan

Prinsip ketiga dalam sistem politik Islam ialah kebebasan. Kebebasan yang dipelihara oleh sistem politik Islam ialah kebebasan yang berteraskan kepada ma'ruf dan kebajikan.

Menegakkan prinsip kebebasan yang sebenar adalah di antara tujuantujuan terpenting bagi sistem politik dan pemerintahan Islam serta asas asas bagi undang undang perlembagaan negara Islam.

3.4 Persamaan

Prinsip keempat dalam sistem politik Islam ialah persamaan atau musawah. Persamaan di sini terdiri daripada persamaan dalam mendapat dan menuntut hak hak, persamaan dalam memikul tanggungjawab menurut peringkat peringkat yang ditetapkan oleh undang undang perlembagaan dan persamaan berada di bawah taklukan kekuasaan undang undang.

3.5 Hak Menghisab Pihak Pemerintah

Prinsip kelima dalam sistem politik Islam ialah hak rakyat untuk menghisab pihak pemeriritah dan hak mendapat penjelasan terhadap tindak tanduknya. Prinsip ini berdasarkan kepada kewajiban pihak pemerintah untuk melakukan musyawarah dalam hal hal yang berkaitan dengan urusan dan pentadbiran negara dan ummah. Hak rakyat untuk disyurakan adalah bererti kewajipan setiap anggota di dalam masyarakat untuk menegakkan kebenaran dan menghapuskan kemungkaran. Hak ini dalam pengertian yang luas juga bererti hak untuk mengawasi dan menghisab tindak tanduk dan keputusankeputusan pihak pemerintah.

Prinsip ini berdasarkan kepada firman Allah yang mafhumnya:

"Dan apabila ia berpaling (daripada kamu), ia berjalan di bumi untuk mengadakan kerosakan padanya, dan merosak tanaman tanaman dan binatang ternak, dan Allah tidak menyukai kebinasaan." (Al-Baqarah: 205)

"..maka berilah keputusan di antara manusia dengan 'adil dan janganlah kamu mengikut hawa nafsu, kerana ia akan menyesatkan kamu daripada jalan Allah. Sesungguhnya orang orang yang sesat daripada jalan Allah akan mendapat 'azab yang berat, kerana mereka melupakan hari perhitungan." (Sad: 26)

4.0 Tujuan Politik Menurut Islam

Tujuan sistem politik Islam ialah untuk membangunkan sebuah sistem pemerintahan dan kenegaraan yang tegak di atas dasar untuk melaksanakan seluruh hukum syari'at Islam. Tujuan utamanya ialah untuk menegakkan sebuah negara Islam atau Darul Islam.

Dengan adanya pemerintahan yang mendukung syari'ah, maka akan tertegaklah al Din dan berterusanlah segala urusan manusia.menurut tuntutan tuntutan al Din tersebut.

Para fuqaha Islam telah menggariskan sepuluh perkara penting sebagai tujuan kepada sistem politik dan pemerintahan Islam.

Memelihara keimanan menurut prinsip prinsip yang telah disepakati oleh 'ulama' salaf daripada kalangan umat Islam


Melaksanakan proses pengadilan di kalangan rakyat dan menyelesaikan masalah di kalangan orang orang yang berselisih


Menjaga keamanan daerah daerah Islam agar manusia dapat hidup dalam keadaan aman dan damai


Melaksanakan hukuman hukuman yang ditetapkan syara' demi melindungi hak hak manusia


Menjaga perbatasan negara dengan pelbagai persenjataan bagi menghadapi kemungkinan serangan daripada pihak luar


Melancarkan jihad terhadap golongan yang menentang Islam


Mengendalikan urusan pengutipan cukai, zakat dan sedekah sebagai mana yang ditetapkan oleh syara'


Mengatur anggaran belanjawan dan perbelanjaan daripada perbendaharaan negara agar tidak digunakan secara boros ataupun secara kikir


Mengangkat pegawai pegawai yang cekap dan jujur bagi mengawal kekayaan negara dan menguruskan hal ehwal pentadbiran negara


Menjalankan pengaualan dan pemeriksaan yang rapi di dalam hat ehwal amam demi untuk memimpin negara dan melindungi al Din.


--------------------------------------------------------------------------------

Back | Home | Next
Pendahuluan

Sesungguhnya punca kebinasaan itu adalah kerana menyalahi "al Haq" dan menyimpang dari jalannya. Dan kebaikan segala urusan itu adalah bergantung kepada mematuhi "al Haq" dan beriltizam dengannya. "Al Haq" adalah suatu dasar yang tetap. Dengan "al Haq" inilah Allah menciptakan segala makhluk, atau berkehendak supaya segala makhluk tetap di atas dasar ini.

Segala makhluk yang berada di dalam dunia ini Allah lah yang menciptakannya tanpa disekutuinya oleh makhluk yang lain. Tidak ada suatu makhluk di dunia ini melainkan Allah menciptakannya dengan bentuk dan rupa yang tertentu dan mengatur urusannya dengan cara pengaturan yang tertentu, kerana Allah itu adalah Tuhan Yang Maha Sempurna lagi Maha Suci daripada kesalahan. Maka kebaikan, semua kebaikan tetap terdapat pada ciptaan Nya dan pengaturan Nya. Dan tiap-tiap suatu dari makhluk Nya, yang menyimpang darpada garisan dan pengaturan Nya itu akan binasa. Langit dan bumi kedua duanya dicipta oleh Allah dengan "al Haq", diatur kedua dua itu dengan hikmah dan Maha Bijaksana Nya. Lantaran itu langit dan bumi tidak rosak dan binasa.

Firman Allah yang mafhumnya:

"Seandainya ada pada kedua dua (langit dan bumi) Tuhan lain pula seIain dari Allah tentulah kedua dua akan binasa. (Al‑Anbia': 22)

Manusia adalah sejenis daripada makhluk Allah. Kebaikan hidup manusia bergantung kepada sejauh manakah manusia itu mengenal "al Haq" dan mengikutinya. Dan kebinasaan hidup adalah hasil dari manusia tidak mengenal "al Haq" atau berdegil mentaati "al Haq" sekalipun ia mengetahui "al Haq".

Manakala Allah adalah "al Haq" maka segala yang datang darinya adalah "al Haq" juga. Urusan dan pengaturan Allah adalah "al Haq" maka punca kebinasaan hidup manusia adalah kerana kufur dan tidak mengaku Allah sebagai Penciptanya, tidak mengakui perintah dan pengaturan Nya, tidak mengakui "al Haq" yang datang dart Nya. Dan sebab kebaikan hidup kesemuanya adalah berpunca dari keimanan dengan kebenaran yang datang dari Nya, mematuhi kehendak dan perintah Nya dalam seluruh persoalan hidup manusia.

Firman Allah, mafhumnya:

"Maka barangsiapa mengikuti petunjukKu maka ia tak akan sesat dan celaka. Dan barangsiapa berpaling tadah, tidak ingat kepadaKu maka baginya kehidupan yang sempit dan Kami akan membangkitnya di Hari Kiamat dalam keadaan buta." (Ta Ha : 123)

Petunjuk Allah tidak diikuti kecuali oleh orang orang yang benar benar beriman kepada Nya, mengingati Nya dan mengakui keujudan Nya, sifat Nya dan keagungan Nya. Siapa yang tidak ingat kepada Allah sudah barang tentu ia akan menyimpang dari petunjuk Nya.

Manusia di dunia ini diuji dengan dua perkara ini:

Mengingati Allah dan mengikuti petunjuk Nya,

Atau lupa kepada Allah dan sesat.

Itu adalah dua persimpangan jalan dan tidak ada jalan yang ketiga, iaitu: Jalan iman, hidayah dan kebahagiaan di dunia dan di akhirat, dan Jalan kufur, sesat dan kecelakaan di dunia dan di akhirat.

Dengan demikian, semulia mulia ilmu yang dipelajari oleh manusia dan yang diajarkan kepada orang lain ialah ilmu yang berhubung dengan keimanan, rukunnya dan tuntutan tuntutannya. Dan sebaik baik senjata untuk menjaga diri dari bahaya ialah mengetahui tanda dan alamat alamat kufur, sebab sebabnya dan dorongan dorongannya.

Seandainya manusia mengetahui jelas kedua perkara penting itu sudah barang tentu ia akan mengetahui jalan kebahagiaan dan jalan kecelakaan lantas ia iltizam atau tetap dengan jalan kebahagiaan itu tanpa menyimpang daripadanya, di samping ia berusaha menjauhi jalan kecelakaan. Dalam buku ini kami kemukakan kepada pembaca sekadar ilmu dan "al-Haq" yang diberi kepada kami, yang berkaitan dengan al Iman dan rukunnya, juga tanda tanda kufur, sebab sebabnya dan dorongan-dorongannya.

Allah sahajalah yang memberi taufiq kepada "al Haq". Apa yang diperkatakan jika betul dengan al Haq maka itu adalah dari taufiq Tuhan yang bersifat dengan "al Haq", tetapi jika menyalahi al Haq maka ia adalah dari kami sendiri dan dari syaitan.

Kami memohon kepada Allah agar mengampun kesalahan kami serta memohon kepada Nya agar ia melahirkan dari hamba hambaNya yang soleh mereka yang berani memperbetul dan menerangkan yang haq.

Kami membahagikan pembacaan buku ini kepada dua bahagian:

Bahagian Pertama : Membicarakan rukun iman dan hakikatnya,

Bahagian Kedua : Membicarakan sebab sebab kufur dan dorongan dorongannya.


--------------------------------------------------------------------------------

BAHAGIAN PERTAMA
RUKUN IMAN

Firman Allah yang mafhumnya:

"Rasul telah beriman kepada barang yang diturun kepadanya dari Tuhannya, demikian pula orang orang yang beriman semuanya beriman kepada Allah, malaikat malaikat Nya, kitab-kitab Nya dan Rasul rasul Nya (mereka berkata): Kami tidak membezakan di antara seorang pun (dengan yang lain) dari Rasul rasulNya dan mereka mengatakan kami dengar dan kami taat (mereka berdoa) Ampunilah kami ya Tuhan kami dan kepada Engkaulah tetap kami kembali." (Al-Baqarah : 285)

Dan firman Nya yang mafhum:

"Wahai orang orang yang beriman! Tetaplah beriman kepada Allah dan RasulNya dan kepada Kitab yang Allah turunkan sebelumnya. Barangsiapa yang kafir kepada Allah, malaikatNya, Kitab Nya, Rasul rasulNya dan Hari Kemudian maka sesungguhnya orang itu telah sesat sejauh-jauhnya." (An-Nisa' : 136)

Dan Firman Nya, yang mafhumnya:

"Bukanlah menghadapkan wajahmu ke arah timur dan barat itu suatu kebaikan, akan tetapi yang berbakti itu ialah mereka yang beriman kepada Allah, Hari Kemudian, malaikat mataikat, Kitab dan Nabi nabi." (al-Baqarah :177)

Dalam hadith Jibril yang masyhur, iaitu ketika ia datang kepada Nabi s.a.w. dalam rupa seorang Arab Badwi bertanya Rasulullah mengenai al Islam, al-Iman dan al Ihsan, baginda bersabda mengenai al Iman:

"(Al Iman) ialah engkau beriman kepada Allah, para malaikat, kitab kitabNya, Rasul rasulNya dan Hari Kemudian dan engkau beriman dengan Qadr, baiknya dan jahatnya." (Bukhari, Muslim)

Enam perkara itulah yang dikatakan Rukun al Iman. Dan ialah yang menjadi asas. Dengannyalah diutuskan para rasul salawatullahi 'alaihim dan diturunkan kitab kitab.

Keimanan seseorang tidak akan sempurna melainkan setelah ia beriman dengan semua yang disebut itu mengikut cara yang ditunjuk oleh kitab Allah dan sunnah RasulNya s.a.w. Barangsiapa mengingkari sesuatu daripadanya sudah tentu dia terkeluar daripada lingkungan al Islam dan termasuklah ke dalam golongan al kafirin.

BERIMAN KEPADA ALLAH

Beriman kepada Allah Azza wa Jalla ertinya beri'tiqad dengan tegas bahawa Allah ialah "Rabb" yang memilik dan mencipta segala galanya. Dialah Tuhan yang berhak diibadatkan dengan ikhlas seperti melakukan salat, qiam, doa, mengharap rahmat Nya, takut kepada azab Nya, menyerahkan diri kepada Nya. Dan Dialah Tuhan yang bersifat dengan segala sifat sempurna dan suci bersih dari segala kekurangan.

Beriman kepada Allah mengandungi tiga bahagian tauhid iaitu:

1. Tauhid Rububiyyah

2. Tauhid Uluhiyyah

3. Tauhid Asma' dan Sifat

Mengenai beriman kepada ketiga tiga bahagian tauhid itu ialah i'tiqad keesaan Allah Ta'ala pada Rububiyyah, Uluhiyyah dan Sifat sifat Nya yang sempurna dan Nama nama Nya yang mulia. Seorang hamba tidak menjadi mu'min sehingga ia beri'tiqad bahawa Allah adalah Tuhannya, Pembela dan Pemimpin bagi segala sesuatu, bukan yang lain. Dialah Tuhan yang berhak disembah, bukan yang lain. Dialah Tuhan Yang Maha Sempurna pada Sifat Nya dan pada Nama nama Nya. Tidak ada yang sempurna selain daripada Nya..

Ketiga tiga bahagian tauhid itu termasuk di dalam pengertian: Beriman Kepada Allah.



BAHAGIAN PERTAMA: TAUHID RUBUBIYY'AH

Pengertian secara ringkas ialah beri'tiqad dengan jazam atau tegas bahawa Allah adalah "Rabb atau Tuan punya" bagi segala sesuatu, tidak ada "Rabb" selain Nya. Dan inilah keterangan selanjutnya:

Perkataan "Rabb" dalam bahasa ertinya "Tuan milik dan pengurus". Rububiyyah Allah ke atas makhluk Nya bererti "Keesaan Allah pada penciptaan, pemilikan dan pentadbiran hidup makhluk".

Tauhid Rububiyyah merupakan pengakuan bahawa Allah Ta'ala sahajalah yang mencipta, memilik, menghidup, memati, memberi manfaat, memberi mudarat, memperkenankan doa ketika kesusahan hamba, berkuasa penuh terhadap mereka, mengurnia sesuatu dan menahankan daripada mereka, kepunyaan Nyalah segala urusan makhluk dan titah perintah.

Firman Allah yang mafhumnya:

Ingatlah, kepunyaan Nyalah segala makhiuk dan segaia titah perintah, Maha Berkat Allah Tuhan sekalian alam. (Al‑A'raf : 54)

Termasuk dalam bahagian tauhid ini juga beriman kepada Kudrat Allah. Iaitu meyakini bahawa tiap tiap suatu yang berlaku tidak terkeluar daripada qudrat dan iradah Allah.

Dengan perkataan lain, tauhid bahagian ini memberi erti: Iqrar bahawa Allah adalah fa'il atau Pencipta mutlak bagi alam ini; dalam mengadakan, mentadbir, mengubah, mengurus, menambah, mengurang, menghidup, memati dan lain lain tanpa menyengutuinya oleh yang lain dalam penciptaan Nya.

Mengenai tauhid bahagian ini, al Qur'an al Karim telah menerangkan sejelas-jelasnya. Boleh dikatakan tiap tiap surah al Qur'an menyebutnya atau sekurang kurangnya mengisyaratkan tauhid bahagian ini.

Tauhid ini ialah asas bagi tauhid bahagian lain kerana Pencipta, Pemilik dan Pentadbir sahajalah yang berhak ditujukan ibadah, khusyu' dan khudhu', dan Dialah yang berhak menerima pujian, syukur, ingat, doa, harapan, takut dan lain lain. Ibadat kesemuanya tidak sah melainkan kepada zat yang mempunyai hak mencipta dan hak memerintah kesemuanya.

Di sudut lain pula, pencipta yang memilik dan mentadbir sahajalah yang berhak dengan sifat sifat yang mulia dan sempurna, kerana sifat sifat ini tidak layak melainkan bagi Allah yang menjadi "Rabbul Alamin", dan kerana mustahil tabiatnya Rububiyyah dan milik bagi Tuhan yang tidak hidup, tidak mendengar, tidak melihat, tidak berkuasa, tidak bercakap, tidak membuat apa apa yang ia kehendaki dan tidak bijaksana, baik pada perkataan mahupun perbuatan.

Lantaran itu kita dapati al Qur'an al Karim menyebut tauhid, bahagian ini di makam pujian, makam ibadat, tunduk dan menyerah diri dan makam penerangan sifat sifat Allah Yang Mulia dan Nama namaNya yang elok.

Di makam pujian, kita selalu menyebut di setiap rakaat solat.

"Maka bagi Allah segala pujian, Pencipta langit dan bumi, Pencipta sekalian alam." (Al-Jathiyah: 36)

Di makam penyerahan diri dan tunduk kepada Nya, firman Allah yang mafhum:

"Katakanlah, sesungguhnya petunjuk Allah itulah petunjuk (yang sebenar) dan kita disuruh agar menyerah diri kepada Tuhan yang memilikki semua alam." (A1‑An'am: 71)

Di makam tawajjuh kepada Allah dan mengikhlaskan niat kepada Nya firman Allah:

"Katakanlah, sesungguhnya solatku, ibadah sembelihanku, hidupku dan matiku adalah bagi Allah yang menjadi Rabbul alamin" (Al-An'am: 162)

Di makam wala' kepada Allah bukan kepada yang lain, firman Allah yang mafhum:

"Katakanlah, adakah selain dari Allah aku jadikan wali/kekasih, (sedang) Allah Pencipta tujuh petala langit dan bumi, dan Dialah yang memberi makan bukan diberi makan. Katakanlah, aku ini diperintah supaya menjadi orang pertama yang menyerah diri, dan janganlah engkau jadi salah seorang dari orang orang musyrikin" (Al-An'am: 14)

Di makam doa firman Allah yang mafhumnya:

"Ingatlah, kepunyaan Nyalah sekalian makhluk dan segala titah perintah. Maha Berkat Allah Rabbul alamin. Serukanlah Rab kamu dengan terang dan suci, kerana sesungguhnya ia tidak suka kepada orang yang melampaui batas" (Al - A'raf :54-55)

Di makam ibadah pula, firman Allah yang mafhumnya:

"Kenapakah aku tidak beribadah kepada Tuhan yang menciptakan aku dan kepada Nyalah kamu dikembalikan." (Ya-Sin : 22)

Dan firman Nya yang mafhum:

"Hai manusia sekalian! Beribadatlah kamu kepada Tuhan kamu yang telah menjadikan kamu dan yang sebelum kamu supaya kamu bertaqwa. Tuhan yang telah menjadikan bagi kamu bumi sebagai hamparan dan langit sebagai binaan dan menurunkan air hujan dari langit, maka dengan air itu ia mengeluarkan buah buahan sebagai rezeki bagi kamu. Kerana itu janganlah kamu jadikan bagi Allah "nid /sekutu", pada hal kamu mengetahui" (Al-Baqarah: 21‑22)

Oleh itu, Pencipta tujuh petala langit dan bumi sahajalah yang berhak dianggap sebagai Tuhan dan Wali atau Kekasih untuk menyerah diri.

Di sudut lain pula, kita dapati al Qur'an al Karim mencantumkan Rububiyyah Allah dari segi memilik dengan Nama nama Nya yang elok dan sifat sifat Nya yang sempurna. Perhatikanlah firman Allah dalam ayat al Kursi:

"Allah, tidak ada sebarang Tuhan melainkan Dia, yang hidup kekal terus menerus, mengurus (makhluk), tidak mengantuk dan tidak tidur, kepunyaan Nya apa yang di langit dan di bumi. Siapakah yang dapat memberi syafa'at di sisi Allah tanpa IzinNya. Allah mengetahui apa apa yang berada di hadapan dan di belakang mereka, manakala mereka pula tidak mengetahui apa apa dari ilmu Allah melainkan perkara yang dikehendaki oleh Nya. Kursi Allah meliputi langit dan bumi dan Allah tidak terasa berat menjaga kedua dan Allah Maha Tinggi dan Maha Besar" (A1‑Baqarah : 255)

Tuhan yang mencipta langit dan bumi sahajalah yang hidup tidak mati, adanya dengan sendiri, amat mengetahui, menjaga, Maha Tinggi dan Maha Besar.

Dan perhatikanlah firman Allah yang mafhum:

"Dan sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dan Kami mengetahui apa yang dibisikkan oleh hatinya dan Kami lebih dekat kepadanya daripada urat lehernya" (Qaf : 16)

Dan firman Allah yang mafhum:

"Apakah Allah yang menciptakan itu tidak mengetahui apa (yang kamu lahirkan dan yang kamu rahsiakan) dan Dia Maha Lemah lembut lagi Maha Mengetahui" (Al -Mulk : 14)

Tidak ada sebarang bantahan sama sekali tentang Tuhan yang menjadikan sekalian makhluk itu adalah Tuhan yang mengawal mereka, yang sangat halus lagi bijaksana dengan apa yang mereka kerjakan.

Adapun mereka yang mengaku bahawa Allah itu Tuhan yang menciptakan segala gala tetapi tidak mentauhidkan pada uluhiyyah Nya, yakni masih mempersyirikkan Nya dalam beribadah dan tidak mentauhidkan Nya pada Asma'/Nama dan sifat sifat Nya, masih menta'tilkan (membekukan) sifat-sifatNya atau menyerupakan sifat sifat Allah dengan sifat sifat makhluk atau pun menta'wilkannya dengan ta'wilan yang salah, maka tauhid ini tidak memberi manfaat kepadanya dan tidak dapat mengeluarkan mereka dari kufur kepada iman. Allah menerangkan orang orang musyrikin yang mengaku Allah Tuhan yang mencipta segala sesuatu tetapi mereka masih menjadi musyrik, kerana mereka belum mentauhidkan Allah pada uluhiyyah Nya hingga mereka beribadat kepada yang lain. Dan mereka belum mentauhidkan Allah pada Nama nama dan sifat sifatNya hingga mereka mengingkari dan tidak beriman kepada Nya.

Dalam hal itu Allah berfirman yang mafhum:

"Dan kebanyakan mereka itu tidak beriman kepada Allah, malah masih menjadi musyrikin" (Yusuf : 106)

Berkata Mujahid mengenai ayat di atas: "Iman mereka kepada Allah hanya dalam perkataan sahaja iaitu mereka berkata, Allah menciptakan kita, berikan kita rezeki dan mematikan kita di samping kepercayaan demikian mereka mensyirikkan Allah dengan yang lain dalam beribadah."

Sebahagian dari ulama' dulu mengatakan: "Jika kita tanyakan mereka, siapakah yang menjadikan langit dan bumi ini? Lantas mereka menjawab, Allah tetapi dalam hal itu mereka beribadah kepada yang lain bersama-sama Allah."

Allah menceritakan tentang musyrikin bahawa mereka mengaku Allah sebagai Khaliq/Pencipta, Raziq/Pemberi rezeki dan Malik/Pemilik seperti firman Nya yang mafhum:

Dan jika engkau tanyakan mereka: Siapakah yang menciptakan mereka? Mereka menjawab: Allah. (Az-Zukhruf : 87)

Dan firman Nya yang mafhum:

Katakanlah, siapakah yang memberikan kamu rezeki dari langit dan bumi, atau siapakah yang memiliki pendengaran dan penglihatan, siapakah yang mengeluarkan yang hidup dari yang mati, mengeluarkan yang mati dari yang hidup dan siapakah mentadbir segaIa urusan? Nanti mereka akan menjawab Allah. Oleh itu katakanlah, Maka tidakkah kamu bertaqwa? (Yunus : 31)

Jelaslah bahawa tiap tiap mereka yang ikrar Rububiyyah Allah bukanlah semuanya mengesakan Nya pada Uluhiyyah atau pun pada Asma'/Nama nama dan pada sifat, kerana kebanyakan mereka tidak mengingkari Pencipta dan Rububiyyah Nya di atas sekalian makhluk, tetapi kebanyakan mereka kufur kerana beribadat kepada lain dari Allah.



BAHAGIAN KEDUA: TAUHID ULUHIYYAH

Pengertian secara ringkas ialah beri'tiqad dengan jazam bahawa Allah adalah Tuhan yang sebenar, tiada Tuhan selainNya dan Dialah Tuhan yang mesti diesakan dalam beribadah. Inilah keterangan selanjutnya:

Perkataan "Ilah" bererti "Ma'luh" dan "Ma'luh" dalam bahasa Arab bererti "Ma'bud/Yang Disembah". Dan "Ma'bud" pula berasal dari perkataan "Ibadah".

Ibadah di segi bahasa memberi erti: Tunduk patuh dan merendahkan diri. Setengah ulama' memberi erti ibadah dengan cinta yang sempurna dan taat yang tidak berbelah bagi.

Tauhid Uluhiyyah ini berasaskan ikhlas kepada Allah pada lahir dan batin, dalam ertikata segala kegiatan ibadah tidak dikerjakan untuk lain daripada Allah. Kerana itu orang yang beriman kepada Allah, ia beribadah hanya kepada Allah, bukan kepada yang lain. Ia mengikhlaskan cinta, takut, harapan, doa, ' tawakkal, taat, patuh, tunduk, segala j enis dan bentuk ibadah hanya kepada Allah sahaja.

Tauhid Uluhiyyah ini pada hakikatnya mengandungi tauhid Rububiyyah dan tauhid al Asma' wa al Sifat. Sebaliknya Tauhid Rububiyyah tidak mengandungi Tauhid Uluhiyyah. Kerana kadang kadang seseorang itu mengaku Rububiyyah Allah tetapi tidak beribadah kepadaNya.

Begitu juga Tauhid al Asma' wa al Sifat tidaklah mengandungi Rububiyyah dan Uluhiyyah, akan tetapi siapa yang mentauhidkan Allah di segi Uluhiyyah dengan mengaku bahawa Allah sahajalah yang berhak diibadah, manakala yang lain tidak berhak diibadah sedikit pun, bererti ia pada hakikatnya mengaku bahawa Allah itu adalah Rabbul Alamin. Dialah yang mempunyai Nama nama yang elok dan sifat sifat yang sempurna, kerana mengikhlaskan ibadah tidaklah untuk selain dari "al Rabb" itu atau tidak layak bagi zat yang bersifat dengan kekurangan, sebab layakkah disembah zat yang tidak kuasa mencipta dan mentadbir urusan makhluk? Dan layakkah diibadahkan zat yang bersifat dengan sifat sifat kekurangan?

Dengan itu, ternyatalah bahawa syahadah itu mengandungi ketiga tiga bahagian tauhid, kerana syahadah ini adalah tauhid Uluhiyyah. Dan Tauhid Uluhiyyah ini mengandungi Tauhid bahagian Rububiyyah dan Tauhid bahagian al Asma' wa al Sifat.

Justru itu, Tauhid Uluhiyyah ini adalah awal awal agama dan penghabisannya, batinnya dan zahirnya. Berdasarkan tauhid bahagian inilah dijadikan sekalian alam, firman Allah yang mafhum:

Dan Aku tidak menjadikan jin dan manusia melainkan. supaya mereka beribadah kepada Ku sahaja. (Ad-Dhariyat : 56)

Syeikh al Islam Ibn Taimiyah rahimahullah berkata, "Tauhid inilah yang membezakan di antara Muwahhidin (golongan yang mengesakan Allah) dengan Musyrikin (golongan yang mempersyirikkan Allah). Dan di atas asas inilah diberi balasan atau pahala di dunia dan di akhirat. Sesiapa yang tidak berpegang dengan tauhid ini sudah tertentu termasuk ke dalam golongan Musyrikin."

Berdasarkan tauhid bahagian ini jugalah diutuskan para Rasul dan diturunkan Kitab kitab. Oleh itu Rasul rasul dahulu tidaklah diutus kepada kaumnya melainkan menjadikan tauhid bahagian ini asas dakwah dan intinya.

Firman Allah yang mafhumnya:

Dan sesungguhnya Kami bangkitkan di kalangan tiap tiap umat seorang Rasul (membawa seruan): "Beribadahlah kamu kepada Allah dan jauhkanlah dari taghut." (An-Nahl : 36)

Dan firman Nya yang mafhum:

"Dan Kami tidak mengutuskan mana mana Rasul sebelum engkau (wahai Muhammad) melainkan Kami turunkan wahyu mengatakan kepadanya: 'Tidak ada Tuhan yang sebenar melainkan Aku', maka beribadahlah kepadaKu." (Al-Anbiyaa' : 25)

Dalam al Qur'an Allah menceritakan tentang rasul rasul Nya seperti Nuh, Hud, Soleh dan Syu'aib, mereka menyeru kaum mereka dengan seruan: maksudnya, Beribadahlah kamu kepada Allah, (kerana) tidak ada Tuhan selain Nya.

Juga Allah menceritakan tentang Nabi Ibrahim a.s., ia berkata kepada kaurnnya:

"Sesungguhnya aku telah hadapkan mukaku kepada Tuhan yang menciptakan tujuh petala langit dan bumi dengan lurus dan tidaklah aku ini dari golongan orang orang musyrikin." (Al-An'am : 79)

Apabila tauhid merupakan hakikat Din al Islam, maka dua kalimah syahadah pula merupakan rukun pertama bagi "ad Din". Sabda Rasulullah s.a.w.:

"Dibina al Islam di atas lima (rukun iaitu): Bersaksi bahawa tiada Tuhan yang berhak disembah melainkan Allah dan Muhammad itu Rasulullah, mendirikan salat, mengeluarkan zakat, melakukan siam di bulan Ramadan dan mengerjakan haji di Baituliahil Haram." (Muttafaqun 'alaih)

Tauhid Uluhiyyah ini menuntut kita supaya bertawajjuh/menghadap kepada Allah dalam setiap jenis dan bentuk ibadah. Dan menuntut dari kita supaya kita membersihkan hati dari terikat dengan pihak atau pengaruh lain.

Ibadah ini mengandungi pengertian yang luas, di antaranya:

1. Wajib mengikhlaskan cinta kepada Allah

Seorang hamba janganlah mengadakan yang setanding (nid) dengan Allah dalam mencintainya, dengan ertikata ia mencintakan "nid" itu sama dengan ia cintakan Allah, atau ia mengutamakan cinta kepada "nid" itu lebih dari Allah. Sesiapa berbuat demikian, ia termasuk ke dalam golongan musyrikin.

Firman Allah yang mafhumnya:

Dan di antara manusia, ada yang menjadikan selain dari Allah akan "nid/yang setanding" dengan Allah, mereka cintakan "nid" itu seperti cinta mereka kepada Allah, manakala orang orang mukmin pula lebih cinta kepada Allah. (Al-Baqarah : 165)

Di antara syirik akbar (besar) yang Allah tidak ampun dosanya melainkan dengan bertaubat ialah menjadikan bagi Allah akan "nid" yang setanding dengan Allah. la cintakan "nid" sebagaimana ia cintakan Allah. Manusia diciptakan di atas dasar cinta kepada diri sendiri, bapa, anak pinak, watan dan harta benda, maka mengikhlaskan ibadah kepada Allah tidaklah bererti menghapuskan tabiat semulajadi itu, malah dituntut dari mukmin supaya cintakan segala sesuatu di dunia ini selepas cintakan Allah. Cintakan Allah hendaklah mengatasi segala kecintaan, hingga ia sanggup mengorbankan segala kesayangannya demi pada sabilillah bila berhimpun kedua dua cinta ini.

Allah mengugut mereka yang mengutamakan cinta perkara perkara keduniaan lebih dari cintakan Allah Azza wa Jalla dan Rasul Nya dengan siksa seperti firman Nya yang mafhum:

Katakanlah, jika bapa bapa kamu, anak anak kamu, saudara-mara kamu, isteri isteri kamu, keluarga kamu, harta benda yang kamu usahakan, perniagaan yang kamu takut kerugiannya dan tempat kediaman yang kamu sukai itu kamu lebih kasih daripada Allah, Rasul Nya dan berjihad pada jalan Nya? Maka tunggulah kamu hingga Allah mendatangkan perintah Nya (dengan menurunkan bala bencana) dan Allah tidak akan memberi petunjukNya kepada kaum yang fasiq. (At-Taubah : 24)

2. Wajib mengesakan Allah dalam berdoa, bertawakkal dan mengharapkan perkara yang hanya Allah berkuasa

Firman Allah yang mafhum:

Dan janganlah kamu menyeru (meminta) selain dari Allah apa-apa yang tidak memberi manfaat dan memberi mudarat kepada kamu. Jika kamu berbuat demikian kamu akan termasuk ke dalam golongan orang orang zalim. (Yunus : 106)

Firman Allah yang mafhum:

"Dan kepada Allah hendaklah kamu bertawakkal jika kamu orang orang yang mu'min." (Al-Maidah : 23)

Dan firman Nya yang mafhum:

''Sesungguhnya orang orang yang beriman, berhijrah dan berjihad pada jalan Allah, mereka itulah orang orang yang mengharap rahmat Allah. (Al-Baqarah : 218)

3. Wajib mengesakan Allah dalam takut

Siapa beri'tiqad bahawa setengah setengah makhluk boleh memberi mudarat dengan iradahnya sendiri, lalu ia takut kepadanya maka ia telah mensyirikkan Allah dengan yang lain, kerana firman Allah yang mafhum:

"Maka kepadaKu hendaklah kamu takut." (Al-Baqarah : 40)

Dan firmanNya yang mafhumnya:

Dan jika Allah menimpakan sesuatu kemudaratan kepadamu maka tidak ada yang dapat menghilangkannya kecuali Ia. Dan jika Allah mengkehendakki kebaikan bagi kamu maka tak ada yang dapat menolak kurnia Nya. Dia memberi kebaikan itu kepada siapa yang dikehendaki dari hambaNya dan Dialah Yang Maha Pengampun lagi Maha Penyayang. (Yunus : 107)

4. Wajib mengesakan Allah dalam melakukan segala jenis ibadah badaniyyah

Seperti salat, ruku', sujud, qiam, sembelih dan tawaf. Dan dalam segala ibadah qauliyyah (perkataan) seperti nazar, istighfar dan lain lain.

Segala ibadah badaniyyah dan qauliyyah ini wajib dikerjakan semata mata kerana Allah. Siapa mengerjakannya kerana lain daripada Allah sudah tentu ia mensyirikkan Allah dengan yang lain. Dalam hal mensyirikkan Allah dengan yang lain, firman Allah yang mafhumnya:

Sesungguhnya Allah tidak mengampun dosa syirik dan Dia mengampun akan segala dosa yang lain daripada syirik bagi siapa sahaja yang dikehendaki Nya. Barangsiapa menyengutui Allah maka sesungguhnya dia telah mengadakan dosa yang besar sekali. (An - Nisa' : 48)


--------------------------------------------------------------------------------

Back | Home | Next

BAHAGIAN KETIGA: TAUHID AL-ASMA' WA AL-SIFAT

Pengertian secara ringkas ialah: Beri'tiqad dengan jazam bahawa Allah Ta'ala bersifat dengan sifat sifat kesempurnaan, suci bersih dari segala sifat sifat kekurangan dan sifat sifat Allah tidak menyerupai sifat sifat makhluk, dengan ertikata kita isbatkan bagi Allah nama nama dan sifatsifat yang Allah sendiri menetapkannya di dalam al Qur'an al Karim bagi zatnya dan mengisbatkannya oleh Rasulullah s.a.w. di dalam al hadith, tanpa mengubahkan lafaz lafaz dan makna maknanya, tanpa menta'tilkannya iaitu mengingkarinya umpama menafikan semua nama atau sifat Allah, ataupun menafikan sebahagiannya, tanpa mengetepikannya (menetapkan kaifiah) dengan menentukan hakikatnya dan menetapkan cara cara yang tertentu bagi Allah dan tanpa menyerupakan sifat sifat Allah dengan sifat sifat makhluk.

Bertolak dari pengerban ini jelaslah bahawa Tauhid al Asma' wa al Sifat ini berdasarkan kepada tiga asas. Siapa yang menyeleweng darinya sudah tentu ia tidak mentauhidkan Allah di segi Asma' (Nama) dan sifat.

Ketiga tiga asas itu ialah:

Mensucikan Allah Azza wa Jalla dari menyerupai makhluk dan dari mana mana sifat kekurangan


Beriman dengan nama nama Allah dan sifat sifat Nya yang sabit di dalam al Qur'an al Karim dan al Hadith al Sharif, tanpa mengurang, mengubah dan menta'tilkannya


Menghapuskan perasaan ingin tahu kaifiah dan bentuk bentuk sifat ini.



ASAS PERTAMA: MENSUCIKAN SIFAT SIFAT ALLAH DARI MENYERUPAI SIFAT SIFAT MAKHLUK

Asas ini berdasarkan firman Allah yang mafhum:

"Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan Allah. Dan Dia adalah Amat Mendengar lagi Amat Melihat." (As-Shu'ara : 11)

Dan berdasarkan firman Allah yang mafhum:

Maka janganlah kamu mengadakan sekutu sekutu bagi Allah. (An-Nahl : 74)

Imam al Qurtubi rahimahullah menyebut ketika mentafsirkan ayat di atas:

"Dan yang mengi'tiqad dalam bab ini ialah Allah Yang Maha Mulia namaNya dalam keagungan Nya, kebesaran Nya, pemerintahan Nya, keelokan nama namaNya dan ketinggian sifat sifatNya tidak serupa sama sekali dengan makhluk. Dan sifat sifat makhluk pula tidak serupa dengan sifat-sifat Allah. Apa yang telah ditetapkan oleh syara' pada al Khaliq (Pencipta) dan makhluk tidaklah serupa pada maknanya yang hakiki, kerana sifat-sifat Allah yang qadim bersalahan dengan sifat sifat makhluk yang baharu."

Al Wasiti rahimahullah berkata, "Mana mana zat tidaklah menyerupai zat Allah. Mana mana nama tidaklah menyerupai nama nama Allah, mana-mana perbuatan tidaklah menyerupai perbuatan Allah. Dan mana mana sifat tidaklah menyerupai sifat sifat Allah kecuali di segi lafaz atau bahasa sahaja yang menyerupainya, Maha Suci Zat Allah yang qadim dari menyerupai sifat sifat makhluk yang baharu. Begitu juga mustahilnya ada sifat sifat qadim pada zat yang baharu."

I'tiqad demikian adalah i'tiqad Ahl al Haq dan Ahl al Sunnah wal Jama'ah. Sayyid Qutb rahimahullah, ketika mentafsirkan ayat itu tadi berkata, "Dan fitrah (tabiat semula jadi) manusia tetap beriman seperti yang disebut itu secara badahah (tidak memerlukan pemikiran yang dalam). Maka Allah Pencipta takkan serupa dengan sesuatu yang dicipta."

Dan termasuk dalam asas ini juga pembersihan Allah daripada setiap perkara yang bercanggah dengan apa yang disifatkan olehnya sendiri dan yang disifatkan oleh Rasul Nya s.a.w.

Mentauhidkan Allah di segi sifat menuntut dari muslim supaya menafikan Allah dari beristeri, ada yang setanding, sebanding dan yang setaraf dengan Nya, ada yang memberi syafa'at tanpa keizinan Nya dan ada pula bagi Nya penolong penolong. Juga menuntut dari muslim supaya mensucikan Allah dari segala sifat sifat kekurangan seperti tidur, lemah, penat, mati, jahil, zalim, lalai, lupa, mengantuk dan sebagainya.



ASAS KEDUA: MEMADAI DENGAN NAMA NAMA DAN SIFAT SIFAT SEKADAR YANG DISEBUT DALAM AI QUR'AN Al KARIM DAN AL HADITH AI SYARIF

Asas ini menuntut dari muslim supaya mencukupi dengan nama nama dan sifat sifat Allah sekadar mana yang dinaskan di dalam al Qur'an al Karim dan al Hadith al Syarif, kerana nama nama dan sifat sifat itu asalnya diterima dari Allah dan Rasul Nya, bukan melalui pemikiran manusia.

Dengan demikian, tidak boleh mensifatkan Allah melainkan dengan sifat-sifat yang telah ditetapkan oleh Allah sendiri dan oleh Rasul Nya. Nama-nama Allah juga tidak boleh kita menamakannya kecuali dengan nama-nama yang diberi oleh Allah dan Rasul Nya s.a.w, kerana Allah lebih mengetahui tentang zatnya, sifat sifat Nya dan nama nama Nya.

Firman Allah yang mafhum:

"Apakah kamu lebih mengetahui atau Allah lebih mengetahui." (Al-Baqarah : 140)

Apabila telah ternyata bahawa Allah lebih mengetahui dan Rasul Nya pula adalah orang yang benar lagi diakui benar, maka ia tidak menjelaskan melainkan dengan apa yang diwahyukan kepadanya.

Berhubung dengan nama dan sifat Allah, baik di segi nafi mahu pun isbat, wajib diserahkan kepada apa yang sabit dari Allah dan Rasul Nya.

Imam Ahmad rahimahullah berkata, "Tidak boleh mensifatkan Allah melainkan dengan sifat sifat yang telah ditetapkan oleh Nya sendiri di dalam al Qur'an dan oleh Rasul Nya di dalam al Hadith, tidak lebih dari itu.

Na'im bin Himad, guru Imam al Bukhari berkata, "Barangsiapa menyerupakan Allah Azza wa Jalla dengan makhluk Nya ia menjadi kafir. Dan barangsiapa mengingkari apa yang disifatkan oleh Allah akan zatNya atau yang disifatkan oleh RasulNya ia menjadi kafir juga. Apa yang disifatkan oleh Allah sendiri akan zatNya dan oleh RasulNya tidak ada penyerupaan sama sekali dengan makhluk."

Asas ini menuntut dari setiap mukallaf yang aqil baligh beriman dengan sifat sifat Allah dan nama nama yang disebut di dalam al Qur'an al Karim dan al hadith serta menggunakan makna lahir yang terang di dalam bahasa tanpa menta'tilkan atau menafikan sebahagiannya dari Allah atau mengubahkannya dari makna zahirnya.



ASAS KETIGA: BERIMAN DENGAN NAMA NAMA DAN SIFAT SIFAT TANPA BERTANYA TENTANG KAIFIATNYA

Asas ini menuntut dari hamba yang mukallaf beriman dengan nama nama dan sifat sifat Allah mengikut yang dinaskan di dalam al Qur'an al Karim dan al hadith, tanpa bertanya tentang kaifiatnya, tanpa membahas tentang hakikatnya, kerana mengetahui kaifiat sifat sifat itu bergantung kepada mengetahui kaifiat zat Allah, sebab sifat sesuatu berlainan menurut berlainan mausuf (zat yang disifatkan). Adapun zat Allah tidak harus ditanya tentang hakikat dan kaifiatnya.

Begitu juga sifat sifat Allah Azza wa Jalla tidak harus ditanya tentang kaifiatnya. Lantaran itu, kebanyakan ulama' dahulu ketika ditanya mengenai "istiwa'/bersemayam Allah di atas 'Arasy" mereka menjawab, "Bersemayam itu adalah diketahui, cara caranya tidak diketahui, beriman dengannya adalah wajib manakala bertanya tentangnya adalah bid'ah."

Maka bersepakatlah para ulama' dahulu mengatakan, "Kaifiat tidak maklum di sisi kita, bertanya mengenai kaifiat itu adalah bid'ah."

Seandainya ada orang bertanya kita, "Bagaimanakah turunnya Allah ke langit dunia?", hendaklah kita kembali bertanya dia, "Bagaimana Allah itu?". Apabila ia menjawab, "Saya tidak mengetahui kaifiat zat Allah", kita menjawab, "Kami juga tidak mengetahui kaifiat turunnya Allah, kerana tahu kaifiat sifat memastikan tahu kaifiat mausufnya (zat yang disifatkan), sebab sifat itu adalah ekoran bagi mausuf yang disifatkan.. Maka bagaimana engkau meminta kami terangkan cara pendengaran Allah, penglihatan-Nya, percakapan-Nya, persemayaman-Nya dan turun-Nya ke langit dunia sedangkan engkau sendiri tidak tahu kaifiat zat-Nya."

Apabila engkau mengaku bahawa Allah itu suatu zat yang hakiki yang sabit, yang mesti bersifat dengan sifat sifat kesempurnaan, tidak serupa dengan sifat sifat makhluk, maka pendengaran Allah, penglihatan Nya, percakapan Nya, turun Nya dan bersemayam Allah di atas 'Arasy adalah suatu hakikat yang sabit juga, kerana zat Allah yang bersifat dengan sifat sifat kesempurnaan tentu sekali tidak serupa dengan sifat sifat makhluk seperti sifat mendengar, melihat, bercakap, turun dan bersemayam.

Dengan keterangan di atas, jelaslah bahawa tauhid bahagian ini mempunyai beberapa masalah yang mesti dijauhi oleh setiap muslim iaitu:

1. TASYABIAH

Tasyabiah ertinya menyerupakan sifat sifat Allah dengan sifat sifat makhluk seperti orang orang Nasara menyerupakan Isa bin Maryam dengan Allah, orang orang Yahudi menyerupakan 'Uzair dengan Allah, orang orang musyrikin menyerupakan berhala berhala mereka dengan Allah dan seperti segolongan manusia menyerupakan wajah Allah dengan wajah makhluk, tangan Allah dengan tangan makhluk, pendengaran Allah dengan pendengaran makhluk dan sebagainya.

2. TAHRIF

Tahrif ertinya menukar atau mengganti nama nama Allah dan sifat sifatnya dengan umpama menambah, atau mengurang, atau mengubah baris i'rab seperti membaca dengan menasabkan kalimah Allah yang memberi erti "Dan Nabi Musa bercakap dengan Allah", atau menta'wilkan suatu lafaz dengan ta'wilan yang tidak ma'ruf dalam bahasa Arab seperti menta'wilkan lafaz "wajah" dengan makna "zat" dan lafaz bersemayam" dengan makna menguasai".

3. TA'TIL

Ta'til ertinya menafikan sifat sifat Uluhiyyah Allah dengan mengingkari adanya sifat itu pada Allah seperti menafikan sifat sifat kesempurnaan dari Allah, dalam ertikata mengingkari nama nama Nya dan sifat sifat Nya, menafikan hubungan manusia dengan Allah dalam ertikata mengingkari beribadah kepada Nya dan menafikan sesuatu yang dibuat dari pembuatanNya seperti orang yang berkata, "Segala makhluk itu qadim, Allah tidak mengada dan menciptanya".

4. TAKYIF

Takyif ertinya menentukan kaifiat sifat sifat Allah dan menetapkan hakikat Nya. Cara mengambil sifat sifat dan nama nama Allah yang tersebut di dalam al Qur'an dan al hadith mengikut maknanya yang zahir tanpa tasyabiah, ta'til dan takyif itu adalah mazhab ulama' ulama' dahulu dari para sahabat, tabi'in dan tabi'it tabi'in.

Berkata al Syaukani rahimahullah, "Mazhab para al Salaf al Saleh dahulu dari sahabat, tabi'in dan tabi'it tabi'in ialah mengambil dalil bagi sifat sifat Allah mengikut maknanya yang zahir, tanpa tahrif, tasyabiah, ta'til dan ta'wil.

Bila orang bertanya mereka mengenai sesuatu sifat Allah, mereka membawa dalilnya dan tidak bercakap banyak dengan mengatakan begitu dan begini. Mereka berkata, firman Allah begini, kami tidak tahu lebih dari ini, kami tidak mahu mengharungi dalam perbahasan barang yang kami tidak tahu, Allah tidak mengizinkan kami lebih daripada ini.

Seandainya penanya mengkehendakki lebih daripada makna yang zahir itu, mereka melarang keras dari mengharungi perbahasan perkara yang tidak memberi erti dan melarang mencari cari perkara perkara yang tidak mungkin akan diperolehi, kerana perbuatan demikian akan menjatuhkan diri ke dalam bid'ah, yang bukan jalan mereka dan bukan pula cara yang diterima dan dihafaz dari Rasulullah s.a.w dari para sahabat dan para at tabi'in.

Di abad keemasan al Islam, percakapan mereka mengenai sifat Allah adalah satu dan ittifaq pula cara cara mereka. Mereka mengambil berat dengan kewajipan yang Allah perintahkan dan beramal dengan ajaran yang difardhukan ke atas mereka seperti beriman kepada Allah, mendirikan salat, menunaikan zakat, melakukan qiam, mengerjakan haji, berjihad, mengorbankan harta benda pada jalan kebajikan, tekun dengan amalan yang membawa kejayaan mendapat syurga dan pelepasan dari siksa api neraka, mereka menyuruhkan yang ma'ruf dan melarang dari yang mungkar, melarang manusia supaya tidak melakukan kezaliman, sekadar kemampuan dan kekuasaan yang ada pada mereka, mereka tidak sibuk dengan amalan amalan lain yang Allah tidak taklifkan ke atas mereka, memberatkan diri mencari hakikat zat Allah bukanlah ibadah mereka. Maka agama di masa itu adalah suci dan bersih dari kekeruhan bid'ah." (Al-Syaukani)

JENIS JENIS SIFAT

Sifat sifat Allah yang termaktub di dalam al Qur'an al Karim dan al Hadith al Syarif terbahagi kepada dua jenis iaitu:

1. Sifat zat

2. Sifat fi'1 atau perbuatan

Sifat zat ialah sifat sifat yang lazim bagi Allah dan tidak bercerai tanggal daripada Nya seperti sifat:

(adanya zat Allah), (mengetahui), (hidup), (berkuasa), (mendengar) (melihat), (muka), (bercakap), (sedia), (memilik), (keagungan) (kebesaran), (tinggi), (kaya), (kasihan belas), (bijaksana)

Sifat fi'l/perbuatan pula ialah sifat sifat yang tertakluk dengan kehendak Allah dan qudrah Nya seperti sifat:

(bersemayam), (turun), (datang), (tertarik hati), (ketawa), (reda), (cinta), (marah), (gembira), (murka), (tipu helah), (tipu dalam membinasakan)

Sifat zat dan sifat fi'l kedua duanya wajib diisbatkan bagi Allah mengikut maknanya yang layak dengan kesempurnaan Allah, iaitu mengikut maknanya yang hakiki, tidak ada tasyabiah, ta'til, tahrif dan takyif sama sekali.

Bagi kita pula, wajib kita berkata mengenai hal sifat ini sebagaimana yang dikatakan oleh Imam al Syaukani rahimahullah, "Saya telah beriman kepada Allah dan kepada apa yang datang dari Allah mengikut kehendak Allah Ta'ala, dan saya beriman dengan apa yang dibawa oleh Rasulullah mengikut apa yang dikehendaki oleh Rasulullah s.a.w." (Al‑As'llah wal‑Ujubah al‑Usuliah; 55)

NAMA NAMA ALLAH AZZA WA JALLA

Nama nama Allah Ta'ala ialah nama nama khas bagi Nya yang telah dikhabarkan oleh Allah sendiri di dalam al Qur'an dan oleh Rasulullah s.a.w. di dalam sunnahnya.

Tiap tiap nama ini menunjukkan satu sifat atau beberapa sifat bagi Allah Ta'ala. Dan tiap tiap nama itu diambil dari masdar (tempat ambilnya) seperti al 'Alim (Maha Mengetahui), al Qadir (Maha Kuasa), al Sami' (Maha Mendengar), al Basir (Maha Melihat) dan sebagainya.

Maka " " diambil dari perkataan " ". Dan " " inilah

menunjukkan sifat ilmu bagi Allah dan demikianlah nama nama yang lain.

Di antara nama nama yang mencakupi makna segala nama dan sifat ialah nama " ". Ada beberapa pendapat ulama' mengenai asal perkataan ini:

Menurut satu golongan mengatakan: Kalimah " " ialah musytaq (terbitan), yang berasal dari kalimah " " (iaitu dihazafkan ( ) hamzah ( ) dan diidghamkan ( ) lam ( ) pertama dengan lam kedua hingga jadi satu lam ( ) yang musyaddadah ( ) dan mudhakhamah ( ). Pendapat ini ditarjihkan oleh Ibn al Qaiyim, Sibawaih ( ) dan at Tabari ( ).

Setengah ulama' lain berpendapat: Kalimah " " bukanlah masytaq.

Apa yang dipaparkan ini tidaklah menjadi perselisihan bahawa nama nama itu menjadi sifat Allah atau nama nama khas bagi Allah, seperti: " " adalah nama Allah dan begitu juga menjadi sifat bagi Allah. Dan tiap tiap nama Allah menunjuk kepada makna yang terkandung di dalam kalimah itu dan kesemua nama nama itu adalah sifat sifat puji belaka. Asma' Allah al Husna (Nama nama Allah yang elok), disifatkan nama nama itu dengan " /elok" adalah kerana nama nama itu menunjukkan di atas sebaik baik zat yang dinamakan dan semulia mulia zat yang disebutkan.

Mentauhidkan Allah di segi nama menuntut dari muslim supaya beriman kepada semua nama nama yang Allah menamakan Nya dan beriman dengan makna makna yang ditunjukkan oleh nama nama itu dan juga beriman dengan kesan dan ekoran yang berhubung dengan nama nama itu.

Misalnya, dalam al Qur'an al Karim telah termaktub nama Allah " ". Kita pun beriman bahawa " " salah satu nama khas bagi Allah dan beriman pula bahawa nama ini memberi erti Allah Ta'ala mempunyai sifat ar rahmah ( /kasihan belas) dan beriman pula bahawa Allah Ta'ala itu kasihan belas pada sesiapa yang dikehendaki Nya.

Dan begitulah seterusnya setiap nama nama yang termaktub di dalam alQur'an al Karim dan al Hadith al Syarif.

Ada pun bilangan nama nama Allah Azza wa.Jalla yang termaktub dalam nas sebanyak sembilan puluh sembilan nama seperti nyata di dalam hadith. Abu Hurairah r.a. mengatakan bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda:

"Sesungguhnya bagi Allah sembilan puluh sembilan nama, kurang satu seratus. Siapa menghitungnya akan masuk syurga. Sesungguhnya Allah itu satu dan Dia suka kepada bilangan witir."

Para ulama' telah ittifaq mengatakan: Penetapan Nabi s.a.w. bilangan sembilan puluh sembilan itu bukanlah bererti terhad pada bilangan itu, bahkan maksud menyebut bilangan itu ialah menerangkan bahawa Allah mempunyai nama narna tersebut, siapa menghitungnya ia akan masuk syurga, bukanlah bererti bilangan sembilan puluh sembilan itu menafikan nama nama yang lain dari Allah, kerana tujuan hadith menceritakan mengenai masuk syurga dengan sebab menghitungkan nama nama itu.

Di antara hadith yang menunjukkan bahawa di sana ada beberapa nama lagi yang tidak dikhabarkan oleh Allah kepada kita, malah Tuhan sahajalah yang mengetahuinya sebagai ilmu al ghaib di sisi Nya ialah sabda Rasulullah s.a.w.:

"Mana mana muslim yang ditimpa oleh dukacita dan kesusahan lalu ia berkata, "Hai Tuhanku! Sesungguhnya aku ini hamba Engkau, anak dua orang hamba Engkau, ubunku di tangan Engkau, berjalan terus padaku hukuman Engkau, saksama padaku hukuman Engkau, aku minta dari Engkau dengan tiap-tiap nama Engkau yang Engkau menamakan zat Engkau atau yang Engkau turunkan di dalam Kitab Engkau, atau yang Engkau ajarkan makhluk Engkau, atau yang Engkau sahajalah mengetahuinya sebagai ilmu al ghaib di sisi Engkau, Engkau jadikanlah at Qur'an ini penyubur hatiku, menghilangkan dukacitaku, kesedihanku dan kesusahanku" nescaya Allah akan menghilangkan dukacita dirinya dan menggantikannya dengan kegembiraan. Sahabat bertanya, "Ya Rasulullah, bagaimana kalau kami mempeIajari kalimah kalimah (doa) ini?" Baginda menjawab, "Ya, Siapa mendengar, sayugialah mempeIajarinya. " (Ahmad)

Maksud menghitung nama nama Allah dalam al hadith dahulu ialah mengetahui nama nama itu, menghafaznya, memahaminya, beriman dengannya, merainya baik baik, menjaga garisannya dalam menghubungi Allah dengan nama nama itu dan menyeru Allah dengan nama nama itu.

Dengan demikian, hadith yang berhubung dengan bilangan nama nama Allah memberi erti: Siapa menghafaznya dengan memikir ianya, mengambil iktibar dengan rriaknanya dan beramal dengan tuntutan-tuntutannya serta mengagungkan (Allah) Tuan nama nama itu, ia akan masuk syurga.

DALIL-DALIL BAGI TAUHID AL - ASMA' WA AL SIFAT

Dalil dalil bagi tauhid bahagian ini kita dapati banyak disentuh di dalam al Qur'an dan al hadith, malah tiap tiap surah dalam al Qur'an dan tiap tiap lembarannya tidak sunyi dari menyebut sifat sifat Allah dan nama namaNya.

Kita dapati al Qur'an selalu menyebut dan mengingatkan dengan sifat sifat Allah dan nama nama Nya di tiap tiap maudhu' di dalam al Qur'an: Maudhu' tauhid, ibadah, tasyri' (perundangan), suruhan dan larangan, janji dan ugutan sampai kepada maudu' kisah dan perumpamaan.

Di sini kami bawakan satu surah al Qur'an yang mencakupi tauhid al Asma' dan al Sifat, iaitu Surah al Ikhlas yang menepati sepertiga al Qur'an menurut penegasan Rasulullah s.a.w. dan merupakan sebesar ayat al Qur'an.

Firman Allah yang mafhumnya:

"Katakanlah, Dialah Allah, Yang Maha Esa Allah adalah Tuhan yang bergantung kepada Nya segala sesuatu. Dia tidak beranak dan tidak pula diperanakkan. Dan tidak ada seorang pun yang setara dengan Dia." (Al-Ikhlas)

Surah yang agung ini mengandungi isbat segala sifat kesempurnaan bagi Allah dan menafikan sifat sifat, kekurangan daripada Nya. Allah menceritakan di dalam surah ini bahawa Dia adalah Tuhan yang tunggal lagi yang ditumpu oleh segala gala, tidak beranak dan tidak pula diperanakkan dan tidak ada seorang/sesuatu pun yang setanding denganNya

Makna " " ialah Yang Esa, tidak ada yang serupa dan yang setanding dengan Nya. Nama Allah yang mulia ini memberi erti bahawa sifat sifat kesempurnaan yang nyata bagi Allah tidak serupa dengan sesuatu.

Makna " " ialah Tuanpunya yang ditumpukan segala pekerjaan dan Dialah yang ditujukan dalam menyelesaikan segala hajat dan kesusahan dalam hidup. Nama Allah yang mulia ini memberi erti bahawa Allah sahajalah yang layak ditujukan segala permintaan. Kelayakan ini tidak terbatal/terhilang/tergendala dengan sebab penyelewengan orang orang yang menyeleweng dari "al Haq" dan yang sesat jalan, yang mereka tumpu kepada makhluk dan berpaling tadah dari Tuhan al Khaliq.

Apabila Allah adalah al Khaliq (Pencipta) dan al Mudabbir (Pentadbir) bagi makhluk ciptaan Nya, tidak ada Khaliq dan Mudabbir selain Nya maka berpaling tadah dari Allah, tidak tumpu kepada Nya merupakan kejahilan dan kebodohan, kerana segala urusan kesemuanya di tangan Allah.

Dan demikianlah setiap kali diisbatkan nama " " ternafilah segala sifat sifat kekurangan dari Allah, manakala nama " " ini pula menetap bagi Allah segala sifat kesempurnaan dan kemuliaan.

Dari sini, fahamlah kita tentang sebab Rasulullah s.a.w. menegaskan bahawa surah ini menepati sepertiga al Qur'an al Karim, kerana is mengandungi aqidah al Islamiyyah kesemuanya. Aqidah yang berdasarkan isbat sifat sifat kesempurnaan bagi al Khaliq dan menafikan sifat sifat kekurangan daripada Nya, oleh itu, maka berhaklah ditujukan ibadah kepada Allah dan ditumpukan segala urusan kepada Nya.

Al Qur'an al Karim secara keseluruhannya mengandungi aqidah yang menerangkan bagi hamba nama nama dan sifat sifat yang wajib mereka mengenali Allah, mengandungi syari'at yang menerangkan bagi mereka hak dan kewajipan, cara bergaul di antara sesama mereka, cerita dan kisah yang menerangkan bagi hamba akan sunnah Allah terhadap makhluk Nya, menerangkan bagi mereka pahala dan siksa, janji suka dan duka.

Ibn al Qaiyim rahimahullah menerangkan hakikat surah ini dengan katanya: "Surah al Ikhlas ini mengandungi tauhid i'tiqad, ma'rifah dan sifat sifat yang wajib diisbatkan bagi Allah, yang terdiri dari sifat yang menafikan segala sekutu bagi Allah di setiap segi, dan sifat yang segalagalanya bergantung kepada Nya, di mana menafikan anak, bapa, yang setanding dan setaraf termasuk dalam pengertian ini. Surah ini mengandungi isbat tiap tiap sifat kesempurnaan bagi Allah dan menafikan segala sifat kekurangan daripada Nya, menafikan tasyabiah atau tamsil atau segala sekutu daripada Nya. Usul inilah yang merupakan himpunan tauhid alarm dan i'tiqad yang membezakan mukmin dari kumpulan kumpulan sesat dan syirik." (Ibn al Qaiyim)

Ada pun Ayatul Kursi, yang dicerita oleh Rasulullah s.a.w. sebesar besar ayat di dalam al Qur'an ialah:

Allah, Tidak ada Tidan melainkan Dia, yang hidup kekal lagi terus menerus, mengurus (makhluk Nya), tidak mengantuk dan tidak tidak tidur. Kepunyaan Nya apa yang di langit dan di bumi. Siapakah yang dapat memberi syafa'at di sisi Allah tanpa izin Nya. Allah mengetahui apa yang di hadapan dan yang di belakang mereka, sedang mereka tidak mengetahui apa yang di hadapan mereka dan di belakang mereka, sedang mereka tidak mengetahui apa apa dari ilmu Allah melainkan apa yang Allah kehendaki. Kursi Allah meliputi langit dan bumi dan Allah tiada merasa berat memelihara kedua dan Allah Maha Tinggi lagi Maha Besar. (A1 Baqarah: 255)

Ayat ini mengandungi kaedah tauhid ketiga tiga bahagian, mengandungi Asma' dan sifat dan tiap tiap satu daripadanya merupakan kaedah dalam Aqidah Islamiyyah.

Firman Allah, " " menetapkan kaedah Uluhiyyah yang menjadi asas tauhid dan tunjang peraturan hidup al Islam kesemuanya. Ayat ini mewajibkan kita tumpukan kehambaan dan ibadah, dalam ertikata: Manusia tidak menjadi hamba melainkan kepada Allah, tidak beribadah melainkan kepada Nya, tidak iltizam/taat melainkan kepada Nya, tidak berihtikam (mengembalikan hukum) melainkan kepada Nya, tidak mengambil syari'at, nilai nilai kemuliaan, akhlak dan konsep hidup melainkan dari Allah Azza wa Jalla.

Firman Nya " " menetapkan dua nama agung bagi zat Allah Yang Maha Tinggi iaitu: " " dan " ".

" ": Ialah Tuhan yang hidup, kekal terus menerus, tidak ada awal dan akhir. Maka hidup yang menjadi sifat zat Allah itu hidup yang tidak datang dari mana mana sumber seperti hidup makhluk yang berasal dari pemberian al Khaliq, " " adalah hidup yang azali dan " ", yang tidak bermula dan berakhir.

" ": Ialah pengurus segala urusan makhluk dan pentadbir segala hal ehwal alam. Dialah pengurus segala sesuatu dengan memberi rezeki, menjaga memelihara dan mentadbir mengikut kehendak Nya. ." " dan " " kedua nama ini adalah sebesar besar nama Allah, kerana kedua nama inilah terpulang kepadanya semua nama nama yang lain dan maknanya. Kerana " " (hidup) melazimkan segala sifat kesempurnaan. Semua sifat sifat yang lain akan terhilang bila didapati kelemahan pada sifat hayat. Bila Allah mempunyai sifat hayat yang sempurna maka sudah tentu Dia mempunyai semua sifat sifat kesempurnaan.

Sifat " " pula mengandungi kesempurnaan kekayaan Allah dan qudrah Nya. Maka Allah ada Nya dengan sendiri, tidak berhajat kepada yang lain, malah Dialah yang mengatur yang lain.

Segala yang wujud ini berkehendak kepada wujudnya Allah Ta'ala dan tadbir Nya. Kedua dua nama ini menanamkan kesan yang besar dalam hidup muslim yang beriman kepada kedua duanya dan yang mengingati makna makna yang tersirat dalam kedua dua nama ini.

Hati nurani muslim sentiasa menghubungi Allah dengan cinta, beribadah dan taat, kerana ia mengetahui bahawa Tuhannyalah yang mentadbir urusannya dan urusan tiap tiap sesuatu di sekelilingnya menurut hikmah dan tadbir Nya. Lantaran itu, ia beriltizam dalam hidupnya dengan tata cara (manhaj) yang berdasarkan hikmah dan tadbir Tuhannya dan mengambil nilai nilai kemuliaan dan pengukuran hidup daripada Allah serta menghidupkan dasar (muraqabah) di setup detik dalam hidupnya.

Firman Nya yang mafhumnya:

Dia tidak ditimpa mengantuk dan tidak tidur.

Ayat ini ta'kid (penguat) pengurusan Allah di atas segala sesuatu dan terikat Nya segala sesuatu dengan pengurusan Allah, kerana mengantuk dan tidur kedua duanya menafikan hidup dan pengurusan yang sempurna.

Firman Nya yang mafhumnya: .

Kepunyaan Nyalah apa apa yang ada di langit dan di bumi.

Ayat ini menetapkan sifat milkiah (memilik) yang sempurna bagi Allah, milkiah yang bebas dari mana mana ikatan dan suci dari sebarang penyengutuan. Aqidah ini bila bertunjang dalam jiwa manusia ia akan melahirkan kesan kesan yang besar dalam hidupnya.

Sayyid Qutb rahimahullah berkata: "Apabila sifat milkiah yang hakiki ini benar benar ternyata bagi Allah Ta'ala sahaja, manusia tidak mempunyai sifat milkiah dari permulaan lagi, mereka cuma orang yang dilantik menjadi khalifah/wakil dari tuannya yang asli, tunggal, memiliki segala sesuatu. Kerana itu, wajib mereka taat mengikut syarat syarat tuannya yang melantik untuk menjalankan perwakilan itu. Dan syarat syarat itu telah diterangkan dalam syariat Nya dan tidak harus mereka menyeleweng daripadanya. Seandainya ia menyeleweng maka terbatallah milkiah yang lahir dari perwakilan itu dan muncul tindakan secara batil.

Sekadar hakikat ini menetap di dalam jiwa . . . sekadar terasanya manusia dengan al Malik al Haqiqi (Pemilik Sejati) bagi semua yang ada di langit dan di bumi . . . sekadar tergambarnya manusia tentang kekosongan tangan mereka dari milkiah yang mereka mengaku memilikinya. Tetapi segala sesuatu itu kembali kepada tuannya semula.

Sekadar terasanya barang yang berada di tangan itu sebagai pinjaman untuk sementara waktu sahaja, kemudian diambil kembali oleh tuannya yang memberi dahulu pada masa yang ditetapkan. . . Sekadar ingat dan menyedari dengan hakikat hakikat itu cukup untuk menjauhi dari sifat rakus dan tamak, kedekut dan kikar dan perseteruan yang berkobar kobar dalam jiwa . . . Cukup untuk merasai genap dan reda dengan rezeki yang diperolehi, bertoleransi dan murah hati dengan apa yang dimiliki . . . Dan cukuplah untuk memenuhi ketenangan dalam hati dan ketetapan dalam jiwa ketika mendapat atau tertegah dari sesuatu pemberian. Dengan itu, jiwa takkan merasa kesal dan kecewa terhadap apa apa sahaja yang luput, terlepas dan terhilang, manakala hati pula tidak terbakar nyala menghendaki perkara yang dicinta". (Sayyid Qutb)

Firman Nya yang mafhum:

Siapakah yang dapat memberi syafa'at di sisi Nya tanpa izin Nya.

Ayat ini menerangkan tentang makam ketuhanan dan makam perhambaan. Maka setiap makhluk adalah hamba Allah, tidak lebih dari itu, ia tidak berhak memberi sesuatu syafa'at di sisi Allah melainkan dengan izin Nya.

Aqidah ini meletakkan sempadan perbezaan di antara Hakikat Ubudiyyah dengan Hakikat Rububiyyah. Di mana hakikat hamba dan hakikat tuhan tidak bercampur dan tidak sekutu sama sekali pada mana mana sifat atau mana mana keistimewaan.

Firman Nya yang mafhum:

Allah mengetahui apa yang di hadapan mereka dan apa yang di belakang mereka sedang mereka tidak mengetahui sedikit pun dari ilmu Allah kecuali dengan apa yang dikehendaki oleh Allah

Ayat ini mengisbatkan bahawa ilmu Allah meliputi masa, tempat dan segala sesuatu,.juga menerangkan kelemahan makhluk serta kekurangan ilmu mereka kecuali sekadar yang diberi oleh Allah sahaja.

Keimanan muslim kepada sifat ilmu bagi Allah ini dan mengingatinya di dalam hati menjadikan is sentiasa muraqabah dirinya, memelihara hudud (garisan garisan penetapan) Allah dan segera bertaubat kepada Nya bila bersalah.

Kesedaran manusia tentang hakikat dirinya dan nikmat nikmat Allah yang dikurniakan kepadanya untuk menemui kebenaran akan menjadi ia bersyukur kepada Allah dan menjauhkan diri dari sifat angkuh dan sombong.

Firman Nya yang mafhumnya:

Kursi Allah meliputi langit dan bumi dan Allah tiada merasa berat memelihara kedua dua.

Ayat ini membuktikan kesempurnaan kudrat Allah. Kemudian Allah mengakhiri Ayat al Kursi ini dengan menyebut dua nama Nya iaitu firmanNya yang mafhumnya:

Dan Dialah yang Maha Tinggi lagi Maha Besar.

" " bererti mempunyai sifat keatasan dan ketinggian di atas makhluk. Jika siapa berlumba lumba menandingi makam Allah ia akan dihina dan direndah oleh Allah di dunia ini, dan di akhirat dengan azab sengsara.

" " bererti mempunyai keagungan. Justru itu tidak ada siapa dan sesuatu lebih besar dan lebih agung dari Allah. Bila hakikat ketinggian dan keagungan Allah tersemai dalam jiwa manusia ketika itu is mengetahui martabat dirinya dan terus kembali ke makam Ubudiyyah (kehambaan), tidak angkuh dan sombong lagi, malah kembali menjadi takut, gerun dan beradab sopan kepada Allah dan kepada sekalian makhluk.

Itulah di antara pandangan kebesaran Ayat al Kursi. Oleh itu, sayugialah ` bagi orang mukmin berusaha memahaminya, menghafaz, mentadabburi maknaNya, selalu mengingati Nya dan merai hak hak ayat ini.

Tentang fadilat atau kelebihan Ayat al Kursi ini kita dapati beberapa hadith sahih yang menerangkannya, di antaranya hadith yang diriwayat oleh al Bukhari rahimahullah dari Abu Hurairah dalam hadith yang panjang bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda maksudnya: "Apabila engkau merebahkan diri di tempat tidur maka bacalah Ayat al Kursi, nanti penjaga penjaga Allah akan memelihara engkau dan engkau tidak akan dihampiri oleh syaitan hingga menjelang Subuh." (Bukhari)

Hadith riwayat Imam Muslim dari Abi bin Ka'b r.a. beliau berkata:

"Sabda Rasuluilah s. a. w. maksudnya: Hai Abul Munzir (yakni Abi bin Ka'b)! Ayat ayat al lQur'an yang ada bersama engkau, tahukah engkau manakah ayat yang lebih agung? Saya menjawab:Allah dan Rasul Nya lebih mengetahui. Baginda bertanya lagi: Hai Abul Munzir! Ayat ayat al gur'an yang ada bersama engkau manakah yang lebih agung? Saya menjawab: " Kemudian baginda pun menepuk dada saya seraya berkata: Wallah, ilmu akan menjadi mudah untuk mu wahai Abul Munzir.

BERIMAN KEPADA MALAIKAT

Rukun Iman yang kedua ialah: Beriman kepada Malaikat. Beriman kepada malaikat bererti percaya secara jazam bahawa para malaikat Allah tetap ada. Mereka dicipta dari cahaya, mereka tidak pernah menderhakai perintah Allah, sentiasa menjalankan tugas yang dipertanggungjawabkan ke atas mereka.

Malaikat adalah sejenis makhluk Allah Azza wa Jalla. Tidak sah iman seorang hamba melainkan setelah ia beriman dengan wujudnya malaikat dan beriman dengan sifat sifat dan amalan amalan mereka yang diterangkan di dalam al Qur'an al Karim dan al Hadith al Syarif, tanpa menambah, mengurang dan mengubah, firman Allah yang mafhum:

Rasul telah beriman kepada al Qur'an yang diturunkan kepadanya dari Tuhannya, demikian pula orang yang beriman semuanya beriman kepada Allah, malaikat Nya, kitab kitab Nya dan rasul rasul Nya. (Al Baqarah: 285)

Dalam hadith yang dikeluarkan oleh al Bukhari dan Muslim dari Umar Ibn al Khattab r.a., ketika Jibril a.s. datang bertanya Rasulullah s.a.w. mengenai al Iman, maka baginda menjawab:

Engkau beriman kepada Allah, para malaikat Nya, kitab kitabNya, para rasul Nya, Hari Kemudian dan engkau beriman kepada qadr baik dan jahatnya.

Maka wujudnya malaikat ini sabit dengan dalil qat'i yang tidak boleh diragu ragukan lagi. Kerana itu, mengingkari kewujudan para malaikat menjadi kafir dengan ijma' ulama' Islam, bahkan dengan nas al Qur'an sendiri, firman Allah yang mafhum:

Siapa yang kufurkan Allah, para malaikat Nya, kitab kitab Nya dan para Rasul Nya sudah tentu Dia telah sesat sejauh jauhnya. (An Nisa': 136)

Siapa yang mengkaji ayat ayat al Qur'an dan al hadith yang menyentuh hal malaikat, sifat dan amalan mereka is mendapati ayat ayat itu ghalibnya membincang soal hubungan mereka dengan Tuhan al Khaliq, hubungan mereka dengah alam dan hubungan mereka dengan manusia. Dengan demikian bererti Allah mengajarkan kita perkara perkara yang memberi manfaat, dapat membersihkan aqidah, mensucikan hati dan dapat memperbetulkan amalan kits.

Ada pun tentang hakikat malaikat: Bagaimana is dijadikan, kedudukannya secara terperinci Allah sahajalah yang mengetahuinya. Ini adalah salah satu dari keistimewaan aqidah Islamiyyah, kerana is membincangkan hakikat alam ini dan memperkenalkannya kepada manusia sekadar keperluan manusia dan kekuasaan akal fikiran mereka sahaja, demi memperbaiki hidup mereka di dunia ini dan di akhirat nanti. Allah tidak membongkarkan untuk kita mengetahui semua perkara perkara ghaib, sama ada yang bersangkutan dengan zat Nya, sifat sifat Nya dan namanama Nya mahu pun yang bersangkutan dengan makhluk Nya yang berbentuk ghaib.

Mukmin yang sadiq tetap mengaku dan beriman dengan apa sahaja yang diterangkan oleh Tuhan al Khaliq, sama ada keterangan secara ringkas mahu pun secara detail, tanpa menambah, mengurang dan mengubah apa F yang diterangkan, serta tidak pula memberat beratkan diri mengharungi dalam perbahasan perbahasan yang Allah tidak izinkan untuk mengetahuinya.



SIFAT SIFAT KEJADIAN MALAIKAT

Berdasarkan kenyataan di atas, Allah menerangkan tentang sifat sifat para malaikat secara garisan kasar iaitu mereka dijadikan sebelum dari Nabi Adam a.s. Menurut keterangan al Qur'an, Allah menerangkan kepada para malaikat bahawa is telah menciptakan manusia dan melantiknya sebagai khalifah di permukaan bumi ini sebagaimana firman Nya yang mafhum:

"Dan ingatlah ketika firman Allah kepada para malaikat: Sesungguhnya Aku jadikan (manusia) di bumi ini selaku khalifah. Berkara malaikat apakah Engkau mahu jadikan mereka yang akan melakukan kebinasaan dan menumpahkan darah di bumi ini, sedang kami sentiasa bertasbih dengan memuji Engkau dan membersihkan Engkau? Firman Tuhan: Sesungguhnya Aku amat mengetahui apa yang kamu tidak mengetahui." (A1 Baqarah: 30)

Tentang unsur kejadian malaikat, Rasulullah s.a.w. menerangkan bahawa Allah telah menciptakan mereka dari cahaya sebagaimana dalam sabdanya:

Diadikan para malaikat dari cahaya, diadikan jin dari api dan dadikan Adam dari unsur (tanah) yang telah diterangkan kepada kamu. (Muslim)

Dari beberapa nas yang menjadi dalil, pada keseluruhannya membuktikan bahawa para malaikat adalah makhluk nurani (berunsur cahaya), tidak berjisim kebendaan seperti kejadian manusia yang boleh dibuktikan dengan pancaindera. Mereka berlainan dari manusia, kerana itu mereka tidak makan dan minum, tidak tidur dan berkahwin, mereka bersih dari syahwat kebinatangan, bersih dari kesalahan dan dosa. Tegasnya, mereka tidak bersifat dengan segala sifat kebendaan seperti Bani Adam. Akan tetapi mereka boleh menyamarkan diri sebagai manusia dengan keizinan Allah sebagaimana Allah menerangkan tentang kedatangan malaikat fibril a.s. kepada Maryam dalam bentuk manusia dalam firman Nya yang mafhum:

Dan ceritakanlah (kisah) Maryam (yang tersebut) di dalam al Qur'an, ketika ia menjauhkan diri dari keluarganya ke suatu tempat di sebelah timur. Maka is mengadakan tabir (yang melindunginya) dari mereka, lalu Kami mengutus roh Kami (fibril) kepadanya maka ia menjelma di hadapannya (dalam bentuk) manusia yang sempurna. (Maryam: 16-17)

Dalam hadith Jibril yang mahsyur, ketika ia datang mengajar para sahabat mengenai al Islam, al Imam al Ihsan dan tanda tanda Kiamat, Umar bin al Khattab menceritakan: Bahawa malaikat telah datang dalam bentuk seorang lelaki yang pakaiannya putih melepak, rambutnya hitam, tidak ada tanda tanda musafir, ia duduk menghadap Nabi s.a.w. dengan menyandarkan dua lututnya kepada dua lutut baginda dan meletakkan dua tapak tangannya ke atas dua peha baginda, kemudian bertanya baginda mengenai al Islam, al Imam al Ihsan dan tanda tanda Kiamat:

Di antara sifat sifat kejadian mereka yang diterangkan oleh Allah: Mereka mempunyai sayap yang bilangannya berbeza beza, firman Allah yang mafhum:

Segala pujian bagi Allah Pencipta langit dan bumi, yang menjadikan malaikat sebagai utusan (untuk mengurus berbagai urusan) yang mempunyai sayap, ada yang dua, tiga dan empat. Allah menambahkan pada ciptaan Nya apa yang dikehendaki Nya, sesungguhnya Allah Maha Kuasa atas segala sesuatu. (Fatir: 1)

Menurut hadith riwayat al Bukhari dan Muslim dari Abdullah bin Mas'ud r.a. bahawa Rasulullah s.a.w. telah nampak malaikat fibril a.s. mempunyai enam ratus sayap.

Apa yang disebut di atas adalah penerangan Allah tentang kejadian malaikat, sejenis makhluk mulia dari segi kejadiannya. Maka kita beriman kepadanya sebagaimana yang diterangkan kepada kita, tidak meminta lebih dari itu. Kiranya dalam penerangan secara panjang lebar tentang kejadian para malaikat mendatangkan manfaat kepada manusia tentu Allah tidak menyekat manusia untuk mengetahuinya. Allah Maha Lemah Lembut lagi Maha Kasihan Belas kepada manusia. Kerana itu diajarkan kepada mereka al Haq dan yang mendatangkan kebaikan kepada mereka.


--------------------------------------------------------------------------------

Back | Home | Next

MALAIKAT ADALAH HAMBA YANG MULIA

Hubungan malaikat dengan Allah Azza wa Jalla adalah hubungan Ubudiyyah (kehambaan) yang bersih, hubungan taat dan patuh, tunduk yang sempurna kepada segala titah perintah Allah. Inilah hubunga-Nya dan tidak ada hubungan lain. Kerana itu malaikat bukanlah tuhan, bukan puteri tuhan dan bukan anak cucu tuhan sebagaimana kepercayaan orang orang musyrikin dahulu. Firman Allah yang mafhumnya:

"Sebenarnya (malaikat itu) adalah hamba hamba yang dimuliakan. Mereka itu tidak mendahutui Allah dengan perkataan dan mereka mengerjakan perintah Nya. Allah mengetahui segala sesuatu yang di hadapan mereka (malaikat) dan yang di belakang mereka dan mereka tidak memberi syafa'at melainkan kepada orang yang diredai oLeh Allah. Dan mereka itu selaiu berhati hati kerana takut kepada Nya." (Al-Anbia': 26 28)

Dan firman Nya yang mafhum:

"Mereka takut kepada Tuhan dari atas mereka dan mereka melepaskan apa yang diperintah kepada mereka." 52

Dan finman Nya lagi yang mafhum:

"Mereka tidak mendurhakai Allah akan apa yang diperintah kepada mereka, malah mereka mengerjakan apa yang diperintah." (An Nahl: 50-53)

Para malaikat adalah salah satu dari makhluk makhluk Allah, sentiasa taat kepada Allah, tidak kuasa membuat sesuatu dengan kekuasaan dari mereka sendiri, tidak boleh memberi sesuatu kepada Allah dengan kekuatan yang diberi kepada mereka. Mereka benar benar taat kepada perintah dan beribadah kepada Nya. Firman Allah yang mafhumnya:

"(Para malaikat berkata): Dan tidak ada siapa pun dari kami ini melainkan adalah di sisi Allah satu darjah yang tertentu. Dan sesungguhnya kami adalah berbaris baris (dalam beribadah kepada Allah) dan kami adalah mereka yang bertasbih memuji Allah." (As-Saffat: 165-166)

Manakala ini adalah hakikat kejadian para malaikat, sudah tentu termasuk dalam mensyirikkan Allah kalaulah mereka diibadah, diminta pertolongan atau dii'tiqad bahawa mereka mempunyai sesuatu hak kekuasaan. Firman Allah yang mafhum:

"Dan Allah tidak menyuruhkan kamu menjadikan para malaikat dan para nabi sebagai sekutu (bagi Allah), apakah is menyuruh kamu kufur setelah kamu menjadi muslimin." (Ali-Imran: 80)



HUBUNGAN MALAIKAT DENGAN ALAM DAN MANUSIA

Apabila hubungan para malaikat dengan Allah adalah hubungan Ubudiyyah dan taat yang penuh kepada perintah Nya, maka hubungan mereka dengan alam dan manusia adalah salah satu cawangan dari ubudiyyah dan ketaatan tersebut.

Ibadah mereka sebagaimana yang diterangkan oleh Allah tidaklah terbatas pada mentasbih dengan memuji dan memuja Allah sahaja, malah ibadah mereka mencakupi pelaksanaan tugas mengikut kehendak Allah iaitu tugas mentadbir, menjaga dan mengurus urusan alam atau makhluk ciptaan Allah yang termasuk setiap gerakan dan perjalanan, setiap yang bernyawa dan tidak bernyawa, setiap hukuman dan peraturan serta meluluskan setiap penentuan Allah mengikut qada' taqdir Nya pada makhluk ini kesemuanya. Dan melaksanakan kehendak Allah dalam muraqabah (memerhati), mencatit setiap perkara yang berlaku di alam ini, sama ada yang berlaku itu menurut iradah (kehendak) makhluk sendiri atau luar dari iradah makhluk. Mereka diwakili untuk menjaga langit dan bumi, tiap tiap pergerakan dalam alam ini termasuk ke dalam kewajipan yang dipertugaskan kepada mereka mengikut kehendak Allah. Firman Allah yang mafhumnya:

"Maka demi malaikat yang bertugas mengatur urusan." (An Nazi'at: 5)

Firman Nya yang mafhum:

"Maka demi malaikat yang membahagikan urusan." (Ad-Dzariyat: 4)

Maka " " dan " " adalah para malaikat di sisi ahli iman dan pengikut sunnah Rasulullah s.a.w.

Al Qur'an dan al Sunnah menjelaskan jenis jenis malaikat yang diperwakili untuk mengurus berbagai bagai makhluk Allah. Untuk mengurus hal matahari ada malaikatnya, begitu juga untuk mengurus hal bulan, cakerawala, bukit bukau, awan, hujan, nutfah (titisan air mani) hingga sempurna kejadian manusia, urusan ajal manusia, kesemuanya ada malaikat yang mengurusnya, sebagaimana untuk mengawal tiap tiap orang hamba, malah tiap tiap makhluk dan kejadian kejadian yang berlaku di cakerawala ini ada malaikat yang mengurusnya.

Tugas para malaikat yang disebut itu tidaklah bercanggah dengan apa yang dikatakan qawanin (undang undang tabi'i alam ini) dan sebab sebab yang ada hubungan di antara satu sama lain, kerana undang undang tabi'i alam dan sebab sebab itu adalah makhluk Allah juga, maka para malaikat pun diperwakili mengurus dan menjaga undang undang tabi'i slam dan sebab-sebab itu, sebagaimana mereka menjaga makhluk makhluk yang lain:

Seandainya tidak ada kehendak Allah dalam menjaga sebab sebab dan undang undang tabi'i ini

Seandainya tidak ada kekuasaan Allah dalam menugaskan para malaikat untuk menjaga perkara perkara tersebut, nescaya mustahil sama sekali pada akal bahawa cakerawala ini boleh berkekalan selama ini dalam keteraturan dan keindahan penyusunannya.
Ada pun manusia, dengan fitrah hidupnya termasuk ke dalam ri'ayah (jagaan) yang diperwakilkan kepada malaikat, kerana manusia sejenis makhluk Allah di slam ini, malah ia sejenis makhluk yang diutamakan dengan pengurniaan segala apa yang ada di slam ini, sebagaimana firman Allah yang mafhumnya:

"Apakah kamu tidak melihat, Allah telah memudahkan bagi kamu barang yang berada di langit dan di bumi." (Luqman: 20)

Maka jagaan malaikat dan ri'ayahnya akan langit, bumi dan segala yang ada di antara kedua merupakan ri'ayah Allah dan pertolongan Nya kepada manusia dalam melaksanakan kewajipan khalifah dan tanggungjawabnya, malah lebih dari itu, para malaikat mempunyai tugas tugas lain berhubungan dengan iradah manusia dalam hidupnya. Tujuannya sebagaimana yang dikehendaki oleh Allah iaitu untuk memandu manusia ke arah kebahagiaan, membantu mereka dalam hal beribadah dan memilih jalan yang balk dan soleh, menjauhkan mereka dari jalan kejahatan dan kebinasaan. Malaikat sahajalah yang dipilih oleh Allah Rabb al 'Alamin untuk menyampaikan hidayah Nya kepada manusia penghuni bumi ini melalui para rasul Nya. Dan malaikat yang terpilih untuk tugas ini ialah Jibril a.s. Firman Allah yang mafhumnya:

"Dan sesungguhnya al Qur'an itu turunnya dari Tuhan Rabbul alamin, dibawa turun oleh ar Ruhul amin (Jibril) kepada hati engkau, supaya engkau menjadi salah seorang di antara orang orang yang memberi peringatan." (As Syu'ara: 193 194)

Malaikat tetap bersama manusia dan menyertai mereka di sepanjang hidup, demi memandu dan mengarahkan hidup mereka dengan memberi ilham dan menggesa mereka ke arah al Haq dan kebaikan. Sabda Rasulullah s.a.w. yang bermaksud.

Sesungguhnya syaitan itu ada pengaruh dalam lintasan hati anak Adam dan para malaikat juga ada pengaruhnya. Pengaruh syaitan ialah mengilhamkan manusia supaya melakukan kejahatan dan membantahi kebenaran. Ada pun lintasan para malaikat ialah mengilhamkan melakukan kebajikan dan membenarkan kebenaran. Maka barangsiapa yang mendapat ilham kebaikan hendaklah ia mengetahui bahawa itu adalah dari Allah. Dan siapa mendapat sebaliknya hendaklah ia meminta perlindungan dengan Allah supaya jauh dari syaitan, kemudian baginda membaca ayat yang bermaksud: "Syaitan menakutkan kamu akan kepapaan dan menyuruh kamu berbuat kejahatan, sedangkan Allah berjanji kepada kamu untuk memberi keampunan dan limpah kurnia daripada Nya dan Allah Maha Luas (Pemberian Nya) lagi Maha Mengetahui." (Tarmidhi, An Nasai, Ibn Hubban)

Selain dari itu, Allah Ta'ala menugaskan para malaikat berdoa dan memohon ampun untuk para mukmin seperti firman Allah yang mafhumnya:

"Malaikat malaikat yang memikul arasy dan malaikat malaikat yang berada di sekelilingnya bertasbih memuji Tuhannya dan mereka beriman kepada Nya serta meminta ampun bagi orang orang yang beriman (seraya mengucapkan): Ya Tuhan Kami! Rahmat dan ilmu Engkau meliputi segala sesuatu maka berilah keampunan kepada orang orang yang bertaubat dan mengikuti jalan Engkau dan peliharalah mereka dari siksaan neraka yang bernyala nyala. Ya Tuhan Kami! Dan masukkanlah mereka ke dalam syurga 'Adn yang telah Engkau janjikan kepada mereka dan orang orang yang soleh di antara bapa bapa mereka dan isteri isteri mereka dan keturunan mereka semua. Sesungguhnya Engkaulah yang Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana. Dan peliharalah mereka dari balasan kejahatan. Dan orang orang yang Engkau lepaskan dari (balasan) kejahatan pada hari itu maka sesungguhnya Engkau telah anugerahkan rahmat kepada Nya dan itulah kemenangan yang besar." Ghafir: 7 9

Rasulullah s.a.w. bersabda yang bermaksud:

"Tidak ada suatu hari pun yang seorang hamba hidup padanya melainkan dua malaikat turun kepadanya. Salah satunya berkata: Hai Tuhanku, berikanlah kepada orang yang membelanja (hartanya) akan ganti (apa yang dibelanjakannya). Dan satu lagi berkata: Hai Tuhanku, berikanlah kepada orang yang bakhil akan kebinasaan." (Bukhari, Muslim)

Para malaikat memberangsangkan hamba supaya taat dan beribadah kepada Allah, memberi galakan supaya berzikir, membaca al Qur'an, belajar dan membuat kebajikan dan sentiasa menghadiri hatinya bersama dengan salatnya dan ketika membaca al Qur'an.

Apa yang disebut itu adalah dibuktikan oleh hadith hadith sahih, di antaranya:

1. Hadith yang dikeluarkan oleh al Bukhari dan Muslim dari Abu Hurairah bahawa Nabi s.a.w. bersabda:

"Salat seorang lelaki secara berjamaah pahalanya lebih dari salat seorang diri di rumahnya atau di tempat kerjanya dua puluh darjah lebih. Yang demikian itu adalah kerana apabila seorang itu telah berwudu' dan menyempurnakan wudu'nya kemudian tuju kepada masjid yang tiada tujuan lain melainkan untuk mendirikan salat, ia melangkah suatu langkah maka diangkatkan dengan sebabnya satu darjah dan dihapus daripadanya satu dosa hingga ia masuk masjid. Apabila ia berada di dalam masjid, ia dianggap berada di dalam salat selama ia menunggu salat. Dan malaikat berdoa kepada orang itu selama isa berada di tempat salatnya: Ya Tuhanku, kasihlah dia, ya Allah, ampunilah dia, ya Allah, maafkanlah kepadanya. Didoakan demikian selama ia tidak menyakiti (orang) dan selama tidak berhadas di tempat itu."

2. Sabda Rasulullah s.a.w. yang bermaksud:

"Para malaikat gilir ganti (dalam bertugas mengawal manusia), ada malaikat di malam hari dan malaikat di siang hari, mereka berhimpun di waktu salat Subuh dan salat 'Asr, kemudian naik ke langit oleh malaikat yang mengawal di waktu malam. Maka Allah bertanya mereka, sedang Allah lebih mengetahui: Bagaimana kamu tinggal hamba hambaKu? Mereka menjawab: Kami tinggalkan mereka dalam hal mereka sedang melakukan salat (yakni salat Subuh) dan Kami datang kepada mereka dalam hal mereka sedang melakukan salat (yakni salat 'Asr)."

Mengenai pertanyaan para malaikat dalam majlis zikir, sabda Rasulullah s.a.w. yang bermaksud:

"Sesungguhnya bagi Allah beberapa malaikat, mereka bertebaran di jalanraya mencari cari orang yang berzikirkan Allah. Apabila mereka bertemu dengan suatu kaum yang berzikirkan Allah, mereka menyeru: Marilah kepada hajat kamu. Maka para malaikat pun mengelilingi majlis itu dengan sayap mereka hingga kepada langit di dunia. Kemudian Allah bertanya malaikat pada hal Allah lebih mengetahui: Apakah hamba hambaKu berkata? Jawab Malaikat: Mereka mengucap tasbih, tahmid dan takbir.
Tuhan bertanya: Adakah mereka melihat Aku?
Jawab malaikat: Wallah, mereka tidak meiihatMu.
Tuhan bertanya: Bagaimana kalau mereka melihat Aku?
Jawab malaikat: Kalau mereka melihatMu tentulah mereka bertambah banyak beribadah dan bersungguh sungguh memujiMu dan banyak bertasbih kepada Mu.
Tuhan bertanya: Apakah mereka meminta dari Ku?
Jawab malaikat: Mereka meminta syurga dari Mu.
Tuhan bertanya: Apakah mereka melihat syurga?
Jawab malaikat: Tidak, Wallahi mereka tidak melihatnya.
Tuhan bertanya: Bagaimana jika mereka melihat syurga?
Jawab malaikat: Jika mereka melihat syurga tentulah mereka bertambah tamak dan meminta dengan penuh kegemaran.
Tuhan bertanya: Dari apakah mereka meminta pertindungan?
Jawab malaikat: Dan api neraka.
Tuhan bertanya: Adakah mereka nampak neraka?
Jawab malaikat: Tidak, Wallahi mereka tidak nampak neraka.
Tuhan bertanya: Bagaimana kalau mereka nampak neraka?
Jawab malaikat: Jika mereka nampak neraka nescaya mereka bertambah usaha melarikan diri dan bertambah takut kepadanya.
Tuhan berfirman: Aku bersaksi di hadapan kamu bahawa Aku tetah ampun dosa mereka. SaIah seorang dari mataikat berkata: Di antara mereka ada seorang yang bukan dari gotongan mereka, ia datang hanya kerana suatu hajat. Jawab Tuhan: Mereka semua adatah sekumpulan, tidak celaka siapa yang bersama sama dengan mereka." (Bukhari, Muslim)
Dalam memberi galakan kepada penuntut penuntut ilmu (ahli ahli ilmu) Rasulullah s.a.w. bersabda yang bermaksud:

"Tidak ada seorang yang keluar dari rumahnya kerana menuntut ilmu pengetahuan melainkan para malaikat merendahkan sayap untuknya reda dengan apa yang ia buat." (At Tarmidhi, Ibn Majah, Ibn Hubban, al Hakim)

Para malaikat bertugas juga menetapkan hamba di atas amal soleh, khususnya dalam berjihad fi sabilillah sebagaimana firman Allah yang mafhumnya:

"Ingatlah tatkala Tuhanmu wahyukan kepada para malaikat: "Sesungguhnya Aku bersama kamu. Oleh yang demikian tetapkanlah hati orang orang yang beriman." Aku akan mencampak kegerunan ke dalam hati orang orang kafir. Oleh itu pancungkanlah tengkuk mereka dan pancungkanlah tiap tiap hujung jari (kaki dan tangan) mereka." (Al Anfaal: 12)

Selain dari itu, maka di sana ada lagi tugas para malaikat yang kesannya sangat besar dalam meluruskan hidup hamba dan mengawal mereka dari melakukan kejahatan, sebagaimana penerangan Allah bahawa para malaikat ditugaskan untuk muraqabah amalan amalan hamba dan mencatatnya setelah dihitungnya.

Firman Allah yang mafhumnya:

"Dan sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dan Kami mengetahui apa yang dibisikkan oleh hatinya. Dan Kami lebih dekat kepadanya daripada urat lehernya. Ketika dua orang malaikat mencatit amalannya, seorang di sebelah kanan dan seorang lagi di sebelah kiri. Tiada suatu ucapan yang diucapkan melainkan ada didekatnya malaikat pengawal yang selaiu hadir." (Qaf. 16-18)

Dan firman Nya yang mafhumnya:

"(Pada hal sesungguhnya) bagi kamu ada malaikat yang mengawasi (pekerjaan kamu), yang mulia di sisi Allah dan yang mencatit (amalan kamu). Mereka mengetahui apa yang kamu kerjakan." (Al-Infitar: 10-12)

Dan firman Nya lagi yang mafhumnya:

"Apakah mereka (manusia) mengira bahawa Kami tidak mendengar rahsia dan bisikan bisikan mereka? Sebenarnya (Kami mendengar), dan utusan utusan Kami (malaikat maiaikat) selalu mencatit di sisi mereka." (Az Zukhruf: 80)

Pada akhir pembicaraan mengenai hubungan malaikat dengan manusia dan peranan mereka dalam mengawal amal iradi (kehendak atau pilihan) manusia dan yang bukan iradi (luar kehendak manusia). Di sini kami nukilkan ulasan Ibn al Qaiyim rahimahullah mengenai tugas malaikat di dalam bukurlya.

"Para malaikat yang diwakili mengurus kejadian manusia semenjak dari penciptaan nutfah (air mani) hingga sempurna kejadiannya. Mereka diwakili membentuk kejadian manusia dan memindah proses kejadiannya dari suatu kejadian kepada kejadian lain, serta menjaganya dalam ketiga alam kegelapan (iaitu kegelapan dalam perut ibu, kegelapan dalam rahim dan kegelapan dalam selaput yang membungkus anak dalam rahim), mereka mencatit rezeki manusia, amalannya, ajalnya, kecelakaan atau kebahagiaannya, mereka bersama manusia dalam, setiap masa dan keadaan, mereka menghitung amalan dan percakapannya, menjaganya semasa hidup, mencabut rohnya ketika mati dan membentangkan manusia di hadapan Tuhan. Mereka diwakili membawa azab, memberi nikmat dalam alam barzakh dan selepas bangkit, mereka diwakili mengadakan alat alat kenikmatan dan penyiksaan, mereka diwakili meneguhkan hati orang orang mukmin dengan keizinan Allah, mengajar mereka perkara perkara yang memberi manfaat, mempertahan dan membela mereka. Malaikat juga menjadi wali (penolong) orang orang mukmin di dunia ini dan di akhirat. Merekalah yang mendorongkan manusia kepada kebaikan, mencegah mereka dari kejahatan.

Tegasnya, para malaikat juga sebagai penolong manusia, penjaga, pengajar, penasihat, pengajak kepada kebaikan, pendoa, peminta ampun, pengucap selamat untuk manusia selama manusia itu hidup dalam mentaati Allah dan mengajarkan kebaikan kepada manusia lain. Malaikat juga pembawa khabar gembira iaitu penghormatan Allah kepadanya ketika tidurnya, ketika matinya dan ketika bangkitnya semula. Malaikat juga yang menjadikan manusia hidup zahid di dunia ini, menggalakkan mereka kepada akhirat, mengingatkan mereka ketika mereka lupa, memupuk semangat bekerja ketika mereka merasai malas, menetapkan hati mereka ketika dalam ketakutan.

Seterusnya para malaikatlah yang berusaha mendatangkan kebaikan dan maslahah kepada manusia di dunia dan di akhirat. Mereka adalah utusan Allah pada penciptaan Nya dan perintah Nya. Mereka adalah utusan Allah yang menyambungkan antara Allah dengan hamba hamba Nya. Mereka membawa turun perintah Allah keseluruh alam dan membawa naik laporan kepada Allah."

BILANGAN MALAIKAT

Bilangan malaikat adalah banyak, Allah sahajalah yang mengetahui bilangannya. Firman Allah yang mafhum:

"Dan Kami tidak jadikan pengawal pengawal neraka itu melainkan dari jenis malaikat. Dan Kami tidak jadikan bilangan mereka melainkan supaya menjadi fitnah kepada orang orang yang kafir dan supaya ahlul kitab (Yahudi dan Nasrani) itu yakin kepada (kebenaran al Qur'an) dan supaya orang orang yang beriman semakin bertambah kuat iman mereka. Dan supaya ahlul kitab dan orang orang mukmin tidak ragu ragu. Dan supaya orang orang yang di dalam hati mereka ada penyakit (ragu ragu) dan orang orang kafir berkata, "Apakah tujuan Allah menyebutkan bilangan itu?" Demikianlah Allah menyesatkan siapa yang dikehendaki Nya dan memberi hidayah kepada siapa yang dikehendaki Nya. Dan tiadalah mengetahui tentera tentera Tuhanmu melainkan Dia sendiri. Dan ia tidak lain melainkan suatu peringatan kepada manusia." (A1 Muddathir. 31)

Di dalam hadith marfu' yang dikeluarkan oleh at Tarmidhi, Ibn Majah dan al Bazar dengan lafaz yang bermaksud:

Bersuara oleh langit dan sebenarnya ia berhak mengeluarkan suara, kerana tidak ada suatu tempat sekadar empat jari meIainkan ada di atasnya malaikat yang sujud.

Di dalam hadith mi'raj pula Rasulullah s.a.w. bersabda yang bermaksud:

"Maka diangkat kepada saya akan al Bait al Ma'mur , lalu saga bertanya malaikat Jibril, is pun menjawab: A1 Bait al Ma'mur ini dilakukan salat padanya setiap hari tujuh puluh ribu malaikat." (Bukhari)

BERIMAN KEPADA MALAIKAT SECARA TAFSIL DAN IJMAL

Wajib kita beriman dengan para malaikat yang namanya termaktub di dalam al Qur'an dan al hadith secara tafsil, yang di antaranya tiga malaikat yang menjadi ketua iaitu: Jibril, Mika'il dan Israfil.

Jibril ialah malaikat yang diwakili membawa wahyu, yang dengannya hati dan roh menjadi hidup. Jibril telah disebut di dalam al Qur'an al Karim bersama malaikat Mika'il. Firman Allah yang mafhumnya

"Katakanlah (Ya Muhammad!) Barangsiapa menjadi musuh dengan Jibril maka sesungguhnya ia menurunkan (al Qur'an) kepada hatimu dengan keizinan Allah, menyetujui (isi Kitab) yang sebelumnya dan (sebagai) satu petunjuk dan khabaran gembira bagi orang orang mukmin. Barangsiapa menjadi musuh dengan Allah dan malaikat Nya dan Rasul Nya dan Mika'il maka sesungguhnya Allah musuh dengan orang orang kafir." (A1 Baqarah: 97-98)

Allah telah memuji malaikat Jibril di dalam al Qur'an dengan sebaik baik pujian dan mensifatkannya dengan sebaik baik sifat seperti dalam firmanNya yang mafhum:

"Sesungguhnya Aku bersumpah dengan bintang bintang, yang beredar dan terbenam. Demi malam apabila telah hampir meninggalkan gelapnya. Dan demi Subuh apabila fajamya mulai menyingsing. Sesungguhnya al Qur an itu benar benar firman (Allah yang dibawa oleh) utusan yang mulia (Jibril), yang mempunyai kekuatan, yang mempunyai kedudukan tinggi di sisi Allah yang mempunyai Arasy', yang ditaati di sana (alam malaikat) lagi dipercayai." (At Takwir: 15-21)

Dan firman Allah mengenai sifat malaikat, yang bermaksud:

"Yang mengajarkan (Nabi Muhammad) oleh (Jibril) yang sangat kuat, yang mempunyai akal yang cergas, lalu (Jibril itu) menampakkan dirinya dengan rupa yang asli." (An Najm: 5-6)

Mika'il ialah malaikat yang diwakili menurunkan hujan, yang menyebabkan hidupnya bumi, tumbuhan dan binatang. Manakala Israfil ialah malaikat yang diwakili meniup sangkakala, yang menyebabkan hidupnya makhluk semula setelah mati.

Di antara malaikat yang disebut di dalam al Qur'an ialah malaikat Malik yang menjadi penjaga neraka. Firman Allah .yang mafhum:

"Dan mereka (penghuni neraka) menyeru: (Hai Malik!) Hendaklah Tuhanmu hukumkan (mati) ke atas kami." (Az Zukhruf 77)

Keempat malaikat itu dan yang lain lagi yang disebut nama nama mereka dalam hadis sahih wajib kita beriman kepada mereka dengan amal/tugas yang diwakili kepada mereka. Ada pun para malaikat yang tidak disebut nama nama mereka wajib kita beriman secara ijmal iaitu beriman dengan jenis jenis mereka dan tugas tugas mereka sebagaimana yang diterangkan di dalam al Qur'an dan al Sunnah.

Oleh yang demikian, kita beriman kepada malaikat iaitu malaikat yang diwakili untuk menjaga dan mencatit amalan kita seperti firman Allah yang mafhumnya:

"Pada hal sesungguhnya bagi kamu ada malaikat mataikat yang mengawasi (pekerjaan kamu), yang mulia di sisi Allah dan yang mencatit (pekerjaan kamu itu)." (A1 Infitar: 10-12)

Dan firman Nya yang mafhumnya:

"Bagi manusia ada malaikat maiaikat yang selalu mengikutinya, bergiliran di muka dan di belakangnya, mereka menjaga atas perintah Allah." (Ar Ra'd: 11)

Dan firman Nya lagi yang mafhumnya:

"Apakah mereka mengira bahawa Kami tidak mendengar rahsia dan bisikan bisikan mereka? Sebenarnya (Kami mendengar) dan utusan utusan Kami (malaikat) selalu mencatit di sisi mereka." (Az Zukhruf. 80)

Tersebut di dalam setengah setengah buku tafsir mengatakan: Malaikat yang bertugas mencatit amalan manusia itu ada dua: Satu malaikat di pihak kanan dan satu lagi di pihak kiri. Yang di pihak kanan mencatit segala kebajikan, manakala yang di pihak kiri pula menulis segala kejahatan. Dan ada dua orang malaikat lagi: Satu di pihak hadapan dan satu lagi di pihak belakang. Dengan demikian, bererti seorang manusia berada di antara empat orang malaikat.

Berhubung dengan pengawasan malaikat lagi sabda Rasulullah s.a.w yang maksudnya:

"Tiada seorang pun daripada kamu melainkan telah diwakili bersama samanya seorang teman daripada jin dan malaikat. Sahabat berkata: Walau pun engkau sendiri ya Rasulullah? Baginda menjawab: Ya, hingga saya sendiri pun, tetapi Allah membantukan saya untuk menghadapinya, lalu ia memeluk Islam dan tidak menyuruh saya melainkan kebaikan" (Muslim, Ahmad)

Kita beriman juga kepada malaikat " ", malaikat yang diwakili mengambil nyawa makhluk di alam ini. Firman Allah yang mahfumnya:

"Katakanlah (ya Muhammad), malaikat malikul maut yang diwakili untuk (mencabut nyawa)mu akan mematikan kamu. Kemudian kepada Tuhan kamulah kamu akan dikembaiikan" (As Sajadah: 11)

Al Qur'an al Karim dan al Hadith al Syarif tidak menegaskan dengan terang nama nama malaikat ini, tetapi termaktub dalam setengah isar menyebut nama 'Izra'il. Wallahu A'lam.

Kita beriman kepada malaikat yang menanggung 'Arasy seperti yang diterangkan di dalam al Qur'an yang mafhumnya:

"Dan para hari itu (Kiamat) lapan orang malaikat menjunjung 'Arasy Tuhanmu di atas (kepala) mereka. Dan di antara mereka ialah malaikat Israfil yang diwakili meniup sangkakala." (Al Haqqah: 17)

Kita beriman kepada malaikat yang diwakili menjaga neraka. Mereka ialah az Zabaniyah. Yang terkemuka ialah sembilan belas dari mereka.

Firman Allah yang mahfumnya:

"Dan berkatalah mereka yang berada di dalam neraka kepada penunggu penunggu Jahannam: "Mintakanlah daripada Tuhan kamu, moga moga Dia meringankan kami sehari dari azab." (Ghafir: 49)

Dan firman Nya yang mahfumnya:

"Penjaga penjaga (neraka) ialah malaikat yang kasar, yang keras, yang tidak mendurhakai Allah terhadap apa yang diperintahkan kepada mereka dan mereka mengerjakan apa yang diperintah." (At-Tahrim: 6)

Dan firman Nya lagi yang mahfumnya:

"Di atas Neraka Saqar ada sembilan belas (malaikat penjaganya) dan tiada Kami jadikan penjaga neraka itu melainkan dari malaikat." (A1 Muddathir. 31)

Kita beriman juga kepada para malaikat yang diwakili menjaga syurga, mereka bertugas memberi sambutan kepada penghuninya seperti layanan makanan, minuman, tempat kediaman dan lain lain, di mana ni'mat ni'mat itu tidak pernah dilihat oleh mata, tidak pernah didengar oleh telinga dan tidak pernah terlintas di hati manusia.

KESAN KEIMANAN KEPADA MALAIKAT DALAM HIDUP MANUSIA

Sebagaimana kami jelaskan bahawa Allah tidak mengizinkan kita melihat perkara perkara ghaib di dunia ini merupakan suatu nikmat yang besar kepada makhlukNya. Dan di antara limpah kurnia Nya ia memperkenalkan kita sejenis makhluk yang mulia iaitu para malaikat, di mana beriman kepada malaikat adalah termasuk dalam beriman kepada perkara perkara ghaib yang menjadi salah satu sifat orang orang muttaqin yang disebut oleh Allah dalam firman Nya yang mafhum:

"Alif Lam Mim, Kitab (al Qur'an) ini tidak ada keraguan padanya, petunjuk bagi mereka yang bertaqwa, (iaitu) mereka yang beriman kepada yang ghaib, yang mendirikan solat, dan menafqahkan sebahagian rezeki yang Kami berikan kepada mereka." (Al Baqarah: 1-3)

Beriman kepada malaikat menimbulkan kesan yang sangat mendalam dalam kehidupan seorang mukmin. Di antaranya:

Menjauhkan kita dari terjerumus ke dalam khurafat dan kepercayaan kepercayaan dongeng, kerana Allah telah memperkenal dan mengajarkan kita tentang roh roh mu'minah (para malaikat) yang ghaib berserta dengan tugas tugas mereka, sebagaimana terjerumusnya mereka yang tidak beriman kepada perkara perkara ghaib dan tidak menerima ilmu dari (wahyu ketuhanan)

Menjadikan kita beristiqamah (lurus) di atas perintah Allah, kerana mereka yang tertanam di hatinya dengan kewujudan malaikat selaku tentera Allah dan beriman kepada pengawasan mereka terhadap amalan dan percakapan manusia dan beriman kepada penyeksaan para malaikat ke atas tiap tiap perkara yang keluar daripada manusia dia terasa malu terhadap Allah dan terhadap malaikat. Dengan demikian, is tidak akan menyesali perintah Allah dan tidak mendurhakai Nya, sama ada di waktu terang mahu pun di waktu sembunyi. Bagaimana ia akan mendurhakai Nya sedangkan ia mengetahui bahawa segala sesuatu yang terkeluar darinya akan ditulis, dihisab dan disiksa!

Menjadikan kita bersabar, meneruskan jihad fi sabilillah, menimbulkan ketenangan jiwa, tidak berputus asa, tidak merasai cemas. Perasaan ini adalah lahir dari beriman kepada para malaikat dan tugas tugas mereka
Ketika seorang musafir sesat jalan, ketika jahiliah sedang bermaharajalela dalam masyarakat hingga jadilah seorang mukmin itu sebagai seorang dagang di watannya dan di kalangan kaum keluarganya, ia menghadapi penentangan, kata kata senda dan halangan dari mentaati Allah dan mengamalkan ajaran, di waktu sesat dan waktu dagang yang seperti ini simukmin itu mendapati dirinya ditemani oleh malaikat,' ia menyabarkannya, menetapkan hatinya supaya terus tegak di atas jalan kebenaran.

Inilah dia malaikat yang selaku tentera Allah, yang beribadah kepadanya sebagaimana simukmin beribadah, bertawajjuh (tumpu) kepada Allah pencipta langit dan bumi sebagaimana si mukmin bertawajjuh. Dia akan memberkati langkah hidup seorang mukmin, meneguhkan pendiriannya, menyebut baik di sisi Tuhannya. Dengan deniikian, si mukmin itu bukanlah berseorangan dalam perjalanan menuju Allah, malah dia bersama sama dengan makhluk makhluk Allah yang lain yang bukan sedikit bilangannya, dia bersama sama dengan para malaikat yang mulia, bersama dengan para Nabi alaihimus salam, bersama dengan langit dan bumi. Kerana itu, simukmin adalah orang yang paling banyak rakan dan mempunyai tempat bergantung yang sangat kuat.

Perasaan inilah yang menjadikan simukmin itu sabar, tenang hati sekali pun manusia lain menentangnya, malah is bertambah teguh dan makin kuat perjuangannya.

Tidakkah saudara saudara berfikir betapa besarnya nikmat Allah melalui Penciptaan Para malaikat! Dan melalui beriman kepada mereka! Di mana keimanan ini melahirkan kesan dan pengaruh yang kuat dalam jiwa, amalan dan kelurusan hidup seorang manusia.

Beriman kepada malaikat bererti membenarkan Kitab Allah dan membenarkan Rasul Nya al Sadiq al Amin 'alaih.


--------------------------------------------------------------------------------

Back | Home | Next

BERIMAN KEPADA NABI DAN RASUL

Rukun iman yang ketiga ialah beriman kepada para Nabi dan Rasul yang dipilih oleh Allah. (Nabi ialah lelaki yang diturunkan wahyu kepadanya dari Allah Ta'ala) Ertinya kita beriman kepada para Nabi dan, para. Rasul yang disebut di dalam al Qur'an dan yang tidak disebut. Bilangan dan nama-nama mereka tidak diketahui dengan sebenarnya kecuali Allah sahaja. Firman Allah yang mahfum:

"Dan sesungguhnya Kami telah utuskan para Rasul sebelum engkau (ya Muhammad), setengahnya Kami telah ceritakan kepada engkau dan setengahnya Kami. tidak certiakan kepada engkau." (Ghafir: 78)

Dan firman Nya yang mahfum:

"Dan tidak ada suatu umat pun melainkan telah ada pada mereka seorang pemberi peringatan." (Fatir: 24)

Dan firman Nya lagi yang mahfum:

"Dan bagi tiap tiap umat itu ada seorang Rasul." (Yunus: 47)



KEPADA NABI DAN RASUL YANG DISEBUT DI DALAM AL QUR'AN

Para Nabi dan Rasul yang disebut di dalam al Qur'an sebanyak 25 orang iaitu:

Adam
Idris
Noh
Saleh
Ibrahim
Hud
Lut
Yunus
Ismail
Ishak
Ya'qub
Yusuf
Ayub
Syu'aib
Musa
Harun
Al Yasa'
Zulkifli
Daud
Zakaria
Sulaiman
Illias
Yahya
Isa
Muhammad.
Samada diperintah menyampaikan wahyu itu kepada orang lain atau tidak. Jika tidak diperintah menyampaikan wahyu itu kepada orang lain maka dia adalah Nabi bukan Rasul. Tetapi jika diperintah menyampaikan wahyu kepada orang lain maka dia adalah Nabi dan Rasul. Berdasarkan demikian, maka tiap tiap orang Rasul adalah Nabi dan bukanlah tiap tiap orang Nabi menjadi Rasul.

Lapan belas orang daripada mereka disebut di dalam satu ayat iaitu: (Al An'am: 83-86) Dan beberapa orang yang lain disebut dalam beberapa ayat berikut: (Al A'raf: 85; Ali Imran: 33; Al Anbia': 85; Al Fath: 29)

Maka wajiblah beriman dengan kenabian dan kerasulan mereka itu secara tafsil (perincian), dalam ertikata sekiranya disebut seorang Nabi atau seorang Rasul dia tidak mengingkari kenabian dan kerasulannya. Siapa yang mengingkari kenabian salah seorang dari mereka atau kerasulannya yang diutus membawa risalah Allah bererti dia telah kufur. (Ada pun sijahil, maka dia tidak dihukum kafir kecuali apabila dia ingkar setelah mengetahuinya).

Ada pun para Nabi dan Rasul yang tidak diceritakan oleh Allah kepada kita maka kita dituntut beriman kepada mereka secara ijmal. Kita tidak boleh mengatakan seorang itu Nabi atau Rasul selama mana nama mereka tidak dijelaskan oleh Allah di dalam al Qur'an dan oleh Rasul Nya di dalam al Hadith.



ULUL AZMI DARI GOLONGAN RASUL

Ulul Azmi dari golongan Rasul sebagaimana disebut oleh ulama' sebanyak lima orang iaitu:

Muhammad
Ibrahim
Musa
Nuh
Isa
'alaihimus-solatuwas-salam dan sebagaimana dijelaskan nama-nama mereka dalam firman Nya yang mahfum:

"Dan (ingatlah) ketika Kami, ambil dari para Nabi perjanjian mereka dan daripadamu dan Nabi Nuh, Ibrahim, Musa dan Isa bin Maryam." (Al Ahzab: 7)



KANDUNGAN AL RISALAH YANG DIBAWA OLEH PARA RASUL

Wajib kita beriman bahawa Allah telah mengutus beberapa orang Rasul kepada makhluk supaya memberi khabar gembira dan khabar ancam kepada mereka. Memberi khabar gembira iaitu keredaan Allah, pahala dan syurga jika mereka beriman kepada Allah dan Rasul Nya serta mentaati Nya dan memberi khabar ancam iaitu kemurkaan Allah jika mereka kufur dan durhaka. Firman Allah yang mahfumnya:

"Dan tidaklah Kami mengutus para Rasui melainkan untuk memberi khabar gembira dan peringatan (khabar ancam). Maka barangsiapa yang beriman dan mengerjakan kebaikan maka tidak ada kekhuatiran terhadap mereka dan tidak pula mereka bersedih hati. Dan mereka yang mendustakan ayat ayat Kami ditimpa ke atas mereka azab disebabkan perbuatan fasiq mereka." (Al An'am: 48 49)

Dan wajib kita beriman juga bahawa para Rasul yang diutus oleh Allah tujuannya untuk mencapai satu matlamat asas iaitu: Beribadah kepada Allah, menegakkan agamanya, mengesakan Nya pada Rububiyyah, Uluhiyyah, Asma' (nama nama Nya) dan sifat sifat Nya. Firman Allah yang mahfumnya:

"Dan Kami tidak utuskan mana mana Rasul sebelum engkau (ya Muhammad) melainkan Kami menurunkan wahyu kepadanya (mengatakan): Tidak ada Tuhan melainkan Aku. Oleh itu beribadahlah kepadaKu." (Al Anbia: 2)

Dan firman Nya yang mahfumnya:

"Dia (Allah) telah mensyariatkan bagi kami tentang agama apa yang telah diwasiatkan kepada Nuh dan apa yang Kami wasiatkan kepadamu dan apa yang telah kami wasiatkan kepada Ibrahim, Musa dan Isa iaitu: Tegakkanlah agamamu dan janganlah kamu berpecah belah tentangnya." (As-Syura: 13)

Dan firman Nya lagi yang mahfumnya:

"Dan sesungguhnya Kami telah utuskan pada tiap tiap umat seorang Rasul (yang menyeru) beribadahlah kamu kepada Allah dan jauhilah kamu dari segala taghut." (An Nahl: 36)



KEWAJIPAN KITA TERHADAP PARA RASUL

Setelah beriman dengan para Rasul dan dengan risalah yang dibawa oleh mereka, wajib pula kita membenarkan mereka dan tidak membezakan di antara mereka. Barangsiapa membeza bezakan di antara Rasul Rasul Allah dengan beriman kepada setengah Rasul dan mengingkari setengah yang lain, atau membenarkan setengah mereka tetapi mendustakan setengah yang lain rnaka dia termasuk dalam golongan prang prang kafir dengan nas al Qur'an al Karim:

Sesungguhnya orang orang yang kafir kepada Allah dan Rasul Rasul Nya dan bermaksud memperbezakan di antara Allah dan Rasul Rasul Nya serta mengatakan: Kami beriman kepada setengah dari Rasul Rasul itu dan kami ingkarkan setengah yang lain serta t bermaksud (dengan perkataan itu) mengambil jalan lain di antara yang demikian (iman atau kufur).

(Imam al Tabari rahimahullah menyebut ketika mentafsirkan ayat ini maksudnya: Kami beriman dengan setengah Rasul dan kami ingkarkan setengah yang lain sebagaimana orang orang Yahudi mendustakan Nabi Isa dan Nabi Muhammad s.a.w. dan membenarkan Nabi Musa dan Nabi nabi lain sebelumnya dan sebagaimana orang orang Nasrani mendustakan Nabi Muhammad dan membenarkan Nabi Isa dan Nabi nabi lain.) (An Nisa': 150 151)

Juga wajib kita beriman bahawa tiap tiap orang Rasul utusan Allah itu, mereka telah menunaikan amanah dan telah menyampaikan risalah dengan sempurna serta menerangkan risalah itu dengan sejelas jelasnya. Kerana itu, wajib kita mentaati Rasul dan tidak menyalahi perintahnya, kerana taat kepada mereka bererti taat kepada Allah.

Firman Allah yang mahfumnya:

"Siapa taat kepada Rasul maka (bererti) dia telah taat kepada Allah." (An Nisa': 80)

Dan firman Nya lagi yang mahfumnya:

"Dan Kami tidak utuskan mana mana Rasul melainkan supaya ditaati dengan keizinan dari Allah." (An Nisa': 64)

Wajib kita i'tiqad bahawa mereka adalah makhluk yang paling sempurna, iaitu dari segi ilmu mahu pun dari segi amal, mereka paling benar dan paling mulia akhlak. Allah telah mengutamakan mereka dengan beberapa keistimewaan yang tidak tercapai oleh seorang lain pun. Allah telah menjaga dan membersihkan mereka dari dosa dosa besar dan dosa dosa kecil. Dan kadang kadang berlaku kesalahan dan kesilapan dari mereka, tetapi itu merupakan kesalahan dan kesilapan yang kecil berbanding dengan ketinggian pangkat yang diberi kepada mereka seperti berlakunya kesilapan Nabi Adam a.s. ketika memakan buah kayu dalam keadaan terlupa, kerana dia bukanlah berkekalan di dalam kesilapan itu, malah diberi taufiq untuk bertaubat dari kesilapan itu.

Wajib kita beriman bahawa para Rasul semuanya adalah manusia bukan malaikat, dari jenis lelaki bukan perempuan.

Firman Allah yang mahfumnya:

"Dan Kami tidak utuskan (Rasul) sebelum engkau (wahai Muhammad) melainkan lelaki lelaki yang Kami wahyukan kepada mereka." (Al Anbia': 7)

Kita juga beriman bahawa Allah telah membekali mereka dengan tabiat atau sifat sifat kemanusiaan seperti kejahatan kepada: makan, minum, berjalan di pasar, tidur, duduk, ketawa, beristeri, beranak dan bercucu, mereka disakiti, dizalimi, dirampas hak, mati, ada yang dibunuh secara zalim, mereka sakit, demam dan lain lain dari sifat sifat kemanusiaan yang tidak membawa kepada kekurangan dan kerendahan martabat mereka yang tinggi di kalangan makhluk Allah.

Kita dapati banyak nas nas al Qur'an yang membuktikan demikian, di antaranya firman Allah yang mahfumnya:

"Muhammad itu hanyalah seorang Rasul. Sesungguhnya telah berlalu sebelumnya beberapa orang Rasul. Apakah jika ia wafat atau dibunuh kamu berbalik ke belakang (menjadi murtad)? Barangsiapa yang berbalik ke belakang, maka dia tidak dapat mendatangkan mudarat kepada Allah sedikit pun." (Ali Imran: 144)

Firman Allah yang mahfumnya:

"Dan Kami sekali kali tidak mengutus Rasul rasul sebelummu, melainkan mereka memakan dan berjalan-jalan di pasar." (Al-Furqan: 20)

Dan firman-Nya yang mahfumnya:

"Dan sesungguhnya Kami telah mengutus beberapa orang Rasul sebelum kamu (ya Muhammad) dan Kami memberikan kepada mereka isteri isteri dan keturunan." (Ar-Ra'd: 38)

Dan firman-Nya lagi yang mahfumnya:

"Al-Masih (Nabi Isa) putera Maryam itu hanyalah seorang Rasul yang sesungguhnya telah berlalu sebelumnya beberapa orang Rasul. Dan ibunya seorang yang sangat benar. Kedua dua adalah memakan makanan." (Al-Ma'idah: 75)

Sabda Rasulullah s.a.w yang bermaksud:

"Tetapi saya berpuasa dan kadang tidak berpuasa, saya melakukan solat (di waktu malam) dan saya tidur dan saya berkahwin dengan perempuan perempuan." (Bukhari)

Rasulullah s.a.w pernah sakit, demam, merasai sedih, panas, sejuk, lapar, dahaga, marah, gelisah, penat dan sebagainya yang tidak mengurangkan martabat peribadinya.

Dan kita beriman bahawa para Rasul tidak memiliki sesuatu pun dari sifat sifat ketuhanan. Mereka tidak mempunyai kekuasaan mentadbir alam ini, tidak kuasa mendatangkan manfaat dap mudarat, tidak boleh mempengaruhi pada kehendak atau iradah Allah, tidak meng&ahui perkara perkara ghaib melainkan apa yang Allah menampakkan kepada mereka.

Firman Allah yang mahfumnya:

"Katakanlah (ya Muhammad), aku tidak kuasa menarik kemanfaatan bagi diriku dan tidak (pula) menolak kernudaratan kecuali apa yang dikehendaki oleh Allah. Dan sekiranya aku mengetahui perkara perkara ghaib tentulah aku membuat kebajikan sebanyakbanyaknya dan aku tidak ditimpa kemudaratan. Aku tidak lain hanyalah memberi peringatan dan membawa berita gembira bagi kaum yang beriman." (Al A'raf: 188)

Firman-Nya lagi yang mahfumnya:

"(Dia adalah Tuhan) yang mengetahui perkara perkara ghaib, maka Dia tidak memperlihatkan seseorang tentang yang ghaib itu, melainkan kepada Rasul yang diredai-Nya." (Al Jin: 26)

Akan tetapi Allah telah mengurniakan mereka beberapa keistimewaan, keutamaan, kelebihan dan mengurniakan mereka akhlak yang melayakkan mereka untuk menerima wahyu Allah dan menanggung bebanan risalah demi menjadi contoh dan surf teladan yang akan diikuti oleh manusia dalam urusan agama dan dunia. Kerana itu wajiblah kita beriman bahawa para Rasul terpelihara dari sebarang kekurangan yang mencacatkan ketaatan dan kepatuhan mereka kepada Allah atau yang mencacatkan kemampuan mereka dalam menyampaikan risalah yang mereka tanggung.

Firman Allah mengenai mereka yang mahfumnya:

"Mereka itulah (para Rasul) orang orang yang telah Kami berikan kepada mereka Kitab, hikmah dan kenabian. Maka jika orang orang (Quraisy) itu mengingkarinya (tiga perkara yang disebut itu), maka sesungguhnya Kami akan menyerahkan kepada kaum yang tidak akan mengingkarinya. Mereka itulah orang orang yang telah diberi petunjuk oleh Allah. Maka ikutilah petunjuk Allah." (Al An'am: 89-90)

Kerana Allah telah menyempumakan akhlak mereka dengan sifat amanah, siddiq, fatanah, tabligh dan akhlak akhlak lain yang mesti dimiliki dalam menunai kewajipan Allah. Dan Allah bersaksi dengan demikian dalam firman-Nya mengenai Nabi Ismail a.s. yang mahfumnya:

"Sesungguhnya dia (Nabi Ismail) adalah seorang yang benar janji dan dia adalah seorang Rasul dan Nabi." (Maryam: 54)

Dan firman Allah mengenai Nabi Ibrahim a. s. yang mahfum:

"(Ceritakanlah kepada mereka ya Muhammad) kisah Ibrahim yang tersebut dalam Kitab (a1 Qur'an) ini, sesungguhnya dia adalah seorang yang sangat benar lagi seorang Nabi." (Maryam: 41)

Dan banyak lagi ayat ayat al Qur'an yang membuktikan bahawa mereka bersifat dengan benar dan mendapat petunjuk dari Allah.

Dan wajib pula kita beriman bahawa Allah telah membantu mereka dengan mukjizat mukjizat yang terang dan tanda tanda yang jelas membuktikan kebenaxan mereka sebagai pembawa ajaran Allah.

Mukjizat ialah perkara yang pelik, menyalahi adat, yang berlaku pada tangan para Nabi dan Rasul, di mana dengan mukjizat ini dapat menyatukan hamba. Oleh yang demikian kita beriman dengan semua mukjizat yang disebut di dalam al Qur'an dan di dalam hadith hadith yang sahih.

Keistimewaan sekadar itu adalah sama di antara sekalian Rasul pilihan Allah, namun demikian kita beriman bahawa Allah telah melebihi setengah Rasul dari setengah yang lain.

Firman Allah yang mahfumnya:

"Rasul rasul itu Kami lebihkan sebahagian dari mereka atas sebahagian yang lain. Di antara mereka ada yang Allah berkata kata (langsung dengan mereka) dan sebahagian lain pula Allah meninggikan mereka beberapa darjah. Dan Kami berikan kepada Isa putera Maryam beberapa mukjizat serta Kami memperkuatkan dia dengan Ruha al-Qudus (Malaikat Jibril)." (Al Baqarah: 253)

Kita beriman bahawa yang paling afdal di kalangan mereka dan di kalangan makhluk secara mutlak ialah Nabi Muhammad s.a.w. Mengenai ayat " " (Dan sebahagian dari mereka Allah meninggikan di atas sebahagian yang lain beberapa darjah) sebahagian ulama' dahulu mentafsirkan "bahawa Rasul yang ditinggikan beberapa darjah itu ialah Saidina Muhammad s.a.w." kerana berdasarkan beberapa hadith sahih yang di antaranya:

Sabda Rasulullah s.a.w yang bermaksud:

"Aku adalah penghulu anak Adam di Hari Kiamat, aku mula mula orang yang dikeluarkan dari kubur, aku mula mula orang yang boleh memberi syafaat dan mula mula orang yang diizinkan memberi syafa'at." (Muslim)

Dan sabdanya lagi yang bermaksud:

"Sesungguhnya Allah telah memilih suku Kinanah dari anak cucu Nabi Ismail. Dan memilih puak Quraisy dari suku Kinanah. Dan memilih Bani Hasyim dari suku Quraisy dan memilih aku dari suku Bani Hasyim." (Muslim, Tarmidhi)

Hadith tersebut dan lain lain lagi membuktikan dengan terang bahawa Nabi Muhammad bin Abdullah s.a.w. adalah seafdal makhluk secara itlaq.

Kemudian Herkulis bersungut kepada Abu Sufian:

Aku bertanya engkau tentang keturunan Muhammad, maka engkau menjawab: Dia berketurunan mulia, maka begitulah para Rasul dahulu diutus dari keturunan kaumnya.

Aku bertanya engkau pernahkah seorang dari golongan kamu menyeru seperti seruan Muhammad, engkau menjawab: Tidak ada. Kalau ada seorang dari kamu pernah menyeru seperti seruannya, maka beranilah aku berkata bahawa Muhammad itu meniru seruan orang yang sebelumnya.

Aku bertanya engkau adakah datuk neneknya dari keturunan raja, engkau menjawab: Tidak. Aku fikir, kalau datuk neneknya dari keturunan raja maka aku berani berkata bahawa Muhammad itu menuntut kerajaan datuk neneknya dahulu.

Aku bertanya engkau adakah kamu pernah menuduhnya dusta sebelum is membawa agama baru ini, engkau menjawab: Tidak, maka aku ketahui bahawa sesungguhnya dia tidak berani berlaku benar dengan manusia sedang dia mendustai terhadap Allah.

Aku bertanya engkau pengikut pengikutnya terdiri golongan yang kuat atau yang lemah, engkau menjawab: Dari golongan yang lemah, maka begitulah pengikut pengikut para Rasul dahulu.

Aku bertanya engkau pengikut pengikutnya makin banyak atau makin kurang, engkau menjawab: Makin banyak. Maka begitulah hal al-iman manakala telah sempurna.

Aku bertanya engkau adakah pengikut pengikutnya pernah menjadi murtad setelah memeluk agamanya, engkau menjawab: Tidak. Maka begitulah hal al-iman manakala telah tertanam di dalam jiwa.

Aku bertanya engkau pernahkah dia mengkhianati atau menipu, engkau menjawab: Tidak pernah. Maka begitulah hal rasul rasul dahulu mereka tidak mengkhianati.

Dan aku bertanya engkau kepada apakah dia mengajak kamu, engkau menjawab: Dia mengajak kami beribadah kepada Allah, tidak menyengutui Nya, tidak menyembah berhala, mengajak kami mendirikan solat, bersikap benar, memelihara maruah. Jika benar apa yang engkau katakan tentang Muhammad itu nescaya suatu hari nanti dia akan memiliki tanah yang aku berpijak ini. Sesungguhnya aku tahu bahawa dia telah keluar (lahir) tetapi aku tidak sangka bahawa dia keluar dari kalangan kamu (bangsa Arab). Dan sekiranya aku sampai kepadanya, aku akan segera menemuinya dan sekiranya aku ada bersamanya aku akan membasuh dua kakinya . . .


BERIMAN KEPADA NABI S.A.W

Wajib kita beriman bahawa Muhammad bin Abdullah adalah Nabi dan Rasul, seorang hamba pilihan Allah. Baginda tidak pernah beribadah kepada berhala, tidak pernah mensyirikkan Allah sekelip mata pun. Baginda tidak pernah melakukan dosa kecil, apa lagi dosa besar.

Kita beriman juga bahawa baginda adalah Nabi yang terakhir, firman Allah yang mahfumnya:

"Akan tetapi dia (Muhammad) adalah utusan Allah dan penyudah sekalian Nabi." (Al-Ahzab: 40)

Sabda Rasulullah s.a.w yang maksudnya:

"Perbezaan aku dengan para Nabi adalah seperti seorang lelaki yang membina sebuah binaan, dia memperelokkan binaan itu, melainkan di tempat sekeping bata di salah satu penjurunya. Lalu datanglah manusia mengelilingi binaan itu dan tertarik kepadanya sambil berkata: Alangkah baiknya kalau engkau letakkan bata ini! Baginda menjawab: Sayalah sebagai bata itu." (Bukhari, Muslim)

Dan sabda baginda lagi yang bermaksud:

"Saya ialah Muhammad (yang dipuji), saya Ahmad (yang terpuji), saya al-Mahi (penghapus) yang denganku dihapuskan kekufuran; saya al-Hasyir (yang menghimpun) yang akan dihimpun manusia selepasku dan saya al-'Aqib, yakni penyudah yang tidak ada Nabi selepasnya." (Bukhari, Muslim)

Kita beri'tiqad dengan penuh jazam bahawa tidak ada mana mana Nabi selepas Nabi Muhammad s.a.w. Sekiranya ada orang yang mendakwa menjadi Nabi selepasnya maka is adalah pendusta.

Sabda Rasulullah s.a.w. yang maksudnya:

"Dan sesungguhnya akan timbul di kalangan umatku tiga puluh orang pendusta, kesemuanya mendakwa menjadi Nabi. Dan aku adaiah penyudah para Nabi yang tidak ada Nabi lagi selepas aku." (Muslim)

Wajib kita beri'tiqad bahawa Nabi Muhammad s.a.w. adalah ketua orang orang yang bertaqwa. Darinya diambil contoh teladan kebaikan, semua kebaikan. Dan bagindalah yang layak diambil contoh serta diikuti, bukan yang lain. Firman Allah yang mafhumnya:

"Katakanlah, jika kamu kasih kepada Allah hendaklah kamu mengikuti aku nescaya Allah akan kasih kepada kamu." (Ali Imran: 31)

Dan firman-Nya yang mafhumnya:

"Maka tidak, demi Tuhan engkau, mereka tidak beriman sehingga mereka menjadikan engkau hakim untuk menyelesaikan apa yang berselisih di antara mereka, kemudian mereka tidak merasai apa-apa keberatan pada diri mereka dari apa yang engkau hukumkan dan mereka benar-benar menyerah diri." (An Nisa': 65)

Wajib kita beriman bahawa baginda s.a.w. adalah kekasih Tuhan al-Rahman, baginda mendapat setinggi tinggi martabat kasih sayang Allah yang dinamakan dengan "khullah" sebagaimana sabda baginda Rasulullah s.a.w. yang bermaksud:

"Sekiranya aku hendak mencari khalil (orang yang sangat dikasihi) sudah tentu aku akan mengambil Abu Bakar sebagai khalil aku, akan tetapi dia adalah saudaraku dan kawanku. Dan sesungguhnya Allah telah menjadikan sahabat kamu ini (yang baginda sendiri) sebagai khalilnya." (Muslim)

Sebagaimana wajib kita beri'tiqad bahawa baginda diutus kepada semua jin dan manusia dengan membawa kebenaran dan petunjuk.

Firman Allah yang mafhumnya:

"(Serombongan jin itu berkata:) Hai kaurn kami, terimalah (seruan) orang yang menyeru kepada Allah dan berimanlah kepadanya nescaya Allah akan mengampuni dosa dosa kamu dan melepaskan kamu dari azab yang pedih." (Al Ahqaf: 31)

Baginda adalah utusan Allah untuk sekalian manusia. Buktinya ialah firman Allah yang mafhumnya:

"Dan Kami tidak mengutuskan engkau (wahai Muhammad) melainkan untuk sekalian manusia dengan memberi berita gembira dan berita ancam." (Saba': 28)

Dan firman-Nya yang mafhumnya:

"Katakanlah, hai manusia sekalian! Sesungguhnya aku ini adalah Rasulullah kepada kamu sekalian" (Al-A'raf: 158)

Dan firman-Nya lagi yang mafhumnya:

"Maha berkat Tuhan yang menurunkan al-Furqan (al-Qur'an) kepada hamba-Nya supaya menjadi pembawa berita gembira dan pembawa berita ancam kepada sekalian alam." (Al-Furqan: 1)

Dan sabda Rasulullah s.a.w. yang maksudnya:

Diutamakan aku dari para Nabi dahulu dengan enam perkara:

Diberi kepada aku (kata kata yang ringkas tetapi padat)

Diberi kemenangan kepadaku lantaran kegerunan seteru

Dihalalkan untukku harta ghanimah (harta rampasan perang)

Dijadikan bumi untukku suci dan tempat mendirikan solat

Diutuskan aku untuk sekalian makhluk

Dan aku penyudah sekalian Nabi (Bukhari, Muslim)

Penulis kitab " " berkata: "Dan Nabi Muhammad sebagai utusan kepada sekalian manusia itu adalah suatu aqidah yang dharuri diketahui dalam agama.

Kita diperintah supaya kasih kepada baginda lebih dari kasih kepada ibu bapa, anak pinak hingga kepada diri sendiri. Sabda Rasulullah s.a.w. yang maksudnya:

"Tidak beriman seorang kamu hingga dia kasih kepadaku lebih daripada bapanya, anaknya dan manusia sekalian." (Bukhari, Muslim)

Abdullah bin Hisyam berkata: "Kami bersama sama Rasulullah s.a.w. ketika itu baginda memegang tangan Umar bin al Khattab r.a., maka Umar berkata kepada baginda: Ya Rasulullah, saya kasih kepada engkau lebih dari segala-gala selain dari diriku sendiri. Baginda membalas: Demi Tuhan yang diriku di tangan-Nya, tidak sempurna iman engkau hingga engkau kasih kepadaku lebih dari diri engkau sendiri. Umar pun berkata: Aku kasih kepada engkau lebih dari diriku sendiri. Lalu baginda membalas: Sekarang sempurnalah iman engkau hai Umar."

Wajib kita beriman bahawa Allah telah membantu Nabi Muhammad s.a.w. dengan mukjizat mukjizat yang membuktikan kebenaran baginda pada tiap tiap ajaran yang dibawanya. Dan al-Qur'anul Karim adalah mukjizat baginda yang paling terang, yang mencabar manusia hingga ternyata mereka tidak kuasa menggubah seperti al-Qur'an kesemuanya atau sebahagian daripadanya. Firman Allah yang mafhumnya:

"Dan jika kamu (tetap) dalam keraguan tentang al Qu.r'an yang Kami wahyukan kepada hamba Kami (Muhammad) maka buatlah satu surah (sahaja) yang seumpama al Qur'an itu dan ajaklah penolong-penoIong kamu selain Allah jika kamu memang orang yang benar. Maka jika kamu tidak dapat membuatnya dan pasti kamu tidak dapat membuatnya maka jagalah diri kamu dari neraka, yang bahan bakarnya manusia dan batu yang disediakan bagi orang orang kafir." (Al-Baqarah. 23-24)

Selain dari itu, kita beriman pula bahawa Allah telah membantu baginda dengan mukjizat mukjizat " " (yang dapat dirasa dan dilihat) sebagaimana terbukti dalam hadith hadith sahih seperti: Bulan terbelah dua, batu mengucap salam kepada baginda, batang tamar mengisak isak merindu kasih kepada baginda, terpancar air dari celah celah jari baginda, makanan yang sedikit dapat mengenyangkan bilangan yang ramai, awan meneduhkan baginda sebelum baginda dibangkit menjadi Rasul, kambing yang dipanggang bersyahadah (bersaksi) di hadapan baginda, apa yang berlaku ke atas Abu Jahal ketika hendak menghempas batu ke atas kepala baginda, kambing Ummu Ma'bud mengeluarkan susu ketika baginda menyapu pada labu susunya dengan tangan baginda, tanah yang dilontar oleh baginda mengenai ke atas muka orang orang musyrikin, perkara ghaib berlaku betul sebagaimana yang diramal dan dicerita oleh baginda sebelum berlakunya, Allah memperkenankan doa baginda dan menjaga baginda dari terbunuh dan lain lain lagi sebagaimana yang disebut di dalam kitab kitab sirah dan kitab kitab hadith.

Imam al-Bukhari mengasingkan hal hal yang berhubung dengan mukjizat ini dalam satu bab khas yang dinamakan " " dalam kitab sahihnya, Imam Muslim pula mengasingkan dengan nama " " dan ulama' lain menulis buku khas mengenai mukjizat Rasulullah s.a.w. seperti buku " " karangan Abu Na'im al Asfahani, buku " " karangan Abil Hasan alMawardi, buku " " karangan al Baihaqi dan buku " " karangan Ibnul-Jauzi.

Berhubung dengan mukjizat hasiyyah bagi Rasulullah s.a.w. tersebut dalam beberapa hadith, di antaranya ada hadith yang mutawatir, dan kebanyakannya hadith masyur. Namun demikian pada keseluruhannya meyakinkan tentang berlakunya mukjizat itu dan tentang kebenaran Rasulullah s.a.w. Begitu juga kita beriman bahawa Allah telah membantu baginda dengan hujah hujah yang nyata dan dalil dalil yang terang, di mana terbukti pada diri, sifat dan akhlak baginda. Iaitu kita beriman bahawa Allah telah mengurniakan baginda bentuk tubuh badan dan rupa paras yang meyakinkan orang yang memerhati bahawa itu adalah tandatanda kenabian dan kebenaran baginda. Berkata Hassan bin Sabit dalam sya'irnya:

Andainya tidak ada pada baginda tanda tanda yang lain kecergasan dan kebijaksanaan baginda melambangkan kenabian.

Kita beriman bahawa Allah telah mengurniakan baginda semua akhlak yang terkandung di dalam al-Qur'an. Ini juga satu tanda yang membuktikan kebenaran baginda dan pertolongan Allah kepada baginda. Sepanjang sejarah hidup baginda, tidak ada seorang pun pernah mendengar dari baginda percakapan dusta, dalam urusan agama mahu pun urusan dunia, sebelum baginda dibangkit menj adi Rasul mahu pun selepasnya. Andainya pernah terlanjur dari baginda percakapan dusta, walau pun sekali, sudah tentu musuh musuhnya mengambil peluang ini menuduh dan meperbodoh bodohkan baginda. Baginda tidak pernah melakukan perbuatan keji atau perbuatan yang meliarkan hati manusia, sebelum dibangkit menjadi Rasul atau selepasnya. Baginda sangat berani, tidak pernah lari dari mana mana musuh sekali pun dalam keadaan yang sangat cemas dan takut sebagaimana ternyata semasa berlakunya peperangan Uhud dan Ahzab. Baginda sangat kasihan betas kepada umatnya hingga Allah mengingatkan baginda supaya jangan keterlaluan dalam firman Nya yang mafhum:

"Maka janganlah dirimu binasa kerana kesedihan terhadap mereka." (Fatir: 8)

Dan firman-Nya lagi yang mafhumnya:

"Sesungguhnya telah datang kepadamu seorang Rasul dari kaum kamu sendiri, berat terasa olehnya penderitaan kamu, sangat ingin (keimanan dan keselamatan) untuk kamu, amat betas kasihan Iagi penyayang terhadap orang orang mukmin." (At Taubah: 128)

Selain dari itu, baginda bersifat dengan setinggi tinggi darjah kemurahan dan kemuliaan, baginda terkenal dengan bersangatan zahid pada kemewahan dunia, memadai dengan sedikit dari kemewahan, tidak lebih dari itu. Baginda sangat sangat fasih dalam percakapan, ucapan baginda ringkas tetapi padat, baginda sangat sangat lemah lembut, pemaaf, tidak marah melainkan kerana Allah, tawadu' terhadap para mukmin, banyak beribadah dan terus berjihad, bertawakkal kepada Allah. Baginda tetap di atas sifat dan akhlak rabbani ini semenjak dari awal awal hidup baginda sampai meninggal dunia, tidak berubah dan bertukar. Pengertian inilah yang diisyaratkan dalam firnzan Allah yang mafhumnya:

"Dan saya bukanlah dari golongan mutakallifin (mengada ngada dan memberat beratkan diri)." (Sad: 86)

Kerana orang mutakallif tidak akan tetap dengan sifat sifat demikian sepanjang hidupnya. Akhlak dan sifat sifat kemuliaan baginda sampai ke kemuncak ketinggian dan kesempurnaan, yang tidak ada pada seorang lain pun. Kerana ketinggian dan kesempurnaan demikian tidak terdapat kecuali pada mereka yang telah dipelihara oleh Allah. Kesempurnaan akhlak dan sifat sifat baginda adalah sebesar besar dalil yang membuktikan kenabian baginda.

Lantaran itu, kita dapati para bijak pandai menghukum kebenaran risalah baginda berdasarkan akhlak, kebenaran percakapan dan sejarah hidup baginda yang bersih. Perhatilah kepada Saiyidah Khadijah r.a. ketika mengetahui bahawa baginda benar dan beramanah, ketika baginda memberitahu kepadanya tentang penerimaan wahyu: " " (Sesungguhnya aku takut terhadap diriku), Khadijah menjawab: " " (Dikeluarkan oleh al Bukhari) maksudnya:

Janganlah begitu, demi Allah, Allah sekali kali tidak menghinakan engkau. Sesungguhnya engkau, engkau akan menghubungi rahim, membela yang lemah, melahirkan yang belum ada, menghormati tetamu dan sanggup menghadapi ujian kebenaran.

Begitu juga Herkulis, Raja Rom, ketika baginda mengirim surat menyerunya kepada al Islam, dia meminta dari orang orang Arab yang berada di dalam negerinya, yang kebetulan semasa itu Abu Sufian berserta kafilah perniagaan Quraisy berada di negeri Syam. Herkulis menjemput mereka dan penterjemah ke majlis perhimpunan berserta dengan pembesar pembesar Rom bertanya perihal Nabi Muhammad s.a.w Setelah didengar penerangan dari mereka dia mendapat kepastian bahawa apa yang diceritakan tentang sifat sifat dan sejarah hidup baginda adalah membuktikan kebenaran agama yang dibawanya dan baginda adalah Nabi yang diutus.

Kami rasa berfaedah kalau kami papar di sini dialog yang berlaku di antara Herkulis dengan Abu Sufian sebagaimana yang dinukilkan oleh Imam alBukhari di dalam sahihnya, kerana dialog ini mengandungi pengajaran, wijangan dan dalil dalil yang menunjukkan bahawa baginda s.a.w. dikurniakan hujah hujah yang tepat dan tanda tanda yang jelas membuktikan kebenaran dakwah baginda, baik pada akhlak mahu pun sifat dan tingkah laku baginda, apa lagi baginda dibantu dengan mukjizat al Qur'an dan mukjizat mukjizat lain yang terlalu jelas.

Imam al Bukhari menceritakan: Abu Sufian dan kumpulan peniaga Arab Quraisy telah mengunjungi Syam dalam masa Salahul-Hudaibiah (Perdamaian al Hudaibiah). Di Syam mereka dijemput oleh Herkulis yang berada di Ailia' (Baitul Maqdis hari ini) dalam satu majlis perhimpunan yang dihadiri oleh pembesar pembesar Rom dan penterjemah.

Tanya Herkulis: Siapakah dari kamu yang paling hampir keturunan dengan Muhammad? Jawab Abu Sufian: Sayalah yang paling hampir.

Herkulis menyuruh Abu Sufian mendekatinya dan menyuruh rombongan Quraisy berada di belakang Abu Sufian. Berkata Herkulis kepada penterjemah: Aku akan tanya dia mengenai Muhammad, jika is berdusta maka janganlah kamu percaya kepadanya.

Ketika itu, Abu Sufian bersungut: Wallahi, kalau tidak kerana malu mereka mengatakan aku berdusta, nescaya aku akan berdusta terhadap Muhammad. Maka awal awal yang ditanya mengenai Nabi Muhammad ialah:

Tanya Herkulis:
Bagaimana keturunan Muhammad di kalangan kamu?

Jawab Abu Sufian:
Keturunan mulia.

Tanya Herkulis:
Pernahkah dahulu salah seorang dari kaum kamu menyeru seperti seruan Muhammad?

Jawab Abu Sufian:
Tidak pernah ada.

Tanya Herkulis:
Adakah datuk neneknya dari golongan raja?

Jawab Abu Sufian:
Tidak.

Tanya Herkulis:
Pengikut pengikut Muhammad terdiri dari golongan yang kuat atau golongan yang lemah?

Jawab Abu Sufian:
Pengikut pengikutnya terdiri dari golongan yang lemah.

Tanya Herkulis:
Pengikut pengikutnya makin banyak atau makin kurang?

Jawab Abu Sufian:
Makin banyak.

Tanya Herkulis:
Pernahkah seorang dari pengikutnya berpaling menjadi murtad kerana benci kepada al Islam setelah is memeluknya?

Jawab Abu Sufian:
Tidak ada.

Tanya Herkulis:
Pernahkah kamu menuduhnya berdusta sebelum dia membawa agama barn ini?

Jawab Abu Sufian:
Tidak pernah.

Tanya Herkulis:
Adakah dia pernah khianat janji atau menipu?

Jawab Abu Sufian:
Kami tidak pernah mendengar is bersifat demikian.

Abu Sufian berkata:
Saya tidak berpeluang mengatakan apa apa kecuali menjawab pertanyaan Herkulis sahaja.

Tanya Herkulis lagi:
Adakah kamu memeranginya?

Jawab Abu Sufian:
Ya, kami memeranginya.

Tanya Herkulis:
Bagaimana kamu memeranginya?

Jawab Abu Sufian:
Serangan di antara kami dengannya adalah bergilir, kadang kadang dia berpeluang dan kadang kadang kami berpeluang.

Tanya Herkulis:
Apakah yang dia menyuruh kamu?

Jawab Abu Sufian:
Dia mengajak kami beribadah kepada Allah yang esa, melarang kami menyengutui Allah dengan sesuatu yang lain, menyuruh kami tinggalkan apa yang dikata katakan oleh datuk nenek kami dan is menyuruh kami melakukan solat, bersikap benar, memelihara maruah dan menghubungi rahim.


--------------------------------------------------------------------------------

Back | Home | Next

BERIMAN KEPADA KITAB KITAB ALLAH

Rukun Iman yang keempat ialah beriman kepada kitab kitab Allah iaitu: Beriman dengan kitab kitab yang diturunkan kepada para Nabi dan Rasul- Nya. Sebagaimana Allah menurunkan al Qur'an kepada Nabi Muhammad s.a.w. maka diturunkan juga kitab kitab lain kepada Rasul rasul yang sebelumnya.

Kitab kitab yang diturunkan itu ada yang disebutkan di dalam al Qur'an dan ada yang tidak disebutkan. Kitab yang disebut di dalam al Qur'an ialah:

AL-TAURAH

Al Taurah ialah kitab yang diturunkan kepada Nabi Musa a.s. Firman Allah yang mafhumnya:

"Sesungguhnya Kami telah menurunkan at-Taurah, yang di dalamnya ada petunjuk dan cahaya, yang dengannya kitab itu dihukumkan bagi orang orang Yahudi oleh nabi nabi yang menyerah diri kepada Allah dan oleh orang orang alim mereka dan pendita pendita mereka sebab mereka diperintah memelihara kitab Allah dan mereka itu menjadi saksi terhadap kebenarannya." (Al-Ma'idah: 44)

AL-INJIL

Al Injil ialah kitab yang diturunkan kepada Nabi Isa a.s. Firman Allah yang mafhumnya:

"Dan Kami iringkan jejak Langkah nabi nabi Bani Israil dengan Isa putera Maryam, membenarkan kitab yang sebelumnya iaitu al-Taurah dan Kami telah memberikan kepadanya (Nabi Isa) kitab al-Injil sedang di dalamnya ada petunjuk dan cahaya dan membenarkan kitab yang sebelumnya iaitu kitab al-Taurah dan menjadi petunjuk serta pengajaran bagi orang orang yang bertaqwa." (Al-Ma'idah: 46)

AL-ZABUR

Al-Zabur ialah kitab yang diturunkan kepada Nabi Daud a.s. Firman Allah yang mafhum:

"Dan Kami telah kurniakan kepada Nabi Daud kitab Zabur." (Al Isra': 55)

SUHUF IBRAHIM DAN MUSA

Firman Allah yang mafhumnya:

"Atau apakah belum diberitakan apa yang ada pada suhaifah suhaifah (lembaran) Musa dan suhaifah suhaifah Ibrahim yang selalu menyempurnakan janji? (iaitu) bahawa seorang yang berdosa tidak akan memikul dosa orang lain. Dan bahawa seorang manusia tidak memperolehi selain dari apa yang is usahakan. Dan bahawa segala usaha akan dilihat kemudian akan dibalaskan kepadanya dengan balasan yang lebih sempurna. Dan bahawa kepada Tuhan engkaulah tempat kesudahan." (An Najm: 36-42)

Dan firman Allah lagi yang mafhumnya:

"Sesungguhnya beruntunglah orang yang membersihkan diri (dengan beriman) dan dia ingat nama Tuhannya maka dia mendirikan solat, tetapi kamu (orang orang kafir) memilih kehidupan dunia, sedang kehidupan akhirat adalah lebih baik dan lebih kekal. Sesungguhnya ini benar terdapat dalam kitab kitab yang dahulu (iaitu) suhuf Ibrahim dan suhuf Musa." (Al A'la: 16-19)

Ada pun kitab kitab yang diturunkan kepada para nabi yang lain, Allah tidak menerangkan nama namanya kepada kita, cuma menerangkan bahawa tiap tiap orang nabi utusan Allah diturunkan kepada mereka risalah untuk disampaikan kepada kaum mereka seperti di dalam firman Allah yang mafhumnya:

"Manusia itu adalah umat yang satu: (setelah timbul perselisihan), maka Allah mengutuskan nabi sebagai pemberi khabar gembira dan pemberi peringatan. Dan Allah menurunkan bersama mereka kitab dengan benar untuk memberi hukuman di antara manusia tentang r perkara yang mereka berselisih." (Al-Baqarah: 213)

Dengan demikian wajiblah kita beriman kepada kitab kitab yang tidak disebutkan nama. Dan kita tidak boleh menisbahkan mana mana kitab kepada Allah Azza wa Jalla kecuali kitab kitab yang Allah nisbahkan kepada Nya sendiri di dalam al gur'an.

Wajib kita beriman bahawa kitab kitab yang diturunkan itu membawa kebenaran, cahaya yang menerang dan membawa hidayah, mengesakan Allah pada Rububiyyah Nya, Uluhiyyah Nya, nama nama Nya dan sifat sifatNya. Dan mana mana perselisihan pada perkara perkara tersebut yang dinisbahkan kepada kitab kitab itu adalah hasil dari pengubahan manusia dan perbuatan mereka sendiri, bukan dari Allah. Firman Allah mengenai kitab al Taurah yang mafhumnya:

"Sesungguhnya Kami telah menurunkan kitab al Taurah, ada padanya petunjuk dan cahaya (yang menerang)." (Al-Ma'idah: 44)

Firman Allah mengenai al-Injil yang mafhumnya:

"Dan Kami iringkan jejak nabi nabi Bani Israil dengan Isa putera Maryam, membenarkan kitab yang sebelumnya iaitu al Taurah. Dan Kami telah memberikan kepadanya (Isa bin Maryam) kitab al Injil sedang di dalamnya ada petunjuk dan cahaya dan membenarkan kitab yang sebelumnya iaitu al Taurah, dan menjadi petunjuk serta pengajaran bagi orang orang yang bertaqwa." (Al Ma' idah: 46)



BERIMAN KEPADA AL-QUR'AN

Kita beriman bahawa al-Qur'an al-Karim adalah kitab yang terakhir diturunkan dari sisi Allah, serta Allah mengutamakan kebenarannya dengan beberapa ciri yang membezakannya dari kitab kitab yang sebelumnya. Ciri ciri itu di antara lain:

1. Al-Qur'an mengandungi intisari ajaran Ilahi

Kerana al Qur'an menguat dan membenarkan ajaran ajaran yang termaktub di dalam kitab kitab dahulu, dari segi mentauhidkan Allah, kewajipan beribadah dan taat kepada Nya. AI Qur'an menghimpunkan segala jenis hasanat dan fadha'il yang terkandung di dalam kitab kitab tersebut. Dan ia juga sebagai Muhaimin (Penguasa, Penjaga) dan Raqib (Pemerhati, Penyaksi) dengan mengaku kebenaran isi kandungan yang termuat di dalam kitab kitab sebelumnya. Serta menerangkan penyelewengan dan pengubahan yang berlaku. di dalamnya. Firman Allah Ta'ala yang mafhumnya:

"Dan Kami telah menurunkan kepadamu kitab (al Qur'an) dengan membawa kebenaran, membenarkan apa yang sebelumnya (semak) (yang diturunkan sebelumnya) dan penyaksi terhadap kitab kitab yang lain." (Al Ma'idah: 48)

Al Qur'an juga membawa syari'at yang menyeluruh, mengandungi setiap perkara yang mesh dilakukan oleh manusia untuk mencapai keamanan di dunia ini dan kebahagiaan di akhirat nanti. Ia mengubah sekalian syari'at amaliah yang diuntukkan kepada umat umat yang dahulu serta menggantikan dengan syari'at baru yang terakhir, kekal lagi sesuai di setiap zaman dan tempat.

2. Al Qur'an adalah kitab Allah yang dijamin Terpelihara

Dalilnya ialah firman Allah yang mafhumnya:

"Sesungguhnya Kami telah menurunkan al Qur'an dan sesungguhnya Kamilah yang menjaganya" (Al-Hajr: 9)

Dan firmanNya lagi yang mafhumnya:

"Dan sesungguhnya al Qur'an itu adalah kitab yang mulia, yang tidak datang kepadanya oleh kebatilan, baik dari hadapan mahu pun dari belakangnya, yang diturun dari Tuhan Yang Maha Bijaksana lagi Maha Terpuji." (Fussilat: 41-42)

Selain dari itu, ada satu ciri lagi bagi al Qur'an iaitu:

3. Al Qur'an diturunkan untuk Manusia Seluruhnya

Diturunkan al Qur'an untuk manusia seluruhnya, bukan untuk suatu kaum yang tertentu sebagaimana sifat kitab kitab yang terdahulu. Maka al Qur'an yang terpelihara dari pengubahan, terpelihara dari sebarang permainan manusia adalah menjadi suatu hujah Allah ke atas manusia, hujah yang akan berkekalan hingga ke alam akhirat.

Kitab kitab yang diturunkan sebelum al Qur'an tiap tiap satunya ditujukan kepada suatu umat yang tertentu, bukan seluruh umat manusia. Kitab kitab itu meski pun dasar agama di dalamnya satu, tetapi syari'at dan hukum hukum adalah tertentu kepada suatu zaman dan suatu kaum sahaja, sebagaimana firman Allah yang mafhumnya:

"Untuk tiap tiap umat dari kamu Kami berikan satu syarfat dan manhaj (jalan yang terang)." (Al-Ma'idah: 48)

Dengan demikian, kitab kitab dahulu tidaklah mendapat jaminan penjagaan dari Allah dalam sepanjang rrrasa sebagaimana jaminan penjagaan yang diberikan kepada al Qur'an, malah diterangkan di dalam al Qur'an sendiri mengenai pengubahan dan penukaran yang berlaku di dalam kitab kitab dahulu.

Mengenai pengubahan dan penukaran orang orang Yahudi akan kitab al-Taurah kita dapati firman Allah yang mafhumnya:

"Maka apakah kamu masih mengharapkan mereka (kaum Yahudi) akan percaya kepadamu, pada hal segolongan dari mereka mendengar firman Allah lalu mereka mengubahnya setelah mereka memahaminya, sedang mereka mengetahui." (Al Baqarah: 75)

Dan firman Nya lagi yang mafhumnya:

"Orang Yahudi, mereka mengubahkan kalam Allah dari tempatnya" (An-Nisa': 46)

Mengenai pengubahan dan penukaran yang telah dimasukkan oleh orang-orang Nasrani ke dalam kitab al Injil, firman Allah yang mafhumnya:

"Dan di antara orang orang yang mengatakan: "Sesungguhnya kami ini orang orang Nasrani", ada yang telah Kami ambil perjanjian mereka tetapi mereka sengaja melupakan sebahagian dari apa yang mereka telah diberi peringatan dengannya. Maka Kami timbulkan di antara mereka permusuhan dan kebencian sampai Hari Kiamat, dan kelak Allah akan memberitakan kepada mereka apa yang mereka telah kerjakan. Hai Ahlul Kitab! Sesungguhnya telah datang kepadamu Rasul Kami menjelaskan kepadamu banyak dari isi kitab yang telah kamu sembunyikan dan banyak pula yang dibiarkannya. Sesungguhnya telah datang kepadamu cahaya dari Allah dan kitab yang menerangkan (yakni al Qur'an)." (Al-Ma'idah: 14-15)

Di antara pengubahan dan penukaran yang telah dimasuk oleh orang orang Yahudi dan orang orang Nasrani ke dalam agama mereka ialah: "Kepercayaan orang orang Yahudi mengatakan 'Uzair itu putera Allah dan kepercayaan orang orang Nasrani mengatakan Isa al Masih itu putera Allah."

Firman Allah yang mafhumnya:

"Dan orang orang Yahudi berkata: "Uzair itu putera Allah" dan orang orang Nasrani berkata "(Isa) a1 Masih itu putera Allah". Demikian itulah ucapan mereka dengan mulut mereka. Mereka meniru perkataan orang orang kafir yang terdahulu. Mereka dilaknati oleh Allah, bagaimana mereka sampai berpaling (dari kebenaran)?" (At-Taubah: 30)

Al Qur'an memperbetulkan penyelewengan yang telah dibuat buat oleh mereka sendiri dengan menerangkan bahawa Allah suci bersih dari mempunyai anak di dalam firman Nya yang mafhum:

"Katakanlah, Dialah Allah, Yang Maha Esa. Allah adalah Tuhan yang bergantung kepada-Nya segala sesuatu. Dia tidak beranak dan tidak pula diperanakkan. Dan tidak ada seorang pun yang setara dengan Dia" (Al-Ikhlas)

Allah menegaskan bahawa para Rasul sekalian adalah manusia yang dipilih untuk menerima wahyu dan menyampaikan ajaran Allah kepada manusia. Firman Allah yang mafhumnya:

"Katakanlah, sesungguhnya aku adalah manusia seperti kamu diwahyukan kepadaku bahawa sesungguhnya Tuhan kamu adalah Tuhan Yang Esa." (Al-Kahf: 110)

Di antara pengubahan yang telah diada-adakan oleh orang orang Nasrani yang Allah terangkan kepada kita di dalam al-Qur'an iaitu mereka memesongkan hakikat kebenaran dan mempertuhankan Nabi Isa. Dan segolongan mereka mengaku bahawa Allah salah satu dari tiga tuhan. Firman Allah yang mafhumnya:

"Sesungguhnya kafirlah orang orang yang mengatakan: Allah itu ialah al Masih (Isa) putera Maryam." (Al-Ma'idah: 72)

Dan firman-Nya lagi yang mafhumnya:

"Sesungguhnya kafirlah orang orang yang mengatakan: Bahawasanya Allah salah seorang dari yang tiga, pada hal sekali kali tidak ada Tuhan selain dari Tuhan Yang Esa." (Al-Ma'idah: 73)

Kerana itu, maka datanglah al Qur'an menerangkan penyelewengan mereka serta menerangkan aqidah yang sebenar mengenai Nabi Isa dan ibunya sebagaimana firman Allah yang mafhumnya:

"Al-Masih putera Maryam itu hanyalah seorang Rasul, yang sesungguhnya telah berlalu sebelumnya beberapa orang Rasul. Dan ibunya seorang perempuan yang sangat benar. Kedua dua biasa memakarr makanan, perhatikanlah bagaimana Kami menjelaskan kepada mereka (AhLul Kitab) tanda tanda kekuasaan Kami, kemudian perhatikanlah bagaimana mereka berpaling (dari memerhati ayat Kami itu)?" (Al-Ma'idah: 75)

Di sini ternyatalah suatu hakikat yang tidak perlu disyaki oleh mereka yang insaf bahawa tidak ada sebuah kitab pun di hari ini yang boleh dinisbahkan kepada Allah selain daripada al Qur'an. Hakikat ini telah pun terbukti dengan beberapa dalil yang dapat disaksi, apa lagi dalil dalil yang disebut di dalam al Qur'an mengenai pengubahan yang berlaku di dalam kitab kitab yang ada di hari ini. Buktinya di antara lain:

Kitab kitab yang diturunkan sebelum al Qur'an telah hilang naskhah asalnya, tidak ada di tangan manusia sekarang. Yang ada hanya terjemahannya sahaja. Ada pun al Qur'an maka is tetap dijaga dan dipelihara, surah surahnya, ayat ayatnya, kalimah kalimahnya juga baris-baris sebagaimana yang dibaca oleh Jibril kepada Rasulullah s.a.w dan yang dibaca oleh Rasulullah kepada sahabat sahabat baginda r.a.hum.


Kitab kitab itu telah tercampur dengan kalam manusia yang terdiri dari pentafsiran ayat, catitan tarikh, sejarah hidup para nabi dan murid murid mereka, hukum yang diistinbat oleh para fuqaha, hingga tidak diketahui yang mana kalam Allah dan yang mana kalam manusia. Adapun al Qur'anul Karim, ia kesemuanya adalah kalam Allah, tidak bercampur dengan hadith hadith Rasulullah, kitab kitab sahabat dan lain-lain. Abu al Wafa Ali bin 'Aqil berkata: "Apabila engkau hendak tahu bahawa al Qur'an al Karim itu kalam Allah yang diwahyu kepada Nabi Muhammad, bukan kalam Nabi Muhammad maka perhatilah kepada hadith hadith Nabi bagaimana is berbeza dengan al Qur'an.

Dan renunglah perbezaan di antara kedua kalam ini dan kedua susunan bahasanya. Sebagaimana kita dapati bahawa kalam manusia sesama mereka ada penyerupaan atau seakan akan, tetapi kalam Nabi walau pun sepatah tidak menyerupai dengan kalam al Qur'an."

Abu al Wafa menegaskan lagi: "Di antara tanda tanda i'jaz al Qur'an iaitu tidak ada satu ayat pun yang boleh kita katakan bahawa ayat itu dipetik dari kalam orang orang dahulu. Manakala kita mengkaji kita dapati bahawa percakapan setengah manusia diambil dari percakapan orang lain umpama al mutannabi seorang penyair banyak is mengambil dari syair al Bukhturi."

Kitab kitab tersebut itu tidak sah kita nisbahkan kepada Rasulyang menerima kitab itu. Kerana satu satu ayat dalam kitab itu tidak punya sanad tarikh yang boleh dipercayai. Kitab al Asfar yang ada pada hari ini atau yang dipanggil juga kitab al 'Ahdul Qadim (kitab perjanjian lama) atau yang disebut secara umum kitab al Taurah. Kitab ini disusun selepas wafat Nabi Musa a. s. beberapa abad. Mengenai hal ini, al Ustadh Mohd. Farid Wajadi. telah menyalin dari ensaiklopedia Larus mengenai hal ini, ringkasnya: "Pengetahuan akademik, terutama sorotan dari Jerman, setelah melalui kajian yang menyeluruh tentang kesan kesan peninggalan lama, tarikh dan ilmu bahasa telah menetapkan bahawa kitab at Taurah yang ada di hari ini bukanlah ditulis oleh Nabi Musa a.s., malah ia adalah hasil dari karya paderipaderi yang tidak diterangkan nama mereka. Mereka menyusun secara beransur ansur, dengan bersumber kepada riwayat riwayat yang diterima dan didengar dari orang orang tawanan dari bangsa Babylon, bahkan setengah ahli kaji berpendapat bahawa kelima lima Asfar (kitab yang dipegang oleh orang orang Yahudi dan mendakwa sebagai isi al Taurah) itu, di dalamnya bukanlah mengandungi semua riwayat riwayat Israiliat, akan tetapi mengandungi isyarat isyarat, hikayat hikayat dan ringkasan ringkasan sahaja."

Ada pun al Qur'an al Karim, ia adalah sebuah kitab tunggal yang sabit nisbahnya secara qat'i kepada Nabi Muhammad s.a.w,. yang diwahyukan kepadanya. Al Qur'an ini setelah tamat masa turunnya telah dinukil surah surahnya, ayat ayatnya, penyusunannya dan caracara membacanya kepada masa kebelakangan dengan cara mengatur, yang tidak ada sebarang syak bahawa kitab al Qur'an yang kita baca di hari ini ialah kitab yang diturun dari Allah kepada Rasul Nya s.a.w.

Di antara dalil dalil yang membuktikan berlakunya pengubahan di dalam kitab kitab tersebut iaitu didapati banyak nasakhnya, serta berselisih pula sesama naskhah itu sendiri pada lafaz dan pendapat.


Dan di antara qarinah tepat yang membuktikan pengubahan di dalam kitab kitab tersebut iaitu kitab kitab itu mengandungi 'aqidah yang batil dan gambaran serta fahaman yang salah mengenai Tuhan dan para rasulullah. Kerana kita dapati di dalamnya ada ayat ayat yang menyerupakan Tuhan dengan manusia, ke'aifan dan kecacatan para Rasul yang menjatuhkan kemuliaan mereka serta menafikan asmah (kebersihan dari dosa) mereka.

Nota: Sebahagian dari isi kandungan yang termaktub di dalam kitab "at Taurah" sekarang iaitu di dalam Safar at Takwin 3/22 berunyi: "Dan Tuhan berkata: Tuhan ialah manusia ini, sesungguhnya is telah jadi salah seorang dari kami, is mengetahui kebaikan dan kejahatan" di dalamnya juga mengandungi: ' Maka Tuhan berdukacita kerana menjadikan manusia dan merasai kesal dalam hati' juga mengandungi cerita cerita menyentuh kemuliaan nabi nabs dan menafi sifat asmah mereka, di antaranya mengatakan Nabi Ibrahim a. s. adalah seorang pendusta, Nabi Lut telah berzina dengan dua orang puterinya, Nabi Harun mengajak bani Israil menyembah anak lembu, Nabi Daud pernah berzina dan Nabi Sulaiman pernah beribadah kepada berhala kerana memenuhi kehendak isterinya.Tidakkah ini dalil yang terang terang membuktikan pengubahan yang berlaku dalam kitab tersebut?

Berdasarkan pengubahan dan penukaran yang berlaku pada kitab kitab dahulu, maka kita beriman bahawa ia pada asalnya diturun dari sisi Allah kepada rasul rasul Nya, yang tujuannya samalah dengan tujuan diturunkan kitab al gur'an. Kita tidak beriman kepada sesuatu pun dari kandungannya mengatakan datangnya dari Allah, kecuali kepada apa yang disebut oleh alQur'anul Karim wajiblah kita beriman bahawa is adalah kalam Allah yang sebenar, tidak bercampur dengan kalam manusia. Tiap lafaz di dalamnya terpelihara, wajib mengikuti suruhan Nya, menjauhi larangan Nya, membenarkan isi ceritanya serta menolak apa apa sahaja yang menyalahinya.



BERIMAN KEPADA HARI AKHIRAT

Rukun Islam yang kelima ialah beriman kepada Hari Akhirat.

Pengertian secara ringkas

Beriman kepada Hari Akhirat bererti beriman kepada:

Apa yang diceritakan oleh Allah di dalam al Qur'an

Dan apa yang dicerita oleh Rasul Nya s.a.w. berhubung dengan perkara yang akan berlaku setelah mati yang terdiri dari:

fitnah dalam kubur,

azab dan nikmat di dalam kubur

kebangkitan semula dan perhimpunan di Padang Mahsyar,

kitab amalan manusia, perhitungannya dan al Mizan, al Hudh (kolam), as Sirat (titian) dan as Syafa'ah,

Syurga dan Neraka,

nikmat di dalam Syurga dan azab di dalam Neraka.

Al-Qur'an menitikberatkan hal beriman kepada Hari Akhirat

Kitab al Qur'an berisi penuh dengan sebutan mengenai Hari Akhirat, di samping menekannya pada trap tiap tempat, mengingatkan Hari Akhirat pada tiap munasabah, malah menetapkan berlakunya dengan berbagai gaya bahasa Arab.

Di antara bukti yang menunjukkan penekanan al Qur'an tentang Hari Akhirat yang agung ini ialah: Mengikatkan beriman kepada Hari Akhirat dengan beriman kepada Allah Azza wa Jalla. Contohnya seperti di dalam ayat:

1. yang mafhumnya,

"Tetapi al-Bir (kebaikan) itu ialah orang orang yang beriman kepada Allah dan Hari Akhirat." (Al-Baqarah: 177)

2. yang mafhumnya,

"Siapa yang beriman kepada Allah dan kepada Hari Akhirat dan beramal soleh maka bagi mereka itu pahala mereka di sisi Tuhan mereka dan tidak ada ketakutan ke atas mereka dan mereka pula tidak berdukacita." (Al-Baqarah: 62)

3. yang mafhumnya,

"Demikianlah diberi peringatan dengannya kepada mereka yang beriman kepada Allah dan (kepada) Hari Akhirat." (Al-Baqarah: 232)

4. yang mafhumnya,

"Perangilah kamu akan mereka yang tidak beriman kepada Allah dan (kepada) Hari Akhirat." (At-Taubah: 29)

5. yang mafhumnya,

"Beribadahlah kamu kepada Allah dan harapkanlah (balasan) Hari Akhir dan janganlah kamu mengadakan kebinasaan di bumi ini." (Al-Ankabut: 36)

Ayat ayat yang seperti ini terlalu banyak disebut di dalam al Qur'an. Dan di antara buktinya lagi, al Qur'an selalu menyebut hal Hari Akhirat. Kita dapati hampir tiap lembaran mashaf ada sebutan mengenai Hari Akhirat, mengenai huru hara, kejadian kejadian yang ngeri pada hari itu dengan berbagai bagai gaya bahasa. Demikian juga kita dapati al Qur'an menggambarkan kejadian kejadian di Hari Akhirat itu dengan penjelasan yang panjang, yang jarang jarang kita dapati penjelasan seperti itu pada perkara perkara ghaib yang lain.

Di antara buktinya lagi, Allah menamakan Hari Akhirat ini dengan berbagai bagai nama, yang mana tiap tiap nama itu menggambar atau melambangkan kejadian ngeri yang akan berlaku. Di antara nama nama yang disebut di dalam al Qur'an:

(Hari Kebangkitan Manusia)

(Hari Agama/Pembalasan)

(Hari Penghitungan Amalan)

(Hari Perceraian antara Mukminin dengan Kafirin)

(Hari Pertemuan)

(Hari Perhimpunan)

(Hari Kerugian Orang orang Kafir)

(Hari Yang Kekal)

(Hari Keluar Manusia dari Kubur)

(Hari Penyesalan Manusia yang berdosa)

(Hari Panggilan)

(Hari Akhir)

(Saat berlaku huru hara)

(Hari Yang Hampir)

(Hari Huru hara yang melebehi segala kejadian ngeri)

(Hari Yang Memekakkan Telinga)

(Hari yang benar benar berlaku)

(Hari yang menutupkan manusia dengan huru hara)

(Hari Yang Tetap Berlaku)

Tersebut dengan nama nama yang lain lain lagi.

Hikmat al Qur'an mengambil berat mengenai berirnan kepada Hari Akhirat

Di antara hikmatnya ialah:

Beriman kepada Hari Akhirat dapat mengesankan dalam hidup manusia, kerana beriman kepada Hari Akhirat dan perkara perkara yang berhubung dengannya yang terdiri dari syurga dan neraka, hisaban amalan, siksa dan pahala, keberuntungan dan kerugian, kesemuanya itu berperanan dalam mengarahkan manusia supaya iltizam dan sentiasa beramal soleh, taqwa kepada Allah. Dan memang berbeza jauh di antara dua orang berikut:

Seorang tidak percaya adanya Hari Kebangkitan, hisaban di atas amalan dan perkataan manusia, segala amalannya berdasarkan semata mata untuk kepentingan dan kesenangannya, tidak terikat dengan mana mana ikatan kebenaran kecuali ikatan hawa nafsunya. Tujuan hidupnya ialah kepentingan diri yang mengharuskan apa cara, apa tindakan dan amalan, walau bagaimana kemudaratan sekali pun.

Seorang percaya adanya Hari Akhirat, yang akan dihitung segala amalan dan perkataan manusia di hadapan Allah Yang Maha Adil, yang akan dibalas baik di atas amalan baik dan disiksa di atas amalan jahat. Dia terikat dengan garisan kebenaran, kebaikan dan kesolehan, di mana ketiga tiga perkara ini mempunyai nilai dan pertimbangan di sisi Allah pada Hari Akhirat, kerana firman Allah yang mafhumnya:

"Timbangan pada hari itu adalah kebenaran (keadilan) maka siapa yang berat timbangan kebaikannya mereka itulah orang orang yang beruntung. Dan siapa yang ringan timbangan kebaikannya mereka itulah orang orang yang merugikan dirinya sendiri, disebabkan mereka selalu mengingkari ayat ayat Kami." (Al-A'raf: 8-9)

Beriman kepada Hari Akhirat terikat.dengan amal soleh, kerana kita dapati uslub/susunan al Qur'an mengikatkan di antara beriman kepada.Hari Akhirat dengan amal soleh pada beberapa seperti:

a. yang mafhumnya,

"Tahukah kamu orang orang yang mendustakan agama? Itulah orang orang yang mengherdikkan anak yatim dan tidak menganjurkan memberi makan akan orang orang miskin." (Al Ma'un: 1-3)

b. yang mafhumnya,

"Hanyalah orang orang yang memakmurkan masyid masjid Allah ialah orang orang yang beriman kepada Allah dan (kepada) Hari Akhirat." (At-Taubah: 18)

c. yang mafhumnya,

"Orang orang yang beriman kepada Allah dan (kepada) Hari Akhirat tidak akan meminta izin kepadamu untuk (tidak ikut) berjihad dengan harta dan diri mereka. Dan Allah mengetahui orang orang yang bertaqwa. Sesungguhnya yang akan meminta kepadamu hanyalah orang orang yang tidak beriman kepada Allah dan (kepada) Hari Akhirat dan hati mereka ragu ragu, kerana itu mereka selalu bimbang dalam keraguannya." (At-Taubah: 44-45)

d. yang mafhumnya,

"Kamu tidak akan mendapati sesuatu kaum yang beriman kepada Allah dan Hari Akhirat saling berkasih sayang dengan orang yang menentang Allah dan Rasul Nya." (Al-Mujadalah: 22)

e. yang mafhumnya,

"Sesungguhnya pada mereka itu (Nabi Ibrahim dan pengikut pengikutnya) ada contoh teladan yang baik bagimu (iaitu) bagi orang orang yang mengharap (pahala) Allah dan (keselamtan) pada Hari Akhirat." (Al-Mumtahanah: 6)

f. yang mafhumnya,

"Demikianlah diberi pengajaran dengan itu akan orang orang yang beriman kepada Allah dan (kepada) Hari Akhirat." (At-Talaq: 2)

g. yang mafhumnya,

"Dan orang orang yang beriman kepada Allah dan (kepada) Hari Akhirat tentu beriman kepadanya (al-Qur'an) dan mereka selalu memelihara solat mereka." (Al-An'am: 92)

Dan banyak lagi ayat yang lain.

Oleh kerana manusia diciptakan dengan tabiat semula jadinya ingin kepada kemaslahatan untuk dirinya dan mengelakkan kemudaratan dirinya maka beriman kepada Allah dan kepada Hari Akhirat adalah penguat bagi semangat dan dorongan jiwanya, iaitu semangat ingin kepada kebaikan dan benci kepada kejahatan. Oleh yang demilkian, al Qur'an menitikberatkan dan selalu mengingatkan Hari Akhirat, serta menggambarkan tentang Hari Akhirat dengan berbagai bagai uslub bahasa yang berlainan, agar semangat kejiwaan manusia termeterai di dalam hati dan kuat pula pengaruhnya.

Kerana tabiat manusia banyak lupa dan lalai yang disebabkan oleh keinginan mereka kepada dunia ini dan kecintaan mereka kepada kemewahannya maka. al Qur'an banyak mengingatkan tentang Hari Akhirat. Kerana keyakinan kepada Hari Akhirat dan kepada balasan nikmat dan siksa boleh mengurangkan kecintaan mereka kepada dunia. Dengan demikian is menyedari bahawa kelazatan hidup di dunia dalam semua bentuknya tidak perlu berlumba lumba mencarinya, malah yang perlu berlumba lumba mencarinya ialah balasan nikmat yang disediakan di Hari Akhirat. Ayat al gur'an yang menganjurkan demikian ialah firman Allah yang mafhumnya:

"Wahai orang orang yang beriman! Apakah sebabnya apabila dikatakan kepada kamu berangkatlah (untuk berperang) pada jalan Allah, kamu merasa berat dan ingin tinggal di tempat kamu? Apakah kamu sudah puas dengan kehidupan di dunia sebagai ganti kehidupan di akhirat, pada hal kenikmatan hidup di dunia ini hanya sedikit kalau dibandingkan dengan kehidupan di akhirat." (At-Taubah: 38)

Aqidah yang menegaskan adanya Hari Akhirat telah dan sedang menjadikan manusia merasai pelik, yang disebabkan oleh fikiran mereka yang singkat, memandang hari kebangkitan tidak mungkin berlaku kerana jasad manusia telah berpindah menjadi tulang yang rapuh setelah mati. Kerana inilah barang kali al Qur'an selalu mengingatkan hal Hari Akhirat.

Firman Allah mengenai mereka yang mafhumnya:

"Qaf, Demi al Qur'an yang sangat mulia. (Mereka tidak menerimanya), bahkan mereka tercengang kerana telah datang kepada mereka seorang pemberi peringatan dari (kalangan) mereka sendiri. Maka berkatalah orang orang kafir "Ini adalah suatu yang amat ajaib, apakah kami setelah mati dan setelah manjadi tanah (kami akan kembali lagi)? Itu adalah pengembalian yang tidak mungkin". (Qaf: 1-3)

Perasaan begini dalam menghadapi hakikat kematian adalah perasaan yang lemah, kerana contoh benda benda yang mati kemudian hidup semula dalam kehidupan dunia ini memang banyak. Sebenarnya mata mereka tidak buta tetapi penglihatan hati yang menjadi buta.

Dalil beriman kepada Hari Akhirat dan Hujah orang orang yang mengingkarinya.

Al Qur'an dan al Sunnah juga akal yang waras membuktikan wajib beriman kepada Hari Akhirat. Di dalam al Qur'an acap kali Allah mengulangi pembicaraan mengenai Hari Akhirat, menyebut dalil dalil dan menolak hujah atau kekeliruan orang orang yang mengingkarinya pada beberapa tempat di dalam al Qur'an.

Begitu juga Allah menyebutkan kejadian kejadian yang berlaku di Hari Akhirat dengan panjang lebar yang tidak pernah disebut dalam kitab kitab yang diturunkan sebelumnya. Dan setiap Rasul yang diutus oleh Allah masing masing menyukakan kaum mereka dan menakutkan mereka dengan Hari Akhirat dan hukuman kufur kepada mereka yang mengingkarinya atau merasai ragu ragu. Firman Allah yang mafhumnya:

"Allah, tidak ada Tuhan selain Dia. Sesungguhnya Dia akan mengumpulkan kamu di Hari Kiamat, yang tidak ada keraguan padanya." (An-Nisa': 87)

Dan firman-Nya yang mafhumnya:

"Bukanlah menghadapkan wajah kamu ke arah timur dan barat itu suatu kebaktian, akan tetapi sesungguhnya kebaktfan itu iaiah beriman kepada Allah dan Hari Akhirat." (Al-Baqarah: 177)

Dan firman-Nya lagi yang mafhumnya:

"Barangsiapa yang kafir kepada Allah, malaikat malaikat-Nya, kitab kitab-Nya, rasul-rasul-Nya dan Hari Akhirat maka sesungguhnya orang itu telah sesat sejauh jauhnya." (An-Nisa': 36)

Al Qur'an menerangkan kepada kita tentang Nabi Nuh, dia berkata kepada kaumnya yang mafhumnya:

"Dan Allah menumbuhkan kamu dari tanah (maka tumbuhlah kamu) sebaik baiknya, kemudian Dia mengembalikan kamu ke dalam tanah dan mengeluarkan kamu (daripadanya) pada Hari Kiamat dengan sebenar-benarnya." (Nuh: 17-18)

Mengenai Nabi Ibrahim, dia berkata kepada kaumnya yang mafhumnya:

"Dan (iaitu Tuhan) yang amat ku inginkan untuk mengampuni kesalahanku pada Hari Akhirat." (Ta Ha: 15-16)

Dan khutab Allah kepada Nabi Musa yang mafhumnya:

Sesungguhnya Hari Kiamat itu akan datang, Aku sengaja merahsiakan (waktunya) agar supaya tiap tiap diri itu dibalas dengan apa yang dia usahakan. Maka sekali kali jangan kamu dipalingkan dari (memperingatinya) oleh orang yang tidak beriman kepadanya dan orang yang mengikuti hawa nafsunya, yang menyebabkan kamu menjadi binasa.

Dan Allah memerintahkan nabi-Nya Muhammad s.a.w supaya bersumpah dengan Allah mengenai Hari Akhirat pada beberapa tempat di dalam alQur'an seperti dalam ayat yang mafhumnya:

"Orang orang yang kafir mengatakan bahawa mereka sekali kali tidak akan dibangkitkan. Katakanlah (kepada mereka), tidak demikian, demi Tuhanku, pasti kamu akan dibangkitkan." (At-Taghabun: 7)

Dan orang orang yang mengingkari Hari Kebangkitan, mereka adalah mengingkari para Rasul Allah kesemuanya, sedang mereka disaksi benar oleh dalil aqli dan hasi (pancaindera). Mendustakan apa apa berita yang disampaikan oleh para Rasul Allah bererti menentang, mendustakan akal fikiran yang yang mengaku kebenaran mereka dan semata mata berdegil.

Orang orang yang mengingkari Hari Kebangkitan, sebenarnya mereka tidak mempunyai dalil. Kerana Hari Kebangkitan merupakan perkara ghaib yang tidak diketahui kecuali Allah sahaja. Dan aqidah tetap mengenai perkara perkara ghaib ialah tidak ada jalan untuk meyakini sesuatu perkara atau mengingkarinya kecuali melalui perkhabaran Allah Ta'ala. Para Rasui Allah yang mempunyai hujah hujah qat'i menerangkan bahawa mereka menerima wahyu itu dari Allah, mereka adalah orangorang yang benar pada menyampaikan sesuatu berita ghaib. Merekalah yang dibantukan dengan mukjizat mukjizat dan diperlihatkan ke ada mereka sebahagian dari perkara perkara ghaib dan para Rasul telah bersepakat mengisbatkan adanya Hari Akhirat.

Tetapi orang orang yang mengingkari Hari Kebangkitan menimbulkan beberapa syubhat/kekeliruan tentang Hari Akhirat ini berdasarkan pandangan mereka yang merasai tidak mudah untuk hidup semula setelah mati dan berubah menjadi tulang dan tanah, lalu mereka berkata sebagaimana Allah menceritakan di dalam finnan Nya yang mafhum:

"(Maka berkata orang orang kafir) apakah kami setelah mati dan setelah' menjadi tanah (kami akan kembali lagi)? Itu adalah pengembalian yang tidak mungkin." (Qaf: 3))

Dan firman-Nya yang mafhumnya:

"Dan mereka (orang orang yang menjadikan hawa nafsunya sebagai Tuhan) berkata: "Kehidupan ini tidak lain hanyalah kehidupan dunia sahaja, kita mati dan kita hidup dan tidak ada yang membinasakan kita selain dari masa." Dan mereka tidak mempunyai pengetahuan tentang itu, mereka tidak lain hanyalah rnenduga duga sahaja." (Al-Jathiyah: 24)

Semua hujah dan kekeliruan yang mereka timbulkan itu tidaklah bernilai dan diperhitungkan. Kerana Allah telah menolak hujah dan kekeliruan itu serta menjelaskan kelemahan hujah hujah itu pada beberapa tempat dalam al Qur'an dan menerangkan bahawa beriman kepada kebangkitan adalah kepercayaan yang tidak diingkari oleh akal, malah meyakininya, kerana is tidak menyalahi tabiat, malah mempunyai contoh dalam kehidupan manusia dan ada tanda pada makhluk ciptaan Allah. Di antara contoh dan tanda tanda yang Allah sebutkan ialah:

1. Firman Allah yang mafhumnya:

"Dan (orang orang kafir) berkata: "Apakah bila kami telah menjadi tulang belulang dan benda benda yang hancur, apa benarkah kami akan dibangkitkan kembali sebagai makhluk yang baru? Katakanlah (kepada mereka): Jadikanlah kamu batu, atau besi, atau satu makhluk dari makhluk yang tidak (mungkin) hidup menurut fikiran kamu". Maka mereka akan berkata: "(Iaitu Allah) yang telah menjadikan kamu pada kali yang pertama". Lalu mereka akan menggeleng geleng kepala mereka kepadamu dan berkata: "Bilakah kita (akan terjadi)?" Katakanlah (kepada mereka):"Mudah mudahan waktu berbangkit itu dekat." (Al-Isra': 49-52)

Cubalah renung hujah dan kekeliruan yang mereka bawakan. Hujah dan kekeliruan yang akan dibawa oleh orang orang yang mengingkari Hari Akhirat di setiap zaman adalah sama dan tidak lebih dari kekeliruan yang disebut itu, kerana mereka merasai berat bagi Allah mengembalikan tubuh badan manusia yang telah berubah menjadi tulang yang rapuh kepada satu kejadian baru yang hidup dan mempunyai perasaan. Mereka merasai tidak mungkin berlakunya hal ini, kerana mereka tidak mengetahui bila akan berlaku hal demikian.

Syubhat dan kekeliruan yang disebut itu adalah berpunca dari:

kejahilan mereka tentang tabiat hidup dan mati,

kejahilan mereka tentang hikmah kekuasaan Allah dalam menciptakan makhluk yang dahulu tidak ada kemudian baru ada,

dan ketidakyakinan mereka kepada kudrah Allah, tetapi sebenarnya kalau merenung lebih mendalam adalah cukup bagi mereka untuk menyedari tentang kekuasaan Allah yang menciptakan mereka di mana dahulu mereka tidak ada, supaya mereka meyakini kebenaran Hari Kebangkitan manusia, hisaban amalan, nikmat dan siksa. Kerana masalahnya adalah mudah dan jawapannya adalah mudah juga iaitu: Manusia, dahulunya tidak ada kemudian is mendapati dirinya ada. Oleh yang demikian:

mestilah ada zat yang mencrptakannya dari tidak ada kepada ada, kemudian dirinya pula berubah dari suatu hal kepada hal yang lain dengan sebab mati,

maka mestilah ada zat yang berkuasa mengubahkan hal ini,

dan zat itu tidak lain kecuali Allah yang mula menciptakannya.

Kalau bukan Allah yang menciptakan tentu sekali tiap tiap orang berkuasa menahankan dirinya dari mati. Apabila Allah yang menciptakan makhluk ini, menghidupkan dan mematinya telah menegaskan bahawa Dia akan menghidupkan manusia semula sekali lagi, maka mengingkarinya adalah merupakan degilan dan takabbur.

Firman Allah yang mafhumnya:

"Katakanlah, Allahlah menghidupkan kamu kemudian mematikan kamu, setelah itu la menghimpunkan kamu pada Hari Kiamat yang tidak ada keraguan padanya, akan tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui." (Al-Jathsiyah: 26)

Firman Allah yang mafhumnya:

"Dan dia (orang kafir) membuat perumpamaan bagi kamu dan dia lupa akan kejadiannya, dia berkata: "Siapakah yang dapat menghidupkan tulang temulang yang telah hancur?" Katakanlah, dia akan dihimpunkan oleh Tuhan yang menciptakannya kali yang pertama dan Dia Maha Mengetahui tentang segala makhlukNya, (iaitu) Tuhan yang menjadikan untukmu api dari kayu yang hyau, maka tiba tiba kamu nyalakan (api) dari kayu itu. Dan tidakkah Tuhan yang menciptakan langit dan bumf itu berkuasa menciptakan yang serupa dengan itu? Benar, Dia berkuasa dan Dialah Maha Pencipta lagi Maha Mengetahui" (Yasin: 78-81)

Pengarang berkata, "Syarah al Aqidah al Tahawiah ketika mentafsirkan ayat ayat itu beliau menjelaskan: "Sekiranya ada manusia yang paling mengetahui, paling sahih dan cekap berbahasa bercita cita membawa suatu hujah yang lebih baik dari susunan bahasa ayat ayat itu atau seumpama dengannya dari segi pada susunan dan jelas pengertian nescaya dia tidak berkuasa. Kerana Allah telah memulakan hujah dalam ayat itu dengan pertanyaan yang dibawa oleh orang yang mengingkarinya dan pertanyaan itu memerlukan jawapan.

Maka ayat ini yakni manusia itu lupa akan kejadiannya adalah jawapan bagi pertanyaan itu dan merupakan hujah terhadap mereka dan penghilang kekeliruan. Manakala Allah bertujuan menguatkan hujah itu dan menetapkannya, Allah berfirman yakni: "Katakanlah (wahai Muhammad kepada mereka): la akan dihimpunkan oleh Tuhan yang menciptakannya kali yang pertama" kerana tiap orang yang berakal meyakini dengan jazam bahawa zat yang berkuasa menghidupkan kali yang pertama berkuasa pula menghidupkan semula kali yang kedua, dan sekiranya la tidak berkuasa menghidupkan semula kali yang kedua maka menghidupkan kali yang pertama adalah lebih lemah atau lebih tidak kuasa lagi.

Bila masalah penciptaan bergantung kepada kekuasaan Pencipta terhadap makhlukNya dan pengetahuanNya yang meliputi segala makhluknya, Allah menyusuli ayat tadi dengan yakni "Allah Maha Mengetahui dengan segala sesuatu" maka Dia mengetahui segala pentafsilan penciptaanNya yang kedua.

Apabila sempurnanya kudrah Allah dan ilmuNya, maka apakah Allah tidak berkuasa menghidupkan tulang temulang yang telah rapuh dan hancur?

Kemudian Allah menguatkan lagi dengan dalil dan hujah yang terang, yang merupakan jawapan bagi pertanyaan orang yang mengingkari kebangkitan yang mengatakan "tulang temulang apabila telah hancur berubah menjadi suatu madah yang beku dan kering, sedang benda yang hidup mestilah mengandungi madah yang panas dan basah" dengan firman Nya yang mafhum:

"Allah yang menjadikan untukmu api dari kayu yang hijau, maka tiba tiba kamu nyalakan (api) dari kayu itu."

Allah menjelaskan bahawa Dialah yang mengeluarkan api atau unsur yang paling panas dan kering dari kayu yang hijau yang penuh dengan unsur beku dan basah. Maka Tuhan yang dapat mengeluarkan dari suatu perkara akan suatu unsur lain yang menyalahinya, Tuhan yang patuh kepadaNya leh semua madah dan unsur-unsur makhluk dan unsur-unsur itu tidak pula menyalahi ketentuan Allah, maka Allah-lah akan meluluskan hal kebangkitan dan hidup semula yang orang kafir menafi dan mengingkarinya.

Kemudian Allah menguatkan hujah tadi dengan berdalil kepada perkara yang lebih besar terhadap perkara yang lebih kecil, kerana setiap orang yang berakal telah mengetahui bahawa siapa yang berkuasa melakukan sesuatu yang besar maka terhadap yang kecil dan ringan adalah lebih berkuasa. Siapa yang berkuasa memikul seberat seratus kilo maka memikul barang yang seberat satu kilo adalah lebih ringan. Oleh yang demikian firman Allah yang mafhumnya,

"Dan tidakkah Tuhan yang menciptakan langtt dan burnt itu berkuasa menciptakan yang serupa dengan itu?"

Maka Tuhan yang menciptakan langit dan bumi yang tersergam dengan kebesaran, keluasan, kehebatan dan keajaibannya lebih berkuasa menghidupkan kembali tulang temulang manusia yang telah rapuh dan hancur

2. Firman Allah yang mafhumnya:

"Hai rnanusia! Jika kamu dalam keraguan tentang kebangkitan (dari kubur) maka (ketahuilah) bahawasanya Kami telah menjadikan kamu dari tanah, kemudian dari setitis mani, kemudian dari segurnpal darah, kemudian dari segumpal daging yang sernpurna kejadiannya dan yang tidak sempurna, agar Kami jelaskan kepadamu. Dan Kami rnenetapkan (sesudah itu) dalam rahim apa yang Kami kehendaki sampai waktu yang sudah ditentukan. Kemudian. Kami keluarkan kamu sebagai bayi, kemudian. (dengan beransur-ansur) kamu sampailah kepada (umur) kedewasaan. Dan di antara kamu ada yang diwafatkan dan (ada pula) di antara kamu yang dipanjangkan umurnya sampai pegun hingga ia tidak mengetahui lagi sesuatu pun yang dahulunya telah diketahuinya. Dan kamu lihat bumi ini kering, kemudian apabila Kami turunkan air ke atasnya hiduplah bumi itu dan suburlah dan menumbuhkan berbagai-bagai macam turnbuhan yang indah. Sesungguhnya Hari Kiarnat itu mestilah datang, tak ada keraguan padanya, dan bahawasanya Allah mernbangkitkan semua orang di dalam kubur." (A1-Hajj: 5-7)

Ayat-ayat ini mengandungi dalil-dalil yang jelas membuktikan kekuasaan Allah dalam menghidupkan kembali apa yang telah mati, di mana dalil-dalil itu dapat menghilangkan keraguan, kekeliruan dan kehairanan tentang kebangkitan kembali di Hari Kiamat, laitu:

Ayat tadi menunjukkan kekuasaan Allah menciptakan makhluk. Dan penciptaan manusia adalah dari zat tanah yang tidak kelihatan sedikit pun tanda-tanda hidup.


Ayat tadi juga menjelaskan kekuasaan Allah menciptakan manusia dari suatu proses kepada satu proses lain yang ternyata berlainan.

Proses kejadian manusia dan titisan air mani kepada segumpal darah, kemudian kepada segumpal daging, kemudian dibukakan pendengaran dan penglihatan, diperlengkapkan dengan pancaindera dan kekuatan, tulang temulang, urat saraf dan lain-lain kemudian disempurnakan penciptaannya sesempurna-sempurnanya hingga lahirlah manusia dalam bentuk dan rupa paras yang sebaik-baiknya seperti firman Allah yang maihurnnya:

"Sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dalam sebaik penciptaan." (At-Tin: 4)

Dengan penciptaan demikian apakah Allah tidak berkuasa menghidupkan kembali setelah manusia mati? Menghidupkan manusia kembali adalah merupakan pemindahan dari suatu proses kepada suatu proses yang lain, di mana orang-orang yang mengingkarinya dapat melihat contoh-contoh proses itu pada dirinya dan pada setiap manusia di permukaan bumi ini.

A1-Ustadz Sayyid Qutb telah menarik perhatian kita kepada suatu pengertian yang sangat dalam yang terkandung dalam ayat-ayat itu, katanya:

Proses penciptaan bayi dalam rahim dan perkembangan hidup kanak-kanak setelah mencelik mata melihat dunia ini menunjukkan adanya iradah yang mentadbirkan proses-proses tersebut, yang bertujuan mengangkatkan manusia supaya sampal kepada sesempurna peringkat di alam akhirat, kerana apabila manusia tidak dapat mencapal kesempurnaan sejati dalam hidup di dunia ini, kerana setelah sampai kepada peringkat sempurna penciptaan tubuh badannya, dia pun mulai patah turun dan mulai lemah hingga dia tidak mengetahui lagi sesuatu pun yang dahulunya telah diketahuinya. Maka pastilah ada alam lain iaitu alam akhirat yang akan menyampaikan manusia kepada kesempurnaan yang sejati.

Maka kejadian manusia yang melalui beberapa proses itu menunjukkan kepada kebangkitan kembali di Hari Kiamat dari dua segi iaitu:

Di segi zat yang berkuasa menciptakannya berkuasa pula menghidupkannya kembali.


Di segi iradah Allah yang mengurus segala-gala akan menyempurnakan kesempurnaan sejati bagi manusia di alam akhirat.

Dan demikianlah berhimpunnya undang-undang penciptaan kali pertama dan pembangkitan kembali kali kedua, undang-undang hidup dan bangkit semula, undang-undang perhitungan amalan dan balasan. Semua undang-undang itu menyaksikan adanya Tuhan yang mengurus hal makhluk ml. Dan kewujudan Allah itu tidak perlu diragu-ragu dan diperbahaskan lagi.

Ketika menyebut hal proses penciptaan manusia dan perubahan dalam hidupnya mengandungi satu pengertian iaitu menarik perhatian orang-orang yang mengingkari kebangkitan manusia di akhirat dan orang yang degil dan mengakui bahawa kekuasaan Allah berlaku pada diri mereka, malah berlaku pada tiap-tiap insan. Kerana sebelum ía menjadi seorang manusia yang sempurna, ia adalah setitis air mani yang lemah, tidak berharga, ia adalah segumpal darah dan segumpal daging yang tidak berbentuk apa-apa.

Perubahan itu dalam semua prosesnya adalah lemah, lebih menyerupai dengan manusia yang dalam keadaan mati, di samping itu Allah menjadikannya hidup, berupa paras serta membekalkan padanya sebab-sebab yang membolehkan mereka hidup, hingga akhirnya jadilah ia seorang manusia yang sempuma, pandai memikir, berbahasa, berbantah dan mempunyai perasaan. Penciptaan Tuhan akan demikian lebih menyerupai dengan cara menghidupkan manusia yang telah mati yang manusia mengingkarinya. Oleh yang demikian firman Allah yang mafhumnya:

Bukankah rnanusia dahulu setitis mani yang diturnpahkan (ke dalam rahim) kemudian mani itu menjadi segumpal darah lalu Allah menciptakannya dan menyernpurnakannya, Lalu Allah menjadikan daripadanya sepasang lelaki dan perempuan. Bukankah (Allah yang berbuat) dernikian berkuasa (pula) rnenghidupkan orang-orang mati?" (Al-Qiyamah: 37-40)

3. Ayat-ayat tadi menunjukkan adanya Hari Kebangkitan manusia dan meyakinkan kekuasaan menghidupkan yang telah mati iaitu bumi yang kita lihat kering kontang, tidak ada tanda-tanda hidup, tidak ada tanaman yang tumbuh, bila turun air hujan lahirlah tanda-tanda hidup dan tumbuhlah berbagai-bagai tumbuhan yang berlainan warna, bentuk, buah, rasa dan faedahnya. Pengertian ini samalah dengan firman Allah yang mafhumnya:

"Sesungguhnya Tuhan yang menghidupkan bumi yang kering itu tentu dapat menghidupkan (manusia) yang mati. Sesungguhnya Dia Maha Kuasa di atas segala sesuatu." (Fussilat: 39)

Pernah ditanya baginda Rasulullah s.a.w. bagaimana Allah dapat menghidupkan manusia yang telah mati. Dan manakah tanda-tanda penghidupan semula di alam dunia ini?

Baginda bertanya : Apakah engkau pernah melalui suatu wadi yang kering dan mati?

Dia menjawab : Ya, pernah.

Baginda bertanya : Kemudian selepas itu tidakkah engkau melihat wadi itu juga subur dan hidup?

Dia menjawab : Ya, pernah lihat ia subur.

Baginda berkata : Demikianlah Allah menghidupkan yang mati dan itulah tanda-tandanya di alam dunia mi.

Firman Allah yang mafhumnya:

“Maka apakah karnu menyangka bahawa sesungguhnya Kami mencipta kamu secara sia-sia (main-main sahaja)? Dan bahawa kamu tidak akan kembali kepada Kami?” (Al-Mu'minun: 115)

yang mafhumnya,

"Apakah rnanusia menyangka bahawa dia akan dibiarkan begitu sahaja (tanpa dipertanggungjawabkan)?" (Al-Qiyamah: 36)

Dua ayat di atas dan ayat-ayat lain yang seumpamanya mengingatkan bahawa beriman dengan kebangkitan di akhirat, hisaban amalan dan balasan adalah di antara tuntutan mentauhidkan Allah pada sifat-sifatNya yang sempurna dan nama-nama-Nya yang mulia. Beriman dengan demikian adalah ekoran dari rukun iman yang pertama iaitu beriman kepada Allah. Siapa yang mengingkani bererti ia tidak beriman kepada Allah. Kerana sikap demikian:

bererti mengingkar hikmah dan kekuasaan Allah menciptakan makhluk i, mengingkari keadilan Allah terhadap makhluk-Nya dan membekukan sifat-sifat Allah


bererti manusia menghinakan dirinya sendiri, kerana ia beri’tiqad bahawa:

ia dijadikan dengan sia-sia, tanpa ada tujuan yang mulia,


hidupnya di bumi itu terbatas pada umurnya yang pendek dan dalam kehidupan yang penuh dengan kegelisahan, kerisauan, kesusahan dan kezaliman,


ia dibiarkan hidup di dunia ini dengan sia-sia. Orang yang menzalimi tidak dibalas dengan sebab kezalimannya, onang yang adil tidak dibalas dengan sebab keadilannya, orang yang berbuat baik tidak dibalas dengan sebab kebaikannya dan orang yang berbuat jahat juga tidak dibalas dengan sebab kejahatannya.

Berdasarkan yang demikian, maka beriman kepada kebangkitan semula di Hari Akhirat:

Itulah yang sesual dengan keadilan dan Maha Bijaksanaan Allah

Itulah yang diimani oleh akal

Itulah yang disenangi oleh fitrah yang sejahtera.

Pentafsilan beriman kepada Hari Akhirat

Manakala beriman kepada Hari Akhirat merupakan sepenting-penting asas iman, maka ia tidak sempurna melainkan dengan berhimpunnya dua perkara ini:

1. Beriman dengan adanya Hari Akhirat secara ijmal. Dan inilah garisan yang paling rendah untuk mencapai satu rukun dari rukun-rukun iman

2. Beriman dengan segala berita yang diceritakan oleh Rasulullah s.a.w. mengenai perkara-perkara ghaib yang akan berlaku selepas mati.

Kami bentangkan di sini perkara-perkara yang diterangkan oleh aI-Qur’an dan hadith-hadith sahih dalam konteks beniman dengan Hari Akhirat.


--------------------------------------------------------------------------------

Back | Home | Next

BAHAGIAN 1

PERINGKAT-PERINGKAT ZAMAN NUBUWWAH

1.0 Pembahagian Zaman Nubuwwah

Zaman nubuwwah bermula dengan perlantikan Muhammad ibn Abdullah sebagai nabi ketika baginda berusia empat puluh tahun. Zaman nubuwwah ini dibahagikan kepada dua peningkat utama, iaitu Zaman al-Makki dan Zaman al-Madani. Permngkat pertama bermula sejak Rasulullah s.a.w menenima wahyu pertama hingga penghijrahannya ke Madmnah. Peringkat kedua pula bermula daripada sampainya baginda ke Madmnah hingga kewafatannya. Zaman al-Makki berlangsung selama tmga belas tahun, manakala Zaman al-Madani pula berlalu selama sepuluh tahun.

Di peringkat Makki, Rasulullah s.a.w menumpukan tenaganya untuk menyampaikan dan mengaj ankan al-Qur’an, memurnikan jiwa, membersihkan flkiran dan menghapuskan ‘adat-’adat jahiliyyah di kalangan masyarakat Quraisy. Pokok kepada risalahnya ialah pengasasan ‘aqidah tauhid dalam jiwa orang-orang yang beriman kepada da’wahnya.

Pada peningkat Madani pula, Rasulullah s.a.w menumpukan perhatiannya dalam membina masyarakat Islam melalui peraturan bernegara, mengukuhkan identiti Islam sebagai syari’ah dan daulah, merencanakan tindakan-tindakan yang berkesan untuk menghapuskan kemungkaran, melatih kaum muslimin sebagai pemimpin-pemimpin manusia sejagat dan menyebarkan risalah Islam di serata pelusuk dunia.

2.0 Zaman al-Makki

Zaman al-Makki ialah peringkat pengenalan risalah Islam, gugatan permulaan terhadap sistem jahiliyyah, persediaan kepada pendukung-pendukung rmsalah dan proses penapisan awalan terhadap keimanan jati orang-orang yang mengaku mendukung nisalah tersebut. Di peringkat ini Rasulullah s.a.w menumpukan perhatiannya untuk membetulkan konsep dan pandangan hidup manusia di sekitarnya. Rasulullah s.a.w beijuang menyampaikan risalah yang bertonggakkan tauhidullah kepada seluruh manusia. Risalah perjuangan Rasulullah s.a.w, dan awal perjuangan hingga kepada akhirnya, bersumberkan wahyu rabbani.

Kepada orang-orang yang beriman, Rasulullah s.a.w memperkukuhkan ‘aqidah mereka. Baginda meneguhkan lagi asas-asas Islam ke dalam jiwa mereka dengan keimanan yang sahih, konsep hidup yang bersih, ‘amal-amal yang betul dan ketabahan yang berterusan.

Peringkat al-Makki sendiri terdiri daripada beberapa peringkat yang digambarkan oleh ayat-ayat al-Qur’an yang turun ketika itu. Sifat atau bentuk ayat-ayat Makkiyyah menjelaskan peringkat-peringkat yang dilalui oleh Rasulullah s.a.w dan kaum muslimin di Makkah.

Berpandukan kepada surah-surah yang diturunkan di Makkah selama tigabelas tahun tersebut, maka perjuangan di peringkat al-Makki boleh dibahagikan kepada tiga peringkat utama.

1. Peringkat Makki Pertama

Peringkat ini dimulakan dengan Rasulullah s.a.w menerima nubuwwah dan risalah. Sebaik sahaja risalah Islam diterimanya, baginda melaksanakan dawah kepada orang-orang yang paling dipercayainya secara senyap-senyap. Apabila bilangan orang yang menyokongnya telah mula bertambah maka baginda pun merancangkan pentarbiyyahan mereka secara yang lebih terencana. Pada masa ini segala-galanya dilakukan secara rahsia. Beberapa tahun kemudian. baginda diperintahkan Allah untuk mengisytiharkan risalahnya kepada orang ramai secara terbuka. Reaksi awal terhadap risalahnya adalah penentangan golongan almala' di kalangan Quraisy. Peringkat pertama ini kemudiannya menyaksikan penyeksaan kaum muslimin. Pada mulanya daripada kalangan hamba sahaja, tetapi kemudian melarat kepada kalangan sahabah-sahabah yang lain. Apabila penyeksaan menjadi terlalu berat, Rasulullah s.a.w mengizinkan sebahagian danipada sahabahnya berhijrah ke Habasyah. Penghijrahan pertama ini berlaku pada bulan Rejab tahun ke-5 nubuwwah. Penghijrahan tersebut juga dilihat sebagai tindakan untuk mencapai kemaslahatan pengembangan nisalah Islam ke kawasan di luar Makkah.

Rentak perjuangan al-Makki ditetapkan oleh surah-surah Makkiyyah yang diturunkan di peringkat ini. Ayat-ayat al-Quran ketika ini berkisar di sekitar perkara-perkara berikut:

Pembicaraan berkenaan wahyu dan aqidah

Gambaran mengenal kekuasaan Allah dan kesan rahmat-Nya

Menegaskan keyakinan bahawa manusia akan dibangkitkan kembali pada Yaumul Qiyamah

Menggambarkan peristiwa yang akan berlaku pada Hari Kiamat

Memberi amaran kepada kaum musyrikin bahawa mereka akan menerima ‘azab di dunia sebagaimana yang menimpa umat dahulu yang telah mendustakan Allah

Meneguhkan konsep tanggungjawab kerana setiap perbuatan akan disoal oleh Allah kelak

Menghiburkan hati Rasulullah s.a.w akibat siksa dan penmndasan yang dilakukan oleh kaumnya sendiri dengan menceritakan segala seksaan dan penderitaan yang telah dialami oleh sekahan rasul tendahulu

Menjelaskan bahawa ajaran yang dibawa oleh Rasulullah s.a.w dan ajaran-ajaran yang dibawa oleh rasul-rasul sebelumnya adalah aqidah yang satu

Menerangkan secara tidak langsung bahawa Islam adalah seruan sejagat, ia bersifat alamiyyah, merangkumi seluruh umat manusia di atas muka bumi ini.

Tajuk-tajuk ini merupakan perkara asasi bagi semua surah yang diturunkan di peningkat al-Makki pertama. Perkara-perkara di atas diolah dan dibicarakan dengan cara yang berbeza mengikut pelbagai rentak irama agan ia dapat memberi kesan yang mendalam kepada pendengarnya.

2. Peringkat Makki Pertengahan

Peringkat Makki pertengahan adalah tahap pertembungan di antana haq dan batil mengambil pelbagai bentuk. Di antara perkara-perkana yang berlaku dalam peringkat ini ialah penyeksaan tenhadap kaum muslimin yang berkedudukan tinggi dilakukan oleh kaum kerabat mereka sendiri yang masih musyrik, Rasulullah s.a.w disakiti dengan kata-kata yang pedih, Rasulullah s.a.w mempergiatkan da’wahnya kepada pemimpin-pemimpin Quraisy, tawar menawar yang dilakukan oleh Quraisy agar Rasulullah s.a.w mengendurkan prinsip-prinsipnya, bibit kekuatan kaum muslimin dengan kemasukan Hamzah ibn Abdul Muttalib dan ‘Umar ibn al-Khattab ke dalam Islam yang mencemaskan kaum musyrikin, serta sokongan Abu Talib dan seluruh Banu Hashim kecuali Abu Lahab. Peringkat ini akhirnya menyaksikan kebuntuan golongan musyrikin yang terpaksa mengambil tindakan memulaukan seluruh Bani Hashim. Pemulauan ini bermula daripada tahun ke-7 nubuwwah dan berakhir pada tahun ke 10 nubuwwah.

Pedngkat al-Makki pertengahan berjalan di atas dasar penerusan asas-asas risalah yang telah dikemukakan lima tahun tendahulunya, ataupun dua tahun selepas bermulanya da’wah terbuka. Kandungan risalah dalam pedngkat ini adalah penegasan asas-asas Islam serta prinsip-pdnsip hidup kaum muslimin serta perjuangan mereka.

Pada peringkat al-Makki pertengahan juga semua hakikat mengenai tujuan kejadian alam, kehidupan dan manusia yang telah dibicarakan dalam peningkat pertama juga dibicarakan sekali lagi dengan lebih meluas dan mendalam. Segala bahagiannya diperkatakan dengan lebih terperinci. Segala butirnya dijelaskan dengan lebih terang dan nyata. Di antara penekanan yang digambarkan dalam surah-surah yang diturunkan di pedngkat ini ialah:

Menghujani kaum musyrikin dengan amaran dan ancaman tentang azab yang akan menimpa mereka di Akhirat kelak.

Membentangkan secara bertubi-tubi kepada kaum musyrikin gambaran bagaimana Allah membinasakan setiap umat yang zalim.

Menerangkan secara terperinci dalil-dalil yang menunjukkan ke- Esaan Allah, kebenaran wahyu, kepastian berlakunya Yaumul Qiyarnah, kepastian berlakunya hari kebangkitan, kepastian berlakunya hari perhimpunan dan kepastian balasan baik serta balasan buruk.

Menggambarkan syurga dan neraka dengan pelbagai gambaran. Menggambarkan pemandangan syurga yang menggembirakan dan menggambarkan pemandangan neraka yang menakutkan.

Mengingatkan tentang ni’mat-nimat Allah yang tidak terhingga di bumi dan di langit, di dalam diri manusia dan di setiap pelusuk 'alam.

Menggalakkan manusia melakukan amal saleh.

Menekankan bahawa semua ajaran rasul-rasul itu adalah sama dalam masalah asas keimanan.

Menerangkan bagaimana kejadian pertama alam ini dan bagaimana Adam dan Iblis dijadikan. Menjelaskan segala rahsia keimanan dan kekufuran agar pendengarnya dapat memusatkan perhatian terhadap perihal pentingnya membina ‘aqidah yang kukuh.

Ayat-ayat al-Quran yang diturunkan pada masa ini mengukuhkan asas-asas keimanan kaum muslimin yang selama ini telah sedia terbukti tahan diuji. Iman yang sedia kukuh ini dikuatkan lagi dengan mengaitkan perjuangan kaum muslimin dengan perjuangan Nabi Ibrahim. Allah menenangkan hati kaum muslimin dengan menceritakan bagaimana Allah menggembirakan hati Nabi Ibrahim yang telah lanjut usianya dengan kelahiran Nabi Ishaq. Nabi Ishaq sendini dijanjikan oleh Allah bersama-sama dengan Nabi Ismail akan meneruskan perjuangan tauhid. Allah juga memberi ketenangan kepada kaum muslimin ketika itu yang sedang dilanda penyeksaan dan tekanan yang pedih, agar sentiasa berharap kepada Allah dan jangan sekali-kali berputus asa akan kejayaan dan kemenangan danipada Allah.

Dalam surah al-Hijr, Allah berfirman dalam menggambarkan keimanan Nabi Ibrahim yang mafhumnya:

“Mereka berkata: ‘Janganlah kamu merasa takut, sesungguhnya kami memberi khabar gembira kepadarnu dengan (kelahiran) anak laki-laki yang akan menjadi orang yang ‘alim.’ Berkata (Ibrahirn) : ‘Apakah kamu memberi khabar gembira kepadaku padahal usiaku sudah lanjut, maka dengan cara bagairnanakah (terlaksananya) berita gembira yang kamu khabarkan itu ?.‘ Mereka menjawab: ‘Kami menyampaikan khabar gembira kepadamu dengan benar, maka janganlah kamu termasuk orang-orang yang berputus asa.’ (Ibrahim,) menjawab: ‘Tidak ada orang yang berputus asa akan rahmat Tuhannya, kecuali orang-orang yang sesat” (Al-Hijr: 53-56)

Semua persedian ini dilaksanakan agar kaum muslimin dapat menangani tekanan yang lebih hebat pada masa-masa akan datang.

Peningkat al-Makki pentengahan diakhiri dengan surah al-Hijr, iaitu surah yang paling panjang diturunkan sehingga peringkat ini. Ia dimulakan dengan huruf fawatih dan disudahi dengan perintah agar Rasulullah s.a.w terus berjuang menegakkan risalah Islam sehingga datang ajalnya kelak.

Fmrman Allah di akhir surah ini yang mafhumnya:

“Dan sembahlah Tuhanmu sampai datang kepadamu yang diyakini” (Al-Hijr: 99)

3. Peringkat Makki Akhir

Peringkat Makki akhir bermula dengan tahun yang sangat menyedihkan kepada Rasulullah s.a.w kerana kematian bapa saudaranya, Abu Talib dan isterinya Khadijah. Dengan kematian kedua-dua pendukung perjuangan Rasulullah s.a.w ini pada tahun ke-10 selepas nubuwwah, maka kaum musyrikin Quraisy merasakan bahawa mereka dapat bertindak sesuka hati terhadap Rasulullah s.a.w. Ini kerana selama mana Abu Talib masih hidup, selama itulah Banu Hasyim akan sentiasa melindungi Rasulullah s.a.w. Dalam peringkat ini, penolakan Quraisy terhadap Islam makin menonjol. Pada masa ini juga tergambar jelas bahawa mereka telah menutup sama sekali hati mereka kepada risalah yang dibawa oleh Rasulullah s.a.w. Apabila hati penduduk Makkah tertutup terhadap risalah Islam, Rasulullah s.a.w mencari saluran lain agar risalahnya dapat terus berkembang. Sesuai dengan dasar yang telah ditekankan di peringkat Makki pertengahan, Rasulullah s.a.w tidak berputus asa mencani orang-orang lain untuk mendukung risalah tauhid yang dibawanya. Pada peringkat Makki akhir ini Rasulullah s.a.w berda'wah kepada penduduk-penduduk di luar Makkah, seperti Taif dan orang-orang dari Yathdb serta qabilah-qabilah Arab lain yang datang ke Makkah untuk mengerjakan haji. Peringkat Makkah akhir ini berakhir dengan hijrahnya Rasulullah s.a.w ke Yathrib pada tahun ke-13 selepas nubuwwah.

Isi kandungan risalah Rasulullah s.a.w pada peringkat al-Makki akhir berdasarkan kepada surah-surah al-Quran yang menekankan permasalahan-permasalahan berikut:

Memperincikan konsep wahdaniyyah Allah, dan sekaligus menghapuskan kepercayaan karut dan tahyul di kalangan orang-orang Arab dan membersihkan pemikiran mereka daripada sebarang unsun-unsur yang boleh membawa kepada syirik

Membetulkan ‘aqidah mumin terhadap perkara-perkara ghaib dengan cara menceritakan kisah-kisah yang dapat difahami dan dikaitkan dengan masalah aqidah

Memandang kecil dan rendah terhadap nilai-nilai kebendaan dan menerangkan bahawa dunia ini tidak kekal dan akan binasa dalam masa yang singkat

Menegaskan bahawa dengan kekuasaan segala perkara boleh dilakukan. Tetapi kekuasaan yang sebenar ialah kekuasan yang tunduk serta mengajak seluruh manusia tunduk kepada Allah. Kekuasaan bukan daripada kekuatan manusia, tetapi kekuasaan adalah daripada Allah. Kemuliaan manusia yang sebenar ialah apabila mereka dianugerahkan dengan kekuasaan yang berasaskan kepada keimanan dan taqwa

Merumuskan konsep ketunggalan risalah para rasul yang merangkumi segenap generasi manusia.

Peringkat Makki akhir disudahi dengan surah Ibrahim. Di dalam surah ini, Nabi Ibrahim ditonjolkan sebagai seorang peribadi yang tinggi akhlaqnya, luhur budinya, terbuka jiwanya untuk sentiasa benharap dan berdoa kepada Allah dan peka hatinya terhadap bahaya syirik penyembahan berhala daripada menjangkiti anak cucunya yang akan datang. Di dalam surah ini juga, Allah menggambarkan bagaimana Nabi Ibrahim menutup do’anya dengan meminta kepada Allah agar mencucurkan kemaafan kepadanya, kedua ibu bapanya dan kepada seluruh umat Islam pada hari hisab kelak.

Firman Allah yang mafhumnya:

“Ya Tuhan kami, beri ampunlah aku dan kedua ibu bapaku dari sekalian orang-orang rnu’min pada hari terjadinya hisab” (Ibrahim: 41)

Penutup doa Nabi Ibrahim itu sendiri menegaskan kepada kaum musyrikin Quraisy, bahawa Nabi Ibrahim yang mereka agung-agungkan itu sebenarnya berada di pihak kaum muslimin yang sedang mereka tindas. Ini bertambah jelas lagi, kerana sebelum Nabi Ibrahim menutup doanya lagi, beliau terlebih dahulu telah melepaskan tanggungjawabnya daripada golongan musyrikin.

Firman Allah yang mafhumnya:

“Ya Tuhanku, sesungguhnya berhala-berhata itu telah menyesatkan kebanyakan daripada manusia, maka barangsiapa yang mengikutiku, maka sesungguhnya orang itu termasuk golonganku, dan barangsiapa yang mendurhakai aku, maka sesungguhnya Engkau Maha Pengampun lagi Maha Penyayang” (Ibrahim: 36)

Peringkat Makki akhir juga menyediakan kaum muslimin untuk menghadapi medan dan sasaran baru di dalam dawah. Surah surah yang diturunkan di peringkat ini tendiri daripada surah surah yang panjang. Seruan yang terkandung di dalam surah-surah tersebut ditujukan kepada seluruh manusia, tidak lagi kepada penduduk Makkah sahaja. Kisah-kisah berkenaan Nabi Musa yang tidak diketahui oleh orang-orang Yahudi sendiri ditenangkan secara teratun dan tepat. Ini adalah satu persediaan untuk kaum muslimin terhadap sasaran baru dalam dawah mereka, iaitu kaum Yahudi di Madinah.

Di samping itu intipati penekanan ayat-ayat di peringkat ini ialah menyeru manusia agar taat kepada Allah dan taat kepada RasulNya. Di samping itu digambarkan juga kekuasaan Zulkarnain yang memenintah satu kawasan dunia yang sangat luas di atas dasar ‘aqidah. Penekanan-penekanan dalam bentuk-bentuk ini dilakukan untuk menyediakan fikiran dan jiwa kaum muslimin terhadap sebuah negara yang akan mereka tadbirkan sedikit masa lagi.

Peringkat Makki akhir adalah peringkat peralihan di antara perjuangan yang akan berlaku di Madinah dengan perjuangan tahap akhir kaum muslimin di Makkah. Ayat-ayat yang menegaskan identiti kaum muslimin sebagai umat yang unik, penisytiharan kesinambungan perjuangan seluruh para anbiya berakhir kepada mereka, permntah taat kepada Allah dan Rasul-Nya yang tidak putus-putus, adalah persediaan mental bagi kaum muslimin terhadap satu zaman perundangan yang sedang menanti di hadapan mereka.

3.0 Zaman al-Madani

Zaman al-Madani bermula dengan penghijrahan Rasulullah s.a.w ke Madinah. Sewaktu Rasulullah s.a.w tiba, keadaan kota Madinah terdiri daripada beberapa daerah yang didiami oleh kabilah-kabilah Arab, terutamanya daripada rumpun suku-suku Aus dan Khazraj, dan kabilah-kabilah Yahudi seperti Banu Nadir, Banu Quraizah dan Banu Qainuqa. Biasanya daerah-daerah ini terbahagi kepada dua bahagian, iaitu daerah pertanian dan rumah-rumah tempat tinggal, dan yang kedua ialah daerah yang terdid dadpada benteng atau pun kubu-kubu pertahanan.

Zaman al-Madani bukan sahaja merupakan era penghijrahan yang berbentuk pemindahan dari satu kota ke sebuah kota yang baru, tetapi ia juga menggambarkan kesulitan dan kerumitan dawah dan perjuangan yang mesti diharungi oleh kaum muslimin di atas beberapa perkiraan berikut:

Penyatuan hati, penyelarasan kefahaman dan pembulatan tekad perjuangan di kalangan saff muslimin Makkah dan Madinah


Persediaan saff muslimin terhadap satu masyarakat yang kompleks di segi struktur kemasyarakatannya yang mudah berlaku peperangan sesama sendiri, kepelbagaian agama dan budaya serta monopoli ekonomi yang berada di tangan orangorang Yahudi


Kewujudan Madinah sebagal Darul Islam yang telah mendefinisikan satu bentuk pertembungan yang baru dengan negara musyrikin Quraisy di Makkah. Jika selama tiga belas tahun yang silam, pertembungan adalah di antara pihak yang berkuasa dengan satu kumpulan mmnoniti di dalam sebuah negara yang sama, tetapi kini ia merupakan satu pertembungan di antara sebuah negara dengan sebuah negara yang lain.

Dengan pertolongan Allah, Rasulullah s.a.w berjaya mengatasi kerumitan-kerumitan di atas dan sekali gus dapat menegakkan negara Islam yang pertama di Madinah. Rasulullah s.a.w dibantu dengan sokongan dan pengorbanan kaum Ansar dan Muhajirin yang telah lama ditarbiyyahnya.

Dalam peringkat perjuangan ketika mi, Rasulullah s.a.w dan para sahabahnya menghadapi satu suasana baru dan mereka bekerja bersungguh-sungguh untuk mengukuhkan negara Islam. Wujudnya negara Islam di Madinah merupakan satu tamparan yang hebat kepada pemerintahan musyrikin Quraisy di Makkah. Ini kerana sebelum itu tidak ada sebarang kuasa di Semenanjung Arab yang dapat menyaingi, apatah lagi mencabar kepemimpinan Quraisy terhadap seluruh bangsa Arab.

Kesan daripada wujudnya negara Islam di Madinah, maka berlakulah pergeseran yang akhirnya memuncak menjadi pertembungan bersenjata di antara Makkah dan Madinah. Pergeseran ini kemudiannya bukan hanya melibatkan musyrikin Makkah, tetapi mengheret seluruh golongan bukan Islam daripada kalangan kaum musynikin dan Ahiul Kitab untuk turut terbabit dan bersepakat memerangi Negara Islam di Madinah. Kemuncak kepada pertembungan ini berkesudahan dengan peperangan-peperangan atau ghazawat di antana kaum muslimin dengan golongan-golongan ini.

Setiap peringkat dawah yang dilalui oleh Rasulullah s.a.w di Madinah menyediakan kaum muslimin untuk satu peringkat dawah yang baru. Peringkat al-Madani merupakan zaman diturunkan ayat-ayat al-Qur’an yang berkaitan dengan undang-undang. Setiap peringkat ini pula dilsi dengan turunnya ayat-ayat al-Quran yang bersifat perundangan. Proses perundangan ini pula berlaku dengan turunnya ayat-ayat hukum yang sebahagiannya secara taddj, ijmal dan tafsil bagi memperkukuhkan asas-asas Islam sebagal syariat yang syumul. Dalam pedngkat ini juga tendapat penlaksanaan hukum-hukum dan perundangan yang merangkumi seluruh bidang kegiatan manusia. Sebahagian dadpada hukum-hukum itu pula timbul sebagai jawapan bagi masalah-masalah yang dihadapi oleh kaum muslimin dengan perkembangan ummah. Rentak perjuangan Islam yang dipimpin oleh Rasulullah s.a.w di Madinah juga ditentukan oleh ayat-ayat al-Qunan yang diturunkan mengikut peringkat-peningkat tertentu. Seluruh penjuangan di Madinah berpandukan kepada wahyu yang diturun secara berterusan.

Penmngkat penjuangan di Madinah adalah satu penjuangan yang luas ruang lingkupnya. Peringkat-peringkat dawah dan perjuangan di Madinah dapat dilihat secara kasar sebagai berikut:

1. Peringkat Mengasaskan Darul Islam

Perkara pertama yang dilakukan oleh Rasulullah s.a.w dalam mengasaskan Darul Islam ialah dengan membina sebuah masjid sebagai pusat penyelarasan dan pengukuhan kefahaman dan ‘ilmu para sahabah. Pada masa yang sama masjid juga berperanan sebagai medan di mana kaum muslimin dapat bertaaruf dan






bermesra juga sebagai pusat pelancaran kegmatan dan aktiviti negara.

Perkara kedua yang dilakukan oleh Rasulullah s.a.w ialah mempersaudarakan kaum Muhajirin dengan Ansar. Dengan cara ini ukhuwwah dan mahabbah terjalin di kalangan saff muslimin dan masalah-masalah sosial dan ekonomi kaum Muhajirin dapat diselesaikan secara tabi’i.

Perkara ini dirakamkan oleh al-Quran sebagai:

"Sesungguhnya orang-orang yang beriman dan berhijrah serta berjihad dengan harta dan jiwanya pada jalan Allah, dan orang orang yang memberikan tempat kediaman dan pertolongan (kepada orang-orang muhajirin), mereka itu satu sama lain lindung-melindungi.”

Perkara ketiga yang dilakukan oleh Rasulullah s.a.w ialah mengikat penjanjian dengan kabilah-kabilah Yahudi. Baginda juga mengikat perjanjian dengan kabilah-kabilah musynikin ‘Arab yang tinggal di sekitar Madmnah. Hasil perjanjian di antana kaum muslimin dan qabilah-kabilah Yahudi dan musyrikin ini dijadikan sebagal piagam yang menjadi panduan bagi hubungan pihak-pihak yang terlibat di dalam piagam tersebut.

Perkara keempat yang dilakukan oleh Rasulullah s.a.w ialah menetapkan batas-batas sempadan Dar al-Islam. Dengan ini kedaulatan Madinah sebagai negara Islam diisytiharkan. Sebarang pencemaran terhadap kedaulatan daerah-daerah yang digariskan oleh Islam dianggap sebagal pencerobohan.





Kegiatan pengasasan Dar al-Islam ini berlaku pada tahun pertama dan sebahagian dadpada tahun kedua Hijrah.

2. Peringkat Mengangkat Senjata untuk Mempertahankan Diri.

Semenjak tertegaknya Dar al-Islam di Madinah, pemimpin-pemimpin musyrikin Quraisy semakin bertambah berang. Permusuhan bermula sejak awal lagi selepas peristiwa pembunuhan ‘Amr ibn al-Hadrami di sempadan jalan dagangan Syam-Madinah. Kaum Quraish menghasut Abdullah ibn Ubayy di Madinah agar membunuh Rasulullah s.a.w. Mereka juga menyemarakkan perasaan kabilah-kabilah di sekitar Madinah untuk melakukan kekacauan terhadap negara Islam. Namun demikian, dalam keadaan hubungan yang sangat tegang ini sekali pun, kaum muslimin belum diizinkan oleh Allah untuk mengangkat senjata.

Allah memerintahkan mereka agar menahan tangan-tangan mereka daripada mengangkat senjata, tetapi sebaliknya hendaklah mereka tetap mendirikan salat. Dengan perintah ini, kaum muslimin tetap ta’at, bersabar dan dapat mengendalikan perasaan marah mereka. Pada peningkat ini mereka hanya diperintahkan oleh Rasulullah s.a.w. untuk mengawal sempadan-sempadan Darul Islam.

Akhirnya kemuncak kepada pergolakan-pergolakan yang sedang bengelojak tersebut, tercetuslah Gazwah al-Badar pada 12 haribulan Ramadan, tahun kedua Hijrah. Pada waktu memuncaknya permusuhan di antara kaum muslimin dengan kaum musynikin Makkah, dan sebelum tercetus Ghazwah al-Badr, Allah telah pun mengizinkan kaum muslimin mengangkat senjata.





Firman Allah yang mafhumnya:

“Telah diizinkan (berperang) bagi orang-orang yang dtperangi, kerana sesungguhnya mereka telah dianiayai. Dan sesungguhnya Allah, benar-benar Maha Kuasa menotortg mereka itu.” (Al-Hajj: 39)

Walaupun demikian, ayat di atas hanyalah memberi izin kepada kaum muslimin untuk berperang, tetapi bukan mewajibkannya.

Selepas peperangan Badar kaum musyrikin Quraisy meneruskan serangan mereka terhadap Madinah dalam Ghazwah Uhud dan Ghazwah al-Ahzab. Semua peperangan yang berlaku di peringkat ini berbentuk serangan-serangan dan tindakan-tindakan yang dimulakan oleh pihak musuh terhadap Darul Islam. Kaum muslimin pula hanya mengangkat senjata untuk mempertahankan dirt. Daiam peringkat mi, kaum muslimin sentiasa benada dalam keadaan berjaga-jaga, bertahan dan sentiasa cemas terhadap setiap gerak-germ musuh-musuh mereka. Dengan pertolongan Allah kerana keteguhan iman dan kesabaran kaum muslimin, semua serangan tersebut dapat ditangkis. Bahkan, setiap kali kaum musyrikin datang menyerang Madmnah, setiap kali itu juga mereka kembali semula ke Makkah dengan membawa kekalahan yang teruk dan rasa malu yang tidak sudah-sudah. Selepas itu, apabila dad satu tahun ke satu tahun mereka gagal keluar untuk menyerang Madinah lagi, maka mereka akan memberi alasan bahawa pada tahun tersebut mereka belum bensedia dengan persiapan tentera yang cukup besar. Tetapi sebenarnya mereka menasa berat untuk keluar disebabkan rasa gentar yang telah Allah semaikan ke dalam hati-hati mereka terhadap kekuatan kaum muslimin.

Kaum musyrikin menyembunyikan perasaan gentar mereka terhadap kaum muslimin melalui satu perjanjian gencatan senjata. Namun demikian mereka tetap bersikap sombong dan bongkak. Mereka enggan menerima hakikat bahawa sebenarnya mereka telah dilemahkan oleh kaum muslimin. Dalam Perjanjian Hudaibiyah, untuk menunjukkan bahawa mereka itu masih perkasa, mereka telah memaksakan syarat-syarat yang ketat tenhadap kaum muslimin. Bagi kaum muslimin, perjanjian damai ini merupakan satu peringkat dalam perjuangan di Madinah di mana mereka dibed peluang yang secukupnya oleh musuh utama mereka untuk mengukuhkan diri.

3. Peringkat Mengembangkan Da'wah dan Menghancurkan Kemungkaran dengan Kekuatan

Di peringkat ini keutuhan Islam sebagai satu identiti umat dan daulah telah benar-benar teguh. Dan al-Islam di Madinah telah menarik perhatian umat-umat di dunia ketika itu. Quraisy yang gagah dan ditakuti oleh seluruh kabilah-kabilah di merata Semenanjung ‘Arab ketika itu, telah mula kelihatan kerdil kerana terperangkap dengan Sulhul Hudaibiyah yang mereka cipta sendiri dengan tangan mereka. Kejatuhan Quraisy hanya menunggu saat dan ketikanya sahaja lagi. Keadaan ini ditunggu-tunggu oleh kabilah-kabilah ‘Arab yang besar seperti Bani Thaqif dan Bani Hawazin. Tambahan pula ketika itu identiti Madinah sebagai negara yang bertaraf antarabangsa telah mula menarik perhatian kuasa-kuasa dunia. Surat-surat yang diutuskan oleh Rasulullah s.a.w. kepada raja-raja dunia pada masa itu serta perutusan-perutusan yang datang ke Madmnah tidak henti-henti daripada merata pelusuk Semenanjung Arab, yang selama ini berada di bawah pengaruh kerajaan-kerajaan Romawi dan Parsi, telah menjadikan Kaisar dan Kisra terasa terancam. Apabila Kaisar memutuskan untuk menyerang Madinah, belum pun sempat tentera Romawi menjejak ke bumi ‘Arab, Rasulullah s.a.w. telah terlebih dahulu berangkat dan menunggu di Tabuk.

Di peringkat ini juga Rasulullah s.a.w. tidak lagi memberi maaf kepada kabilah-kabilah yang curang dan mengkhianati piagam Madinah. Rasulullah s.a.w. memerangi kabilah-kabilah Arab musyrikin yang melanggan perjanjian tersebut secana habis-habisan. Rasulullah s.a.w. juga melancarkan serangan kepada benteng-benteng Yahudi di Khaibar sebelum mereka dapat melipatgandakan lagi kemungkaran mereka. Jika sebelum ini, berulang kali mereka telah dima’alkan oleh Rasulullah s.a.w, maka kini berakhin sudah pendirian Danul Islam yang berlembut hati kepada manusia yang ingkar dan khianat ini.

Terhadap musyrikin Quraisy yang mula mencari jalan untuk membatalkan Suhul Hudaibiyyah, Rasulullah s.a.w. memberi amaran awal kepada mereka. Apabila mereka bertindak melanggar perjanjian yang mereka lakukan dengan Darul Islam, maka Rasullullah s.a.w. pun berangkat dengan tenteranya seramai 10,000 untuk menawan Makkah.

Peningkat al-Madani akhir ini menyaksikan tahap kegagahan Islam sebagal kuasa dunia. Kaum muslimin tidak lagi terpaksa bertahan danipada serangan bertubi-tubi pihak musuh. Mereka juga tidak lagi terasa terancam malam dan siang. Sebaliknya mereka kini adalah satu identiti kenegaraan dan gerakan da’wah yang mempunyai kuasa mendesak, kuasa menuntut dan kuasa untuk mengarahkan kepemimpinan umat manusia sejagat.

Di peningkat ini kaum muslimin tidak lagi hanya mengangkat senjata kerana tujuan mempertahankan din, tetapi mereka mengangkat senjata sebagai jalan akhir untuk menegakkan ma’ruf dan menghancurkan kemungkaran setelah kuasa mendesak, nasihat dan amanan mereka tidak dihiraukan oleh musuh-musuh Islam.


--------------------------------------------------------------------------------





BAHAGIAN 2

PERISTIWA-PERISTIWA PENTING ZAMAN AL-MAKKI

1.0 Tiga Tahun Pertama Selepas Nubuwwah

Bentuk da'wah yang dilakukan oleh Rasulullah s.a.w pada tahap awal nubuwwah adalah seruan tertutup. Rasulullah s.a.w berhati-hati dalam memilih individu-individu yang hendak diajaknya kepada Islam. Umumnya pada tiga tahun pertama nubuwwah, Rasulullah s.a.w dan segelintir para mu'min yang beriman, tidak mengutarakan sebarang penentangan terbuka terhadap cara hidup jahiliyyah yang berleluasa dalam masyarakat Makkah ketika itu.

Peringkat da’wah tertutup ini terdiri daripada beberapa peristiwa penting yang merupakan kerja-kerja awal dalam masyarakat Makkah bagi mengasaskan satu kumpulan yang mempunyai identiti ‘aqrdah tauhid yang suci.

Tiga tahun pertama selepas nubuwwah adalah sebahagian daripada perrngkat al-Makki permulaan. Peristiwa-peristiwa penting yang berlaku dalam tempoh tiga tahun tersebut ialah:

1. Da'wah Kepada Keluarga dan Teman yang Paling Dipercayai

Pada mulanya Rasulullah s.a.w menjemput ahli-ahli rumah tangganya yang terdiri daripada Khadijah, Ali ibn Abi Talib, Zaid ibn Harithah dan Ummu Aiman untuk menganut Islam. Mereka tidak sedikit pun memberi tentangan terhadap seruan baginda dan terus beriman kepadanya. Orang pertama di luar rumah tangganya yang mula-mula sekali dijemput menganut Islam ialah Abu Bakr, iaitu teman rapat yang memang sudah lama dikenalinya. Jemputan Rasulullah s.a.w kepada Abu Bakr adalah kerana memang telah terbukti kesetian Abu Bakr kepada janji-janjinya. Sebelum Rasulullah s.a.w menjemput orang-orang di atas menerima Islam, baginda terlebih dahulu meminta agar mereka tidak memberitahu perkara tersebut kepada orang lain. Tindakan ini dilakukan oleh Rasulullah s.a.w kerana setiap perjuangan memerlukan pembantu. Oleh itu Rasulullah s.a.w memulakan usaha permulaannya untuk mendapatkan pembantu-pembantu dengan menjemput secara senyap-senyap orang-orang yang paling dipercayainya.

2. Da’wah melalui Perantaraan

Dalam peringkat dawah tertutup ini, seruan menjemput orang-orang lain kepada Islam dilakukan melalui perantaran Abu Bakr. Apa yang dilakukan oleh Abu Bakr ialah menerangkan risalah Islam kepada orang-orang yang dipercayainya secara senyap-senyap. Setelah mereka bersetuju untuk menerima Islam, maka Abu Bakr membawa pula mereka bertemu Rasulullah s.a.w untuk melafazkan syahadatain dan mendapatkan penerangan lanjut berkenaan Islam. Pada mulanya, Abu Bakr berjaya memasukkan ‘Uthman ibn Affan, Talhah ibn ‘Ubaidullah dan Saad ibn al-Waqqas ke dalam Islam. Selang tidak berapa lama kemudian, Abu Bakr berjaya lagi untuk menjemput al Zubair ibn Awwam, ‘Abdur Rahman ibn Auf, Abu Ubaidah al-Jarrah, ‘Umar ibn Anbasah dan Said ibn al-As untuk datang memeluk Islam di hadapan Rasulullah s.a.w. Abu Bakr juga menyeru ahli-ahli rumahtangganya memeluk Islam, kesemua mereka mendengar katanya dan memeluk Islam.

3. Penyusunan Mu'minin di Dar al-Arqam

Pada masa seruan Islam secara tertutup ini berlaku, ramai di kalangan pemuda-pemuda Quraisy yang bersifat mulia telah memeluk Islam secara diam-diam. Mereka ini termasuklah ‘Ammar ibn Yasir, Khabbab ibn al-Arat, al-Arqam ibn Abi al-Arqam, Said ibn Zaid, ‘Abdullah ibn Mas’ud, ‘Uthman ibn Maz’un dan Suhaib ar-Rumi. Bilangan yang kian meningkat ini memerlukan satu program pentarbiyyahan yang baik. Di mana dengan adanya program tersebut mereka dapat mengetahui wahyu-wahyu yang baru turun, bertemu dan belajar daripada Rasulullah s.a.w dan berkenal mesra di antana satu sama lain.





Untuk tujuan ini al-Arqam ibn Abi al-Arqam telah memberikan rumahnya yang agak terpencil sebagai markaz bagi kegiatan kaum muslimin.

Di Dar al-Arqam Rasulullah s.a.w memberikan perhatian yang sungguh-sungguh tentang pembentukan keimanan, kefahaman dan ‘amalan para sahabahnya. Dalam peringkat tiga tahun pertama nubuwwah inilah penyusunan para mu’minin di Dar al-Arqam merupakan kegiatan yang terpenting. Ini kerana memandangkan kegiatan kaum muslimin pada masa itu terhad kepada penyampaian dawah secara tertutup.

4. Berita Kegiatan Da'wah mula Tersebar di Kalangan Pemimpin-pemimpin Quraisy.

Setelah kegiatan da’wah tertutup melangkah ke tahun yang ketiga, berita tentang lahirnya agama baru yang telah diikuti oleh sejumlah pemuda-pemuda Makkah akhirnya sampai kepada pengetahuan pemimpin-pemimpin Quraisy. Namun demikian, mereka tidak menghiraukannya. Mungkin mereka menganggap bahawa Rasulullah s.a.w hanya salah seorang danipada golongan Hunafa’ seperti Waraqah ibn Naufal, Umayyah ibn Abi Salt, Zaid bn Amru ibn Nufail dan lain-lain. Sedangkan kewujudan golongan hunafa’ selama ini tidak sedikit pun membawa kesan kepada status quo mereka. Malah sebahagian mereka hanya membiarkan kegiatan tersebut kerana berpendapat bahawa sudah berapa ribu orang ‘Arab yang telah memeluk agama Nasrani di seluruh Semenanjung ‘Arab, malah ada yang telah menjadi Yahudi, namun sedikit pun tidak menjejaskan struktur sosio-politik yang diterajui oleh Quraisy. Oleh itu pemimpmn-pemimpin Quraisy hanya menunggu hari-hari yang akan menentukan nasib terhadap ajaran yang dibawa oleh Rasulullah s.a.w.

Sikap apati pemimpmn-pemimpin Quraisy itu adalah lantaran uslub da’wah Rasululah s.a.w yang penuh hikmah. Sikap apati musuh pada peningkat awal da’wah sangat-sangat diperlukan bagi membolehkan kaum muslimin memperkukuhkan usaha pembinaan saff mereka. Mungkin inilah hikmahnya da’wah dilakukan secara tertutup agar kaum muslimin tidak berkokok lebih daripada kekuatan mereka yang sebenar. Tindakan-tindakan Rasuiullah s.a.w yang tidak menimbulkan sebarang gugatan kepada pemimpin-pemimpin Quraisy pada masa yang tidak diperlukan, telah memberi baginda peluang untuk menyediakan cukup pembantu bagi melaksanakan tugas-tugas penyebaran risalah seterusnya.

Da’wah di peningkat tiga tahun pertama nubuwwah, dalam konteks perjuangan Islam, merupakan penangguhan terhadap pengeseran di antara Islam dan kufr. Penangguhan ini memberi kekuatan yang diperlukan oleh saff Islam untuk menangani segala bentuk pukulan dan pentembungan daripada musuh-musuh Islam yang datang kemudian.

2.0 Da’wah Terbuka

Selepas tiga tahun nubuwwah, Allah memerintahkan Rasulullah s.a.w menyampaikan da’wah secara terbuka.

Firman Allah yang mafhumnya:

“Maka sampaikanlah olehmu secara terbuka segala apa yang dipertntahkan (kepadamu) dan berpalinglah daripada orang-orang musyrikin.” (Al-Hijr: 94)

Firman Allah yang mafhumnya:

“Dan berilah peringatan kepada kaum kerabatmu yang terdekat." (Al-Syu'ara': 214)

Isi kandungan risalah yang terdapat di peringkat da’wah terbuka adalah wahyu-wahyu yang diturunkan pada sebahagian daripada peringkat al Makki pertama, seluruh peringkat al-Makki pertengahan dan seluruh peringkat al-Makki akhir. Perjalanan da’wah terbuka yang berlangsung selama sepuluh tahun di Makkah dapat dilihat seperti berikut:

1. Tahun Pertama hingga Tahun Ketiga Da'wah Terbuka

Tahun pertama hingga tahun ketiga da’wah terbuka adalah bersamaan dengan tahun keempat dan keenam sesudah nubuwwah. Peristiwa peristiwa penting yang berlaku pada masa ini ialah:

Rasulullah s.a.w melakukan perisytiharan terbuka bagi menenangkan tujuan perutusannya kepada kaum kerabatnya dan kepada kaum musynilcin Makkah seluruhnya


Quraisy melakukan penentangan pusingan pertama terhadap risalah Rasulullah s.a.w dengan menggunakan para penyair seperti Abu Sufyan ibn Hanith, ‘Amr ibn al-’As dan ‘Abdullah ibn Zubaini bagi mengejek-ejek dan menghina Rasulullah s.a.w dan kaum muslimin


Quraisy melakukan penentangan pusingan kedua dengan pemimpin-pemimpin meneka mencabar Rasulullah s.a.w agar menunjukkan bukti kerasulannya dengan perkara-perkara ‘ajaib


Rasulullah s.a.w mengisytiharkan secara keras dan lantang bahawa ‘amalan penyembahan berhala adalah satu perbuatan syirik yang tidak akan diampunkan Allah. Patung-patung berhala dan penyembah-penyembahnya akan sama-sama dicampakkan ke dalam api neraka


Pemimpin-pemimpin Quraisy yang merasakan status quo meneka terancam, telah melancarkan penentangan pusingan ketiga dalam bentuk memberi amaran perang kepada Rasulullah s.a.w melalui bapa saudaranya Abi Talib


Abu Talib menegaskan sekali lagi jaminan perlindungannya dan Bani Hasyim terhadap perjuangan Rasulullah s.a.w.


Kaum Quraisy melakukan penyeksaan terhadap kaum muslimin di mana para hamba diseksa oleh tuan mereka, manakala pemuda-pemuda Quraisy pula diseksa oleh kaum kerabat mereka sendiri


Pemimpin-pemimpin Quraisy menukar pendekatan untuk melunturkan perjuangan Islam setelah pendekatan dengan cara penyeksaan tidak berhasil. Ini dilakukan dengan tawar menawar dan meminta Rasulullah s.a.w bertolak ansur


Kemuncak penyeksaan pada tahun kedua da’wah terbuka menggerakkan Rasulullah s.a.w untuk mengizinkan sebahagian daripada sahabahnya untuk melakukan hijrah pertama ke Habsyah


Cahaya cerah menyinari saff muslimin dengan kemasukan Hamzah ibn ‘Abdul Muttalib dan ‘Umar ibn al-Khattab ke dalam Islam. Islam bangkit menjadi satu identiti yang mencabar ketuanan Quraisy di Makkah.

2. Tahun Pembekuan Da’wah Terbuka

Selepas lebih dari tiga tahun melancarkan da’wah terbuka, perjuangan yang dipimpin oleh Rasulullah s.a.w telah berjaya melalui pelbagai cubaan dan ujian. Para hamba yang diseksa tetap bertahan dengan keimanan mereka, mereka telah dibeli dan dimerdekakan oleh para dermawan danipada kalangan kaum muslimin sendiri. Pemuda-pemuda yang diseksa oleh kaum kerabat mereka sendiri, tetap memilih iman daripada terus hidup dalam noda syirik jahiliyyah. Rasulullah s.a.w yang dilempar dengan bermacam-macam kata yang pedih tetap terus dengan da’wahnya. Tambahan pula dua orang tokoh Quraisy yang terkemuka, Hamzah dan ‘Umar telah berada dalam kumpulan kaum muslimin. Pemimpin-pemimpin Quraisy masih tergamam dengan kemasukan Hamzah dan ‘Umar yang telah merencatkan perancangan mereka untuk mengasak dan menekan kaum muslimin secara habis-habisan. Setiap hari yang berlalu dalam era da’wah terbuka, menambahkan kekuatan kepada kaum muslimin dan melemahkan status quo pemimpin-pemimpin Qunaisy. Hampir-hampir habis ikhtiar pemimpmn-pemimpmn Quraisy untuk menghentikan da’wah Rasulullah s.a.w. Ketika itu timbullah cadangan daripada sebahagian mereka untuk membunuh Rasulullah s.a.w. Tetapi perkara ini mustahil untuk dilakukan selagi Bani Hasyim berada di belakang baginda. Akhirnya mereka memutuskan untuk memulaukan Bani Hasyim. Mereka akan hanya menyambung semula hubungan dengan mereka sekiranya Rasulullah s.a.w diserahkan kepada kaum Quraisy untuk dibunuh.

Pemulauan kaum muslimin ini merupakan satu pembekuan kepada da’wah terbuka.

Peristiwa-peristiwa penting yang berlaku pada masa ini ialah:

Kaum Quraisy memutuskan semua bentuk hubungan dan memulaukan seluruh Bani Hasyim beserta Rasulullah s.a.w dan kaum muslimin


Abu Talib dan Khadijah meninggal dunia pada tahun kaum Quraish memansuhkan perjanjian memulau Bani Hasyim. Rasulullah s.a.w menamakan tahun tersebut sebagai ‘Am al-Huzn atau Tahun Sedih


Rasulullah s.a.w bernikah dengan Sa’udah dan ‘A’isyah.

3. Tiga Tahun Akhir di Makkah

Tiga tahun akhir di Makkah adalah merupakan peringkat al-Makki akhir. Peristiwa-peristiwa yang berlaku pada masa ini lebih genting daripada peringkat-peningkat sebelumnya. Tindakan musuh-musuh Islam lebih ganas dan buas. Apa yang tersirat dalam fikiran mereka hanyalah memikirkan cara-cara untuk menghancurkan Islam dan menghapuskan Rasulullah s.a.w.

Peristiwa-pedstiwa penting yang berlaku di peringkat ini ialah:

Pemimpin-pemimpin Quraisy mula menyakiti Rasulullah s.a.w secara fizikal

Rasulullah s.a.w melakukan lawatan ke Ta’if bagi tujuan mencari saluran baru bagi penyebaran da’wah

Rasulullah s.a.w menyampaikan risalah Islam kepada masyarakat jin di Nakhlah dalam perjalanannya kembali ke Makkah dari Ta’if

Rasulullah s.a.w meminta perlindungan daripada Mut’im ibn Adi untuk masuk kembali ke Makkah

Rasulullah s.a.w melakukan da’wah kepada kabilah-kabilah bukan Quraish

Rasulullah s.a.w menyampaikan Islam kepada enam orang para hujjaj suku Khazraj dan Yathrib. Mereka menganut Islam dan apabila kembaii ke Yathnib, menyampaikan Islam dan menceritakan berkenaan Rasulullah s.a.w sehingga tiada sebuah rumah pun di Yathrib yang tidak mendengar nama Muhammad s.a.w.

Isra’ dan Mi’raj Rasulullah s.a.w

Al-Tufail ibn ‘Amr al-Dausi, penya’ir dan pemimpin Bani Daus dari Yaman memeluk Islam. Tufail menjadi penyambung da’wah Islam di Yaman

Sekumpulan dua puluh orang beragama Knistian dari Habsyah bertemu Rasulullah s.a.w dan menganut Islam di Masjidil Haram. Apabila mereka dihasut oleh pemimpin-pemimpin Quraisy untuk kembali kepada agama asal mereka, mereka tidak sedikit pun melayani cakap-cakap kosong pemimpin-pemimpin Quraisy tersebut

Rasulullah s.a.w mengambil bai’ah dua belas orang yang datang daripada Yathrib. Bai’ah ini dikenali sebagai Bai’ah al-’Aqabah al Ula atau Bai’ah al-Nisa’

Rasulullah s.a.w mengutuskan Mus’ab ibn ‘Umayr ke Yathrib bersama-sama kaum Ansar yang baru berbai’ah untuk menjadi mu’allim mereka. Mus’ab juga merupakan da'i yang sangat bekerja keras untuk menyampaikan Islam kepada semua kabilah di Yathnib

Sad ibn Mu’adh dan Sa’d ibn ‘Ubadah menganut Islam dan berjaya mempengaruhi kabilah mereka masing-masing agar menganut Islam secara besar-besaran

Rasulullah s.a.w mengambil bai’ah kedua daripada kaum Ansar yang dipanggil sebagal Bai’ah al-’Aqabah al-Thani atau Bai'ah al Qital

Rasulullah s.a.w mengarahkan sahabahnya mula berhijrah sedikit demi sedikit

Seluruh kabilah-kabilah Quraish bersepakat untuk membunuh Rasulullah s.a.w









--------------------------------------------------------------------------------

BAHAGIAN 3

PERISTIWA-PERISTIWA PENTING ZAMAN AL-MADANI

1.0 Tahun Pertama.

Rasulullah s.a.w tiba di Yathrib pada hari Juma’at 12 Rabi’ al-Awwal. Sebelum itu baginda menetap beberapa hari di Quba’, iaitu sebuah perkampungan kecil tidak jauh dari kota Yathrib. Di Quba’, Rasulullah s.a.w telab mendirikan sebuah masjid. Kedudukan masjid ini dirakamkan oleh al-Qur’an yang mafhumnya:

“Sesungguhnya masjid yang didirikan atas dasar taqwa adalah lebih patut kamu salat di dalarnnya. Di dalamnya ada orang-orang yang ingin membersihkan dirinya. Dan Allah menyukai orang-orang yang bersih." (At-Taubah: 108)

Setibanya Rasulullah s.a.w di Yathrib, baginda disambut dengan meriah oleh penduduk-penduduk di situ. Nama Yathrib ditukar kepada al Madinah al-Nabi atau al-Madinah al-Munawwarah. Rasulullah s.a.w kemudian menumpang di rumah Abu Ayyub al-Ansani. Baginda tinggal di rumah Abu Ayyub selama tujuh bulan. Setelah masjid disiapkan baginda pun berpindah ke rumahnya yang dibina di sebelah masjid tersebut. Dengan siapnya masjid tersebut, Rasulullah s.a.w pun bersabda yang mafhumnya:

“Inilah rumahku, tempat ‘ibadahku dan tempat aku beristirahat untuk selama-larnanya.”

Di antara kegiatan awal yang dilakukan oleh Rasulullah s.a.w setibanya di Madinah ialah menjadikan masjid sebagai tempat ‘ibadah dan juga tempat berkumpul bagi sahabah-sahabahya. Melalui perjumpaan-perjumpaan selepas salat, majlis bersama mendengar ta’alim daripada Rasululiah s.a.w dan perbualan sesama sendiri inilah Rasulullah s.a.w dapat mewujudkan suasana ukhuwwah di kalangan para sahabahnya. Selain daripada itu. Rasulullah s.a.w juga secara rasmi dan teratur telah mempersaudarakan para sahabahnya melalui ikatan mu’akhat.

Rasulullah s.a.w juga tidak lupa untuk menyelesaikan masalah kemiskinan sebahagian daripada para muhajirin yang berhijrah ke Madinah tanpa membawa sedikit pun harta. Pada peringkat permulaan kehidupan di Madinah, golongan yang dinamakan ahlus-suffah ini, hanya tinggal di serambi Masjid Nabawi. Mereka tidak mempunyai sesuatu sumber pendapatan yang tetap, tetapi sebaliknya meneka melakukan apa sahaja pekerjaan yang ada demi untuk menyara kehidupan mereka. Rasulullah s.a.w menggalakkan sahabah yang mampu untuk memberi mereka makanan atau pakaian. Selain daripada itu, Rasulullah s.a.w juga memulakan kutipan daripada sahabah yang mampu sebagai sebuah baitul mal bagi membantu golongan ahlus-suffah.

Pada masa ini juga Rasulullah s.a.w membuat beberapa perjanjian dengan kabilah-kabilah bukan Islam daripada kalangan bangsa ‘Arab dan Yahudi. Perjanjian ini ditulis sebagai piagam negara yang dinamakan sebagai al Sahifah al-Madinah. Al-Sahifah al-Madinah mengandungi perjanjian-perjanjian yang mewajibkan setiap pihak yang menyertainya untuk melaksanakan tanggungjawab dan memenuhi hak pihak-pihak lain demi kepentingan bersama.

Dalam tempoh satu tahun, pada umumnya seluruh penduduk Madinah kecuali kabilah-kabilah Yahudi telah menganut Islam. Pada masa ini juga bibit-bibit nifaq telah mula tumbuh di Madinah. Perkara ini berlaku kerana golongan munafiqun tidak mempunyai piiihan lain untuk menyembunyikan kekufuran mereka selain daripada mengaku menganut Islam kepada kabilah-kabilah ‘Arab yang lain. Sifat ini jelas disebutkan oleh al-Quran yang mafhumnya:





“Dan di antara manusia ada yang menyembah Allah dengan berada di tepi (tidak dengan penuh keyakinan), hingga jika ia mernperoleh kebajikan tetaplah ia dalam keadaan itu, dan jika ia ditimpa oleh suatu bencana, berbaliklah ia ke belakang (kembali kafir). Rugilah ia di dunia dan di akhirat, yang demikian itu adalah kerugian yang nyata." (Al-Hajj: 11)

Meneka juga termasuk golongan yang disebutkan Allah sebagai:

“Mereka dalam keadaan antara yang demikian (irnan atau kafir), tidak masuk dalam golongan inl (mu’minin) dan tidak pula kepada golongan itu (kafir).” (An-Nisa’: 143)

2.0 Tahun Kedua

Perkembangan yang berlaku di Madinah diperhatikan dengan rasa benci dan dendam oleh kaum musyrikin Quraisy di Makkah. Kaum Quraisy berazam untuk menghancurkan Darul Islam di Madinah.

Pada peningkat ini juga kedengkian golongan munafiqin yang dipimpin oleh ‘Abdullah ibn ‘Ubayy telah mula menonjol. Di samping itu, kabilah kabilah Yahudi yang mengikat perjanjian dengan Rasulullah s.a.w juga mula menunjukkan kebenciannya kepada baginda dan umat Islam. Oleh itu boleh dikatakan, pada peringkat yang masih awal tentegaknya Danul Islam lagi, ma telah berhadapan dengan musuh daripada tiga penjuru. Pertama, Quraisy di Makkah dan sekutu-sekutunya. Kedua, kabilah-kabilah Yahudi yang menetap di Madinah sendini. Ketiga, golongan munafiqun yang bergaul bersama-sama di dalam sail muslimin.

Pada masa ini Allah telah mengizinkan Rasulullah s.a.w mengangkat senjata sebagai membalas serangan-serangan musuh.

Firman Allah yang mafhumnya:

“Sesungguhnya Allah membela orang-orang yang berirnan. Sesungguhnya Allah tidak menyukai tiap-tiap yang khianat lagi mengingkari ni’mat. Telah diizinkan (berperang) bagi orang-orang yang diperangi, kerana sesungguh-nya mereka telah dianiayai. Dan sesungguhnya, Allah benar-benar Maha Kuasa menolong mereka itu, (iaitu) orang-orang yang telah diusir dari kampung halaman mereka tanpa alasan, kecuali kerana mereka berkata: ‘Tuhan kami hanyalah Allah’. Dan sekiranya Allah tidak menolak (keganasan) sebahagian manusia dengan sebahagian yang lain tentulah telah roboh biara-biara Nasrani, gereja-gereja, rumah-rurnah ‘ibadat orang-orang Yahudi dan rnasjid-masjid yang di dalamnya banyak disebut nama Allah. Sesungguhnya Allah pasti menolong orang yang menolong (Din)-Nya. Sesungguhnya Allah benar-benar Maha Kuat lagi Maha Perkasa. (laitu) orang-orang yang Kami teguhkan kedudukan mereka di muka burni nescaya mereka rnendirikan salat, menunaikan zakat, menyuruh kepada yang ma’ruf dan mencegah daripada yang mungkar, dan kepada Allah kembali segala urusan.” (Al-Hajj: 38-41)

Dengan turunnya ayat ini, umat Islam menjadi jelas akan pendirian mereka yang sebenar terhadap musuh. Dengan turunnya ayat ini juga, Rasulullah s.a.w mula merencanakan pensediaan bagi menghadapi sebarang kemungkinan ancaman yang akan dihadapi oleh Danul Islam.

Untuk tujuan berjaga-jaga, Rasuluilah s.a.w telah mengambil dua tindakan berikut:





Mengutuskan sarayah dalam bilangan yang kecil untuk mengawasi pergerakan kaum Quraisy di kawasan-kawasan sekitar Madinah. Pada tahap ini, arahan yang diberikan oleh Rasulullah s.a.w kepada pemimpmn-pemimpin sarayah adalah hanya untuk memerhatikan pergenakan musuh dan bukan untuk memulakan sebarang serangan terhadap mereka. Sekiranya berlaku pertempuran, punca pertempuran tersebut mestilah bukan daripada pihak muslimin. Tindakan menghantar sarayah yang sentiasa sahaja berada di kawasan-kawasan sempadan Darul Islam adalah juga merupakan tindakan pencegahan daripada sebarang serangan pihak musuh

Mewujudkan hubungan persahabatan dengan kabilah-kabilah di sekitar kota Madinah yang tidak terikat dengan Sahifah al Madinah. Tujuan utama langkah ini adalah agar kabilah-kabilah yang tinggal berjauhan daripada ibu negara Darul Islam tidak menyebelahi kaum Quraisy sekiranya Madinah diserang. Selain daripada tujuan tersebut, untuk mengukuhkan tali persahabatan. Rasulullah s.a.w juga memberi jaminan keselamatan dan bantuan ketenteraan daripada Darul Islam sekiranya kabilah-kabilah ini diserang oleh musuh-musuh mereka. Persetujuan bersama ini dituliskan sebagai penjanjian yang mesti dihormati oleh kedua dua pihak

Dalam saryah yang dipimpmn oleh ‘Abdullah ibn Jahsy, pertempuran kecil berlaku di antara pasukan Islam dengan kafilah Quraisy. Dalam pertempuran tersebut ‘Amr ibn al-Hadrami telah terbunuh. Peristiwa ini merupakan kesilapan ‘Abdullah ibn Jabsy kerana Rasulullah s.a.w tidak mengarahkan mereka untuk bentempur. Oleh kerana penistiwa ini berlaku pada bulan Rejab, iaitu salah satu daripada empat bulan Haram bagi bangsa ‘Arab pada zaman dahulu, maka kaum Quraisy menggunakan peluang yang sepenuhnya untuk memburuk-burukkan kaum muslimin. Berikutan dengan itu, Allah menurunkan ayat al-Qur’an untuk membersihkan kaum muslimin danipada tuduhan-tuduhan buruk terhadap mereka. Pembunuhan ‘Amr ibn al-Hadrami menjadi sebab utama tercetusnya Ghazwah al Badr.

Firman Allah yang mafhumnya:

“Mereka bertanya kepadamu tentang berperang pada bulan Haram. Katakanlah: Berperang dalam bulan itu adalah dosa besar, tetapi menghalang (manusia) daripada jalan Allah, kafir kepada Allah, (rnenghalangi masuk) Masjidil Haram dan mengusir penduduknya daripada sekitarnya, lebih besar (dosanya) di sisi ALlah. Dan berbuat fitnah lebih besar (dosanya) daripada membunuh. Mereka tidak henti-henti memerangi kamu hingga mereka (dapat) mengembalikan kamu daripada Din kamu (kepada kekafiran), seandainya mereka sanggup. Barangsiapa di antara kamu murtad daripada Din-nya, lalu dia mati dalarn kekafiran, maka mereka itulah sia-sia ‘amalannya di dunia dan di akhirat, dan mereka itulah penghuni neraka, rnereka kekal di dalarnnya.” (Al-Baqarah: 217)

Umat Islam bergembira dengan turunnya ayat ini. Namun demikian peristiwa ini menambahkan kemarahan musyrikin Quraisy. Pada masa yang sama juga, Allah memerintahkan pertukanan qiblat dari Masjidul Aqsa di Baitul Maqdis ke Masjidil Haram di Makkah. Perintah ini berlaku pada pertengahan bulan Rajab.

Firman Allah yang mafhumnya:

“Palingkanlah mukamu ke arah Masjidil Haram. Dan di mana sahaja kamu berada, palingkanlah mukamu ke arahnya. Dan sesungguhnya orang-orang (Yahudi dan Nasrani) yang diberi Kitab (Taurat dan Injil) mengetahui bahawa berpaling ke Masjidil Haram itu adalah benar daripada Tuhannya, dan Allah sekali-kali tidak berlengah daripada apa-apa yang mereka kerjakan.” (Al-Baqarah: 144)

Dengan turunnya ayat ini makin bertambah marahlah orang-orang Yahudi yang selama ini merasakan bahawa merekalah bangsa yang mulia dijadikan Allah untuk emminpin manusia.

Hakikat sebenar turunnya ayat ini menandakan bahawa kepimpinan umat manusia telah dipindahkan daripada bangsa Yahudi kepada kaum muslimin. Perkara ini secara jelas dinyatakan oleh al-Qur'an yang mafhumnya:

"Dan demikianlah (pula) Kami telah menjadikan kamu (umat Islam), umat wasat (umat yang 'adil dan pilihan) agar kamu menjadi saksi atas (perbuatan) manusia dan agar Rasul menjadi saksi atas (perbuatan) kamu. Dan Kami tidak menjadikan qiblat yang menjadi qiblatmu (sekarang) melainkan agar Kami mengetahui (supaya nyata) siapa yang mengikut Rasul dan siapa yang belot. Dan sesungguhnya (pemindahan qiblat) itu terasa amat berat, kecuali bagi orang-orang yang telah diberi petunjuk oleh Allah, dan Allah tidak akan mensia-siakan imanmu. Sesungguhnya Allah Maha Pengasih lagi Maha Penyayang kepada manusia." (Al-Baqarah: 144)

Dengan pemindahan kepimpinan umat manusia ini, bertambahlah kebencian golongan Yahudi terhadap Rasulullah s.a.w dan kaum muslimin. Melalui hubungan ekonomi mereka yang kuat dengan musyrikin Quraisy serta sokongan kabilah-kabilah Yahudi yang lain, mereka bersepakat untuk merancang sesuatu bagi menghancurkan Islam.

Inilah suasana dan latar belakang yang dihadapi oleh Dar al-Islam menjelang Ghazwah al-Badr. Segala pergolakan ini berlaku dalam masa lebih kurang dua bulan sahaja sejak peristiwa saryah "abdullah ibn Jahsy hingga turunnya ayat berkenaan pemindahan qiblat. Perkembangan yang pesat ini adalah memandang kepada tekad musuh-musuh Islam untuk menghancurkan Darul Islam. Oleh itu mereka mencari apa sahaja alasan yang membolehkan mereka berhadapan dengan kaum muslimin di medan pertempuran. Pada masa itu mereka mempunyai keyakinan bahawa sekiranya berlaku pertempuran di antara mereka dengan kaum muslimin, sudah pasti kaum muslimin akan dapat dihancurkan sama sekali dari muka bumi ini.

Ghazwah al-Badr berlaku pada bulan Ramadhan. Kemenangan yang diperolehi oleh umat Islam dengan nyata membuktikan ianya adalah pertolongan Allah terhadap mereka. Ini dijelaskan oleh Allah dalam firman-Nya:

"Sesungguhnya telah ada tanda bagimu pada dua golongan yang telah bertemu (bertempur). Segolongan berperang di jalan Allah dan (segolongan) lain kafir yang melihat dengan mata mereka sendiri (seakan-akan) orang muslimin dua kali sebanyak mereka. Allah menguatkan dengan bantuan-Nya siapa yang dikehendaki-Nya. Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar ada pelajaran bagi orang-orang yang mempunyai penglihatan mata hati." (Ali-Imran: 13)

"Sungguh Allah telah menolong kamu dalam peperangan Badr, padahal kamu adalah (ketika itu) orang-orang yang lemah. Kerana itu bertaqwalah kepada Allah, supaya kamu mensyukuri-Nya. Ya (cukup), jika kamu bersabar dan bersiap sedia, dan mereka menyerang kamu dengan seketika itu juga, nescaya Allah menolong kamu dengan tiga ribu malaikat yang memakai tanda." (Ali-Imran: 123-124)

Kemenangan kaum muslimin dalam Ghazwah al-Badr merupakan satu peristiwa yang terpenting dalam sejarah Islam. Ini kerana jika umat Islam tewas pada hari tersebut, sudah pasti Islam akan luput sama sekali dari muka bumi ketika itu juga. Tetapi Allah mengatur apa sahaja yang dikehendaki-Nya.

Selepas kekalahan kaum musyrikin Quraisy, hampalah harapan musuh-musuh Islam di Madinah untuk melihat kehancuran kaum muslimin. Perasaan hampa ini mendorong salah satu daripada kabilah Yahudi diMadinah, iaitu Bani Qainuqa' untuk memecahkan perjanjian mereka dengan Rasulullah s.a.w. Malahan bukan setakat itu sahaja, Bani Qainuqa' dengan perkataan yang mereka ucapkan telah mencabar Rasulullah s.a.w dengan perisytiharan perang terhadap kaum muslimin.

Dua bulan selepas Ghazwah al Badr, Abu Sufyan dan 200 orang tentera berkuda Quraisy menghampiri kota Madinah. Setibanya mereka di Uraid, mereka membakar pokok pokok tamar, beberapa buah rumah dan timbunan rumput makanan ternakan serta membunuh seorang muslim. Tindakan mereka ini adalah sebagai langkah untuk menyalurkan dendam serta perasaan malu mereka di atas kekalahan mereka di Badr. Setelah mendapat berita itu, Rasulullah s.a.w dan beberapa orang sahabahnya terus mengejar Abu Sufyan tetapi beliau sempat lari. Tentera Abu Sufyan meninggalkan bekalan makanan mereka yang berupa sawiq, iaitu bali yang telah dihancurkan. Oleh kerana itu peristiwa tersebut dikenali sebagai Ghazwah al Sawiq. Peristiwa ini berlaku pada bulan Zulhiijah tahun ke 2 Hijrah.



3.0 Tahun Ketiga

Setelah pengusiran Banu Qaninuqa', satu lagi kabilah Yahudi memainkan peranan untuk menghancurkan Darul Islam. Kali ini peranan ini dimainkan pula oleh Banu Nadir. Ketika ini ketua ketua mereka mula mengadakan lawatan lawatan untuk berjumpa dengan pemimpinpemimpin Quraisy, Bani Ghatafan dan Bani

Quraizah. Tujuan lawatanlawatan ini adalah untuk menghasut golongan golongan tersebut agar meneruskan usaha mereka bagi menghancurkan kaum muslimin.

Salah seorang pemimpin Yahudi yang bernama Ka'ab ibn Asyraf sering menyerang dan mempermain mainkan kaum muslimin dengan sya'ir-sya'ir yang kotor dan lucah. Rasulullah s.a.w telah memberi amaran kepadanya, tetapi beliau berdegil dan meneruskan kegiatan menyebarkan sya'ir sya'irnya yang keji terhadap beberapa orang sahabiyah. Oleh kerana itu Rasulullah s.a.w meminta sahabahnya untuk membunuh Ka'ab ibn Asyraf. Tugas ini telah dilaksanakan dengan jayanya oleh Muhamamd ibn Maslamah pada bulan Rabi ul Awwal tahun 3 Hijrah. Pembunuhan Ka'ab ibn Asyraf adalah merupakan hukuman Darul Islam terhadap warga negaranya yang khianat.

Pada bulan Ka'ab ibn Asyraf dibunuh, Bani Ghatafan mula mengumpulkan tenteranya untuk menyerang Madinah. Mendengar berita ins, Rasulullah s.a.w berserta 450 tentera segera keluar untuk menentang mereka sebelum mereka sempat berbuat apa apa. Apabila mereka melihat Rasulullah s.a.w tiba dengan tenteranya, maka mereka pun bertempiaran lari ke kawasan kawasan pergunungan.

Bagi pihak Quraisy, kekalahan mereka di Badr menjadikan mereka lebih berazam untuk menghancurkan kaum muslimin. Oleh itu setelah kekalahan mereka di Badr, persiapan mereka untuk menyediakan barisan perang yang lebih kuat dilakukan secara besar besaran. Untuk tujuan ini semua keuntungan yang didapati oleh Abu Sufyan daripada kafilah dagangannya disalurkan bagi menyediakan barisan perang untuk menentang Islam. Setelah jalan perdagangan ke Syam disekat oleh kaum muslimin, maka Abu Sufyan mengalihkan pula perdagangannya ke Iraq.

Rasulullah s.a.w cuma mengetahui persiapan kaum Quraisy dua atau tiga hari sebelum ketibaan tentera Quraisy di Uhud. Selepas bermusyawarah dengan sahabahnya, Rasulullah s.a.w berserta 1.000 orang tentera berangkat keluar daripada Madinah menuju Uhud. Selepas satu hari perjalanan, 'Abdullah ibn Ubayy berserta 300 orang munafiqin keluar daripada barisan dan meninggalkan tentera Islam serta terus kembali ke Madinah.

Ghazwah Uhud berlaku pada hari Sabtu 15 haribulan Syawwal. Al Qur'an merakamkan peristiwa peristiwa dalam pertempuran Uhud dalam surah Ali 'Imran. Dalam Ghazwah Uhud Rasulullah s.a.w cedera di mukanya dan patah dua batang giginya. Hanya dalam Qhazwah Uhud sahaja seumur hidupnya, Rasulullah s.a.w membunuh manusia.

Sehari selepas Ghazwah Uhud, pada paginya Rasulullah s.a.w mengambil keputusan untuk berangkat keluar dan memburu tentera Quraisy yang bermalam di Rawha, iaitu sebuah tempat yang tidak jauh dari Uhud. Rasulullah s.a.w mengambil keputusan tersebut adalah bagi mengelakkan kemungkinan tentera Quraisy melakukan serangan balas terhadap Madinah. Apabila Abu Sufyan mendapat berita Rasulullah s.a.w mengejar mereka dan telah tiba di sebuah tempat yang bernama Hamra al Asad, maka beliau segera memerintahkan tentera Quraisy kembali ke Makkah. Peristiwa ini dinamakan sebagai Ghazwah al Hamra al Asad.

4.0 Tahun Keempat



Selepas Ghazwah Uhud, beberapa kabilah musyrikin yang selama ini menyembunyikan kebenciannya terhadap umat Islam mules berani mengambil tindakan untuk menentang Islam secara terbuka. Pada bulan Muharram tahun 4 Hijrah, kabilah kabilah Qatan, Tulaihah dan Khuwailid bergerak menuju Madinah. Rasulullah s.a.w segera mengutuskan Abu Salamah bersama 150 tentera Islam untuk menentang mereka. Mendengar kedatangan tentera Islam, ketiga tiga kabilah tadi lari bertempiaran.

Dalam bulan yang sama juga sepasukan tentera daripada Bani Lihyan menyerang Madinah. Tetapi serangan ini dapat dipatahkan oleh pasukan 'Abdullah ibn Unais yang diutus oleh Rasulullah s.a.w. Pada masa ini juga kabilah kabilah musyrikin yang lain mula menunjukkan kejahatan mereka secara terbuka terhadap Darul Islam. Mereka menggunakan pelbagai cara untuk menghancurkan kaum muslimin. Ada kalanya mereka berpura pura menunjukkan minat untuk memahami Islam clan meminta Rasulullah s.a.w mengutuskan para mu'allimin ke perkampungan mereka. Tetapi apabila para mu'allimin ini tiba ke perkampungan mereka, maka mereka sambut tetamu tetamu mereka itu dengan sepasukan tentera berpanah yang besar dan membunuh mu'allimin tersebut. Peristiwa yang menyayat hati ini berlaku di Bi'r Mau'nah dan Raji' dalam bulan Safar tahun ke 4 Hijrah.

Pada tahun ini juga golongan Yahudi Bani Nadir telah meningkatkan usaha mereka untuk menjatuhkan umat Islam. Tindakan ini memuncak lagi apabila mereka ingkar untuk memenuhi perjanjian mereka dengan Rasulullah s.a.w dan pada masa yang sama cuba membunuh Rasulullah s.a.w. Melihat perbuatan mereka yang jahat ini, Rasulullah s.a.w pun memerintahkan mereka untuk meninggalkan Madinah. Tetapi mereka enggan mematuhi perintah Rasulullah s. a.w kerana menyangkakan benteng benteng di perkampungan mereka akan dapat menyelamatkan mereka. Mereka juga merasa bertambah kuat apabila kaum musyrikin Quraisy di Makkah sentiasa memberi dorongan. Di samping itu dari dalam kota Madinah sendiri, golongan munafiqin di bawah pimpinan 'Abdullah ibn Ubayy memberi jaminan sokongan yang penuh kepada mereka. Sikap golongan munafiqin ini dirakamkan oleh al Qur'an yang mafhumnya:

"Apakah kamu tidak memperhatikan orang orang munafiq berkata kepada saudara saudara mereka yang kafir di kalangan Ahlul Kitab: ' Sesungguhnya jika kamu diusir, nescaya kami pun akan keluar bersama kamu, dan kami selama lamanya tidak akan patuh kepada siapa pun untuk (menyusahkan) kamu, dan jika kamu diperangi pasti kami akan membantu kamu.' Dan Allah menyaksikan bahawa sesungguhnya mereka benar benar pendusta." (Al Hasyr: 11)

Oleh kerana kedegilan mereka, Rasulullah s.a.w mengepung perkampungan Bani Nadir selama dua minggu. Semasa Bani Nadir dikepung tiada satu bantuan pun yang mereka perolehi sama ada daripada Banu Quraizah atau golongan munafiqin. Akhirnya mereka menyerah kalah dan diusir keluar dari Madinah. Sebahagian mereka pergi ke Khaibar manakala sebahagian yang lain berpindah ke Syam. Kisah pengusiran Bani Nadir dirakamkan oleh al Qur'an dalam surah al Hasyr.

Pada akhir tahun keempat, Rasulullah s.a.w mendapat berita bahawa Abu Sufyan akan datang lagi ke Badar untuk menentang kaum muslimin. Rasulullah s.a.w keluar bersama 1,500 tentera untuk menghadapi tentera Quraisy. Apabila Abu Sufyan mendapat maklumat bahawa tentera Islam berjumlah 1,500 orang, maka beliau pun berpatah balik dengan memberi alasan bahawa beliau tidak membawa cukup bekalan makanan. Rasulullah s.a.w menunggu di Badr selama lapan hari. Apabila Abu Sufyan dan tentera Quraisy tidak muncul, maka baginda pun kembali ke Madinah. Peristiwa ini dikenali sebagai Badar al Sughra atau Badar al Akhira.



5.0 Tahun Kelima



Tahun kelima Hijrah merupakan tahun pergabungan usaha semua golongan yang selama ini menentang Islam. Usaha ini didalangi oleh Quraisy dan golongan Yahudi. Mereka menghasut beberapa kabilah yang menetap di antara Makkah dan Madinah untuk menentang Darul Islam. Pada awal tahun kelima ini, kabilah kabilah Anmar dan Tha'labah mula mengumpulkan pasukan untuk menyerang Madinah. Apabila Rasulullah s.a.w mendapat berita tentang persiapan mereka, baginda berserta 400 tentera Islam segera menyerang mereka. Tentera Islam membuat serbuan mengejut di sebuah tempat bernama Dhat al Riqa'. Melihat kedatangan tentera Islam, musuh musuh pun bertempiaran lari.

Selang beberapa ketika kemudian, Rasulullah s.a.w sekali lagi mendapat berita tentang perkumpulan kabilah kabilah musyrikin yang besar di Daumatul Jandal. Tanpa berlengah lengah, Rasulullah s.a.w segera berangkat beserta 1,000 orang tentera Islam. Kali ini pasukan musyrikin terlebih dahulu lari bersurai setelah mendapat benta kedatangan Rasulullah s.a.w dan tentera Islam.

Dalam bulan Sya'ban, Banu Mustaliq, sekutu kaum Quraisy membuat persediaan untuk menyerang Madinah di atas hasutan kaum Quraisy. Rasulullah s.a.w segera berangkat untuk berhadapan dengan mereka. Sampai sahaja Rasulullah s.a.w ke sebuah tepat yang bernama Muraisi', iaitu sebuah tempat yang berhampiran dengan perkampungan Bani Mustaliq, pasukan tulang belakang Bani Mustaliq bertempiaran lari. Namun penduduk penduduk Muraisi' mengambil keputusan untuk menentang tentera Islam. Selepas sedikit pertempuran, penduduk penduduk Muraisi' dapat ditundukkan. Peristiwa ini dinamakan sebagai Ghazwah Bani Mustaliq atau Ghazwah Muraisi'.

Sehingga kini, seluruh rancangan kabilah kabilah musyrikin untuk menghancurkan kaum muslimin dapat digagalkan. Kegagalan demi kegagalan kabilah kabilah yang cuba menghancurkan Islam ini disaksikan oleh kabilah kabilah lain dengan perasaan marah yang sangat membara. Golongan munafiqin di Madinah sendiri tidak senang dengan kejayaan kaum muslimin. Mereka tidak henti henti mencari jalan untuk menjatuhkan kaum muslimin dengan cara cara lain.

Akhirnya kaum musyrikin mendapat satu jalan yang mereka anggap sebagai tindakan yang paling berkesan untuk melemahkan kaum muslimin. Pada pemerhatian, mereka yakin bahawa kekuatan umat Islam terletak pada keta'atan dan kecintaan para sahabah terhadap Rasulullah s.a.w. Keta'atan ini pula melahirkan kesatuan yang padu di kalangan kaum muslimin. Oleh itu mereka berpendapat cara untuk melemahkan kekuatan ini ialah dengan menimbulkan keretakan dalam kesatuan kaum muslimin. Pada pandangan mereka keretakan ini boleh diwujudkan dengan menimbulkan kecurigaan dan kesangsian mereka terhadap pemimpin mereka, iaitu Rasulullah s.a.w sendiri. Dalam rancangan ini mereka telah mencipta dan menyebarkan fitnah yang keji terhadap rumahtangga Rasulullah s.a.w dengan melibatkan salah seorang isteri Rasulullah s.a.w. Tanpa segan silu, mereka menuduh bahawa 'A'isyah telah melakukan perbuatan curang bersama seorang sahabah Rasulullah s.a.w yang bernama Safwan ibn Mu'attal al Salami. Fitnah terhadap 'A'isyah telah mengganggu ketenangaan Rasulullah s.a.w dan menimbulkan kegelisahan kaum muslimin, malah peristiwa ini hampir hampir menimbulkan perpecahan di kalangan saff Islam. Peristiwa ini berlaku sebaik sahaja tamat Ghazwah Bani Mustaliq.

Kemuncak kepada kerjasama kabilah kabilah musyrikin untuk menentang Darul Islam adalah dalam Ghazwah al Ahzab. Dalam Ghazwah al Ahzab seluruh kabilah yang selama ini menunjukkan permusuhannya terhadap Islam berhimpun di bawah pimpinan Quraisy untuk menghacurkan Darul Islam. Inilah pasukan tentera yang terbesar yang pernah disaksikan oleh Semenanjung 'Arab ketika itu. Matlamat tentera Ahzab ialah untuk inenghapuskan Darul Islam sama sekali dari permukaan bumi.

Tentera Ahzab menyerang Madinah dari setiap penjuru. Oleh kerana kaum muslimin telah membina khandaq, kelancaran serangan mereka telah terbantut. Namun mereka terus mengepung kota Madinah selama satu bulan penuh. Kaum muslimin tetap istiqamah menjaga khandaq yang dibina daripada diseberangi oleh tentera Ahzab. Pada saat saat yang genting ini pun, golongan munafiqin dan Bani Quraizah yang berada di dalam kota Madinah tidak henti henti menimbulkan kerumitan kepada saff Islam.

Akhirnya Allah mengirimkan angin kencang lagi sejuk yang menjadikan tentera Ahzab kucar kacir. Setelah mereka tidak bertahan lagi, maka mereka pun meninggalkan Madinah clan kembali ke daerah mereka masing masing.

Berkenaan dengan pertolongan Allah ini, Alah berfirman yang mafhumnya:

"Hai orang orang yang beriman, ingatlah akan ni'mat Allah (yang telah dikurniakan) kepadamu ketika datang kepadamu tentera tentera, lalu kami kirimkan kepada mereka angin taufan dan tentera yang tidak dapat kamu lihat. Dan adalah Allah Maha Melihat akan apa yang kamu kerjakan'' (Al-Ahzab: 9)

Selepas tentera Ahzab kembali ke tempat mereka masing masing, Rasulullah s.a.w pun segera berangkat ke perkampungan Bani Quraizah untuk menghukum mereka di atas tindakan khianat mereka semasa Madinah dikepung oleh tentera Ahzab. Rasulullah s.a.w mengepong mereka di benteng benteng mereka lebih dari dua puluh hari. Akhirnya mereka menyerah dan meminta Sa'd ibn Mu'adh untuk menghakimkan kedudukan mererka. Mereka memilih Sa'ad ibn Mu'adh dengan sangkaan bahawa beliau akan bersikap lembut terhadap mereka, memandangkan bahawa Sa'd pernah mengikat perjanjian persahabatan dengan Bani Quraizah sebelum kedatangan Islam dahulu. Tetapi Sa'd memutuskan menurut hukum yang terdapat di dalam kitab mereka sendiri. Hukumannya ialah: Semua orang yang terlibat secara aktif dengan mengangkat senjata hendaklah dibunuh, wanita dan anak anak ditawan sebagai orang orang tawanan dan harta benda mereka dirampas.

Dengan pembunuhan orang orang daripada Bani guraizah ini bersihlah kota Madinah daripada kabilah Yahudi.

6.0 Tahun Keenam



Dalam tahun keenam tidak terdapat sebarang peperangan besar yang dihadapi oleh Darul Islam. Cuma terdapat di sana beberapa sarayah yang r dilancarkan oleh Rasulullah s.a.w dari masa ke semasa dengan tujuan untuk membersihkan Darul Islam daripada kabilah kabilah musyrik yang kecil, para perompak dan penyamun. Dalam bulan Zulqa'edah berlakulah Bai'ah al Ridwan dan kemudian Perjanjian Hudaibiyah yang bersejarah di antara kaum muslimin dengan kaum musyrikin Makkah.

Selepas perjanjian ini dimaktubkan, sekumpulan kaum muslimin yang tidak terikat dengan Perjanjian Hudaibiyyah telah melancarkan kegiatan menyerang kafilah kafilah yang melalui kawasan yang mereka diami. Kumpulan ini diketuai oleh Abu Basir dan Abu Jandal dan bilangan mereka ini makin bertambah dari hari ke hari. Akhirnya setelah mereka tidak tahan lagi dengan serangan serangan kumpulan ini terhadap kafilah kafilah mereka, kaum Quraisy datang kepada Rasulullah s.a.w dan merayu agar baginda masuk campur dan memanggil kumpulan ini datang ke Madinah. Mereka berharap dengan cara ini kumpulan Abu Basir dan Abu Jandal yang diikat dengan syarat syarat Perjanjian Hudaibiyah tidak akan lagi menyerang kafilah kafilah Quraisy. Harapan kaum musyrikin ini sangat besar kerana dengannya kafilah kafilah tersebut boleh meneruskan kegiatan perdagangan mereka. Rasulullah s.a.w menerima rayuan kaum Quraisy dan memanggil kaum muslimin yang bersama sama dengan Abu Basir dan Abu Jandal datang ke Madinah. Kedatangan kaum muslimin ini membawa keuntungan kepada Darul Islam. .

Selepas Perjanjian Hudaibiyyah, Rasulullah s.a.w menyediakan duta dutanya untuk menyampaikan Islam kepada raja raja dan pemerintah r pemerintah di seluruh dunia ketika itu. Inilah masanya ketika Rasulullah s.a.w dapat menjalankan da'wahnya dengan lebih luas kerana tidak disibukkan oleh peperangan peperangan menentang Quraisy dan sekutu sekutunya.



7.0 Tahun Ketujuh



Selepas pengusiran kabilah kabilah Yahudi dari Madinah, golongan ini memusatkan tenaga mereka di Khaibar. Khaibar terletak lebih kurang 300 km di utara Madinah. Permusuhan dan dendam mereka terhadap Rasulullah s.a.w clan kaum muslimin masih belum reda. Mereka bekerjasama dengan 'Abdullah ibn 'Ubayy yang sentiasa membekalkan mereka dengan maklumat berkenaan pergerakan dan kegiatan kaum muslimin di Madinah.

Apabila golongan Yahudi ini makin bertambah kuat, mereka mula menyerang kafilah kafilah dari Madinah yang melalui kawasan yang berhampiran dengan Khaibar, membunuh orang orang Islam di kawasan perkampungan yang terpencil dan berani merampas harta harta orang orang Islam yang tinggal di sekitar Madinah. Mereka juga menghasut kabilah kabilah 'Arab di sekitar Khaibar agar menyertai mereka bagi menyerang Madinah.

Rasulullah s.a.w mengikuti segala tingkah laku mereka dan akhirnya mengambil keputusan untuk melakukan serangan mengejut ke atas Khaibar Pada bulan Muharram. Strategi serangaa mengejut yang dilancarkan oleh Rasulullah s.a.w menyebabkan kebanyzkan kabilah kabilah lain terpaksa tinggal di dalam kota kola mereka dan tidak sempat keluar untuk membantu kaum Yahudi di Khaibar. Kaum Yahudi terpaksa mempertahankan diri mereka bersendirian di dalam benteng benteng mereka yang kukuh. Tentera Islam pula diperintahkan oleh Rasulullah s.a.w untuk menyerang dan menawan benteng benteng tersebut. Selepas pertempuran yang sengit, kaum muslimin berjaya menembusi satu demi satu benteng benteng Yahudi Khaibar. Akhirnya benteng mereka yang terkuat pun jatuh ke tangan kaum muslimin dan mereka menyerah kalah serta meminta perjanjian damai. Walaupun Rasulullah s.a.w tahu bahawa mereka tidak akan memenuhi janji mereka, baginda tetap menerima permintaan mereka.

Selepas jatuhnya Khaibar, sebuah perkampungan Yahudi yang berhampiran dengannya, iaitu Fadak, menyerah pula kepada Rasulullah s.a.w. Perjanjian dibuat di antara kaum Yahudi Fadak dengan Rasulullah s.a.w. Seluruh ghanimah Fadak iaitu hasil hasilnya diperuntukkan khusus kepada Rasulullah s.a.w kerana ia menyerah tanpa sebarang pertempuran.


Dalam perjalanan pulang ke Madinah dari Fadak, ketika Rasulullah s.a.w sampai di Wadi al Qura, iaitu sebuah perkampungan Yahudi, satu pertempuran kecil berlaku di antara tentera Islam dengan penduduk tempatan. Akhirnya penduduk Wadi al Qura menyerah. Rasulullah s.a.w mengikat perjanjian dengan mereka sama seperti yang dilakukannya dengan penduduk Khaibar.

Sekembalinya Rasulullah s.a.w dari Khaibar, baginda disambut oleh para sahabah yang baru kembali dari Habsyah. Mereka telah berhijrah ke sana dengan izin Rasulullah s.a.w untuk menyelamatkan diri daripada seksaan kaum Quraisy di Makkah. Kumpulan ini diketuai oleh Ja'far ibn Abi Talib. Rasulullah s.a.w sangat bergembira dengan kepulangan mereka.

Tidak ada peperangan yang besar berlaku sejak Khaibar hinggalah ke akhir tahun ketujuh. Cuma terdapat beberapa sarayah kecil yang dilancarkan oleh Rasulullah s.a.w untuk menghalang kabilah kabilah musyrikin daripada mengumpul dan menyusun tentera mereka.

Dalam bulan Zulqa'edah Rasulullah s.a.w bersama sama dengan 2,000 orang sahabahnya pergi ke Makkah bagi menunaikan umrah yang dihalang pada tahun sebelumnya oleh kaum Quraisy melalui Perjanjian Hudaibiyyah. Dalam umrah ini, kaum musyrikin Makkah yang selama ini menentang kaum muslimin dapat menyaksikan keadaan kaum muslimin yang penuh khusyu' dan tawadhu' melaksanakan salah satu daripada 'ibadah mereka kepada Allah.

Sekembalinya umat Islam daripada umrah tersebut, Khalid ibn al Walid mengisytiharkan kepada kaum Quraisy di Makkah bahawa dia telah meyakini kebenaran yang dibawa oleh Rasulullah s.a.w. Berikutan itu, Khalid ibn al Walid, 'Amr ibn al 'As dan 'Uthman ibn Talhah berpindah ke Madinah dan menganut Islam. Mereka bertiga adalah merupakan pemimpin pemimpin dan anak anak kepada pemimpin pemimpin Quraisy yang sangat dihormati oleh penduduk Makkah pada masa itu.




8.0 Tahun Kelapan



Dalam tahun ini juga Rasulullah s.a.w mengutuskan pasukan tentera Islam seramai 3,000 orang di bawah pimpinan Zaid ibn Harithah, sebagai tindakan balas kepada gabenor Rom di Ghassan yang membunuh perutusan yang dikirimkannya ke sana. Tentera yang diutuskan oleh Rasulullah s.a.w bertemu dengan tentera Ghassan dan Rom di Mu'tah. Pertempuran yang sengit berlaku di Mut'ah dan ketiga tiga panglima tentera Islam yang ditetapkan oleh Rasulullah s.a.w terkorban pada hari itu. Akhirnya, tentera Islam bersetuju agar Khalid ibn al Walid yang baru sahaja memeluk Islam ketika itu memimpin mereka. Khalid berjaya menggunakan tipu helah perang bagi menyelamatkan tentera Islam daripada dihancurkan oleh tentera Ghassan dan Rom yang jauh lebih besar bilangannya daripada tentera Islam.

Selepas Mu'tah, Rasulullah s.aw mengutuskan beberapa sarayah dengan tujuan untuk menyuraikan kabilah kabilah musyrikin yang mula mengumpulkan tenaga mereka untuk merancang sesuatu yang buruk terhadap Darul Islam.

Dalam tahun yang sama kaum Quraisy telah melanggar syarat terhadap Sulhul Hudaibiyyah. Oleh itu Rasulullah s.a.w mengambil keputusan untuk berangkat menyerang Makkah. Rasulullah s.a.w menyiapkan tenteranya seramai 10,000 orang. Sebelum Rasulullah s.a.w masuk ke Makkah baginda telah memberi jaminan selamat kepada sesiapa yang tinggal di dalam rumah mereka, di sekitar Ka'bah atau di dalam rumah Abu Sufyan. Walau bagaimanapun, ketika tentera Islam memasuki Makkah terdapat beberapa orang daripada kalangan Quraisy yang dipimpin oleh Safwan, Suhail dan Ikrimah telah memanah sepasukan tentera Islam yang dipimpin oleh Khalid ibn al Walid. Dua orang tentera Islam terbunuh kerana dipanah oleh pihak Quraisy. Melihat keadaan tersebut, Khalid pun memerintahkan pasukannya bertindak balas. Pertempuran kecil berlaku di antara kedua dua pihak. Akhirnya pihak musuh melarikan diri dengan meninggalkan dua belas orang teman teman terbunuh di tangan pasukan Khalid ibn al Walid.

Selepas itu, Rasulullah s.a.w dan kaum muslimin memasuki kota Makkah dengan penuh tawaddhu' dan kesyukuran kepada Allah. Rasulullah s.a.w memasuki kawasan Ka'bah dan membersihkannya daripada berhala berhala di sekitarnya sambil berkata yang mafhumnya:

"Katakanlah: telah datang kebenaran dan telah hancur kebatilan. Sesungguhnya kebatilan itu pasti hancur. Kebatilan itu dapat muncul tetapi pasti hancur tidak akan kembali lagi."

Pada pandangan kabilah kabilah 'Arab yang lain, jatuhnya Makkah di tangan kaum muslimin merupakan tamatnya kepemimpinan Quraisy dalam memimpin seluruh kabilah 'Arab menentang Islam. Oleh itu sebahagian mereka merasakan bahawa mereka sendiri mesti meneruskan usaha untuk menghancurkan umat Islam. Usaha ini dimulakan oleh Bani Thaqif clan Bani Hawazin iaitu satu qabilah yang gemar berperang. Bani Thaqif ialah qabilah yang memerintah Ta'if, sedangkan Bani Hawazin menetap di antara Makkah clan Ta'if.

Sebulan selepas Fath al Makkah, setelah mendapat tahu bahawa Bani Thaqif clan Bani Hawazin telah mengumpulkan kabilah kabilah di sekitar Ta'if, maka baginda pun mengatur tentera Islam untuk menentang mereka. Rasulullah s.a.w berangkat ke Ta'if dengan tentera seramai 12,000 termasuk 2,000 daripada kalangan golongan tulaqa', iaitu penduduk Makkah yang telah dima'afkan oleh Rasulullah s.a.w ketika Fath al Makkah clan kemudian menganut Islam.

Setibanya angkatan Islam di lembah Hunain, mereka dihujani dengan anak anak panah Bani Hawazin clan Bani Thaqif. Akibat daripada kehebatan anak anak panah musuh, tentera Islam menjadi kucar kacir.


Bilangan mereka yang besar tidak dapat membantu mereka pada saat itu. Allah menegur sikap angkuh sebahagian daripada kaum muslimin yang berasa bangga dengan bilangan mereka yang besar. Walau bagaimanapun, Rasulullah s.a.w berjaya mengatur semula barisan kaum muslimin dan menyusun serangan yang berkesan terhadap musuh. Akibat daripada penyusunan semula ini, tentera Islam dapat mematahkan barisan musuh, sebahagian mereka ditawan dan sebahagian lagi sempat melarikan diri.

Rasulullah s.a.w dan tenteranya mengejar saki baki tentera Hunain sehingga menewaskan mereka di Awtas. Namun demikian sebahagian daripada mereka, terutama Bani Thaqif, sempat juga lari ke Ta'if. Sekali lagi RasuluLah s.a.w beserta tenteranya memburu mereka hingga ke Ta'if.

Apabila tentera Islam tiba, Bani Thaqif memasuki benteng benteng mereka clan bertahan daripada dalam. Rasulullah s.a.w mengepung mereka selama satu bulan. Baginda menggunakan manjanik bagi merobohkan benteng benteng mereka. Mereka tetap bertahan dari dalam dengan melepaskan anak anak panah seumpama hujan yang lebat ke arah kaum muslimin. Oleh kerana pertahanan penduduk Ta'if terlalu kukuh, maka Rasulullah s.a.w bermusyawarah dengan sahabah sahabahnya sama ada hendak terus mengepung Ta'if atau tidak. Hasil daripada musyawarah tersebut, Rasulullah s.a.w mengambil keputusan untuk meninggalkan penduduk Ta'if clan pulang bersama tenteranya ke Madinah.

Sebahagian sahabah meminta agar Rasulullah s.a.w melaknat penduduk Ta'if. Rasulullah s.a.w enggan melakukannya, tetapi sebaliknya baginda berdo'a.

"Ya Allah, bimbinglah kabilah kabilah Thaqif clan kirimkanlah mereka kepadaku."

Ternyata beberapa bulan kemudian penduduk Ta'if menghantar wakil wakil mereka ke Madinah bertemu Rasulullah s.a.w untuk menganut Islam. Dalam sejarah Islam kemudian terbukti bahawa Bani Thaqif adalah kabilah yang paling banyak menyumbangkan tenaga dan jiwa dalam menentang ahlur-riddah dalam peperangan Yamamah pada zaman pemerintahan Abu Bakr al Siddiq.

Tewasnya Quraisy serta tunduknya Bani Thaqif dan Bani Hawazin merupakan kemuncak kejayaan umat Islam di Semenanjung 'Arab. Pada masa inilah kabilah kabilah 'Arab yang lain mula menumpukan perhatian mereka untuk memahami Islam. Sebelum ini mereka menunggu nunggu apa yang akan dilakukan oleh kaum guraisy. Tetapi apabila kaum Quraisy kalah di tangan kaum muslimin, maka mereka mengaku bahawa Rasulullah s.a.w adalah Rasul yang sebenar. Oleh itu mereka menganut Islam secara beramai ramai .

Dengan peristiwa ini, Allah berfirman yang mafhumnya:

"Apabila telah datang pertolongan Allah dan kemenangan, dan kamu Iihat manusia masuk Din Allah secara beramai ramai, maka bertasbihlah dengan memuji Tuhanmu dan mohonlah ampun kepada Nya. Sesungguhnya Dia adalah Maha Penerima taubat." (An-Nasr: 1-3)

Sebahagian ahli sejarah menyebut siri kempen ini sebagai tiga gh_azwah yang berasingan iaitu Ghazwah al Hunain, Ghazwah al Awtasdan Ghazwah al Ta'if. Namun sebahagian besar ahli sirah hanya menganggapnya sebagai satu, iaitu Ghazwah al Hunain, atau dipanggil juga sebagai Ghazwah al Ta'if.

9.0 Tahun Kesembilan



Sejak bulan Muharram lagi Rasulullah s.a.w telah melancarkan sarayah untuk menghancurkan saki baki usaha kabilah kabilah musyrikin yang masih merencanakan untuk menyerang Madinah. Selepas Rasulullah s.a.w berjaya menundukkan kabilah kabilah Yahudi dan musyrikin, Madinah bukan sahaja merupakan pusat kepada kegiatan kaum muslimin, tetapi ia juga merupakan pusat pelancaran da'wah Islamiyyah bagi seluruh dunia.

Kejayaan kaum muslimin diperhatikan dengan perasaan cemas oleh kuasa kuasa dunia pada masa itu. Bagi menyekat kelancaran da'wah Islamiyyah ke wilayah wilayah lain, maka Kaisar Rom mengambil keputusan untuk menghantar tenteranya menyerang clan menghancurkan Madinah sebelum is berkembang lebih luas lagi. Apabila Rasulullah s.a.w mendapat berita tentang serangan yang akan dilakukan oleh tentera Rom, maka baginda pun membuat persiapan yang teratur. Tidak pernah sebelum ini Rasulullah s.a.w menyatakan secara jelas musuh yang hendak diperangi clan tempat yang hendak dituju. Tetapi kali ini Rasulullah s.a.w membuat persediaan secara terbuka bagi mendapatkan seluruh sumbangan clan pengorbanan umat Islam bagi menghadapi tentera Rom.

Dalam bulan Rejab, Rasulullah s.a.w dengan 30,000 tentera Islam serta 10,000 ekor kuda keluar dari Madinah untuk berdepan dengan tentera Rom. Setelah dua minggu dalam perjalanan, tentera Islam berkhemah di Tabuk.

Apabila tentera Rom mendapat maklumat berkenaan kehebatan tentera Islam, mereka pun berpatah balik clan mengelakkan pertembungan dengan tentera Islam. Rasulullah s.a.w menunggu selama dua puluh hari di Tabuk akan kedatangan tentera Rom. Apabila baginda. past bahawa tentera Rom tdak akan datang, maka baginda clan tentera Islam pun kembali ke Madinah.

Peristwa Tabuk ini membawa kesan yang mendalam kepada seluruh kabilah kabilah 'Arab ketka itu. Bagi mereka peristwa tersebut menunjukkan kehebatan kaum muslimin daripada segala segi. Selepas peristwa Tabuk, bertambah banyaklah perwakilan daripada pelbagai kabilah dari seluruh ceruk rantau Tanah 'Arab datang ke Madinah untuk mendapat penjelasan berkenaan Islam atau untuk memeluk Islam. Ini termasuklah perwakilan daripada Thaqif yang datang menemui Rasulullah s.a.w untuk menyatakan keislaman mereka.


Selepas peristiwa Tabuk ini juga Allah menurunkan wahyu memerintahkan Rasulullah s.a.w membakar masjid yang dibina oleh golongan munafiqin sebagai tempat mereka menjalankan kegiatan memecah belahkan kaum muslimin. Tidak lama selepas pembakaran Masjid al Dirar tersebut, 'Abdullah ibn Ubayy meninggal dunia. Dengan hancurnya markaz dan pemimpin mereka, lama kelamaan masalah nifaq menjadi kurang dan hinggalah Rasulullah s.a.w menghembuskan nafasnya yang terakhir, masalah tersebut dikatakan sudah reda sama sekali di kota Madinah.

Pada musim haji tahun ini, Rasulullah s.a.w memerintahkan Abu Bakr mengetuai 300 orang Islam dari Madinah untuk mengerjakan haji. Pada masa itu juga ALlah menurunkan wahyu melarang kaum musyrikin memasuki Masjid al Haram. Oleh itu Rasulullah s.a.w mengirimkan 'Ali ibn Abi Tahb berserta jama'ah haji tersebut untuk mengisytiharkan haram bagi kaum musyrikin untuk menetap atau memasuki Masjid al Haram. Perisytiharan ini juga menyatakan perihal mansuhnya segala perjanjian di antara kaum muslimin dan kaum musyrikin selepas tamat tempoh empat bulan perisytiharan tersebut dilakukan. Dengan ini, pada penghujung tahun kesembilan Hijrah, hampir semua musuh musuh yang selama ini memerangi Dar al Islam, sama ada dari luar ataupun dari dalam telah dapat ditundukkan.



10.0 Tahun Kesepuluh



Selepas Tabuk, Rasulullah s.a.w tidak lagi mengutuskan angkatan bersenjata yang besar. Boleh dikatakan pada awal tahun kesepuluh Hijrah, r seluruh Semenanjung Tanah 'Arab tunduk kepada pemerintahan dan kekuasaan Islam. Pada tahun ini juga Rasulullah s.a.w menyatakan niatnya untuk mengerjakan hajj. Rasulullah s.a.w mengirimkan perutusan ke seluruh ceruk rantau Semenanjung 'Arab meminta umat Islam yang mampu agar menyertai baginda dalam tahun haji tersebut.

Rasulullah s.a.w meninggalkan Madinah pada 26 haribulan Zulqa'edah bersama sama sahabahnya. Pada 5 Zulhijjah, baginda sampai dan memasuki Makkah. Pada tengah hari 9 haribulan Zulhijjah, RasuluLah s.a.w menyampaikan khutbahnya yang masyhur dan bersejarah di hadapan lebih daripada 100,000 umat Islam. Setelah menyelesaikan 'ibadah haji, RasuluLah s.a.w pun bertolak kembali ke Madinah pada 14 haribulan Zulhiij ah.

Selepas Hajjatul Wida', Rasulullah s.a.w mendapat berita berkenaan Musailamah yang mengaku dirinya sebagai rasul. Musailamah mengutus surat kepada Rasulullah s.a.w yang di dalamnya disebut:

"Daripada Musailamah Rdsuiullah kepada Muhammad Rasulullah. Kemudian daripada itu, separuh bumi ini kepunyaan kami, dan separuh lagi kepunyaan Quraisy, tetapi Quraisy tidak adil, Wassalam"

Rasulullah s.a.w menjawab surat tersebut dengan: .

"Dengan nama ALlah yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang. Daripada Muhammad Rasulullah kepada Musailamah al Kadhdhab. Kemudian daripada itu, bumf adalah kepunyaan Allah yang dipusakakan kepada siapa sahaja yang dikehendaki Nya di antara hamba hamba Nya. dan kesudahan yang baik adalah bagi orang yang bertaqwa. Keselamatan bagi orang yang mengikut hidayah."

Selain daripada Musailamah, Za'im ibn Asad dari Najd dan Aswad 'Awsi dari Yaman juga mengaku menjadi nabi. Tetapi kegiatan kegiatan mereka mencapai kemuncaknya hanya selepas kewafatan Rasulullah s.a.w. Oleh kerana gejala riddah ini belum meluas pada masa hayat Rasulullah s.a.w, tindakan tidak diambil terhadap mereka.

Beberapa hari sebelum kewafatannya, Rasulullah s.a.w mendapat berita dari wilayah wilayah di Syam bahawa tentera Rom sedang bersiap sedia untuk menyerang Madinah. Oleh itu, Rasulullah s.a.w segera memerintahkan satu pasukan di bawah pimpinan Usamah ibn Zaid untuk berangkat menentang mereka. Tentera Islam yang baru sahaja meninggalkan Madinah terpaksa menghentikan perjalanan mereka kerana mendapat berita kewafatan Rasulullah s.a.w. Mereka kemudian meneruskan perjalanannya pada masa pemerintahan Abu Bakr al Siddiq.

Selepas dua bulan Rasulullah s.a.w mengerjakan Hajj al Wida', baginda jatuh sakit. Tetapi baginda meneruskan tugas tugas memimpin negara dan memimpin salat. Rasulullah s.a.w juga pada masa sakitnya pergi ke Uhud untuk melakukan salat jenazah bagi para syuhada' Uhud. Di Uhud baginda menyampaikan khutbah ringkas yang dalamnya terkandung kekhuatirannya terhadap umat Islam selepas peninggalannya.

Rasulullah s.a.w berkata yang mafhumnya:

"Aku tidak khuatir kamu menyernbah berhala selepas peninggalanku. Tetapi aku khuatir kamu terlalu ditarik oleh kehidupan dunia ini, sehingga kamu berbunuhan di antara satu sama lain. Jika ini berlaku, maka kamu akan luput di dunia ini sebagaimana luputnya orang orang sebelurn kamu."

Rasulullah s.a.w terus menjadi imam salat jama'ah di Masjid al Nabawi untuk beberapa hari. Tetapi apabila baginda tidak berdaya bangun, maka baginda memerintahkan Abu Bakr untuk menjadi imam di situ.

Empat hari kemudian, Rasulullah s.a.w pulih semula dan datang ke masjid. Baginda menjadi imam semula bagi salat zuhur hari tersebut. Selepas salat tersebut, baginda memberi khutbah peringatan yang terakhir kepada para sahabah. Selepas khutbah tersebut, baginda jatuh sakit semula.

Rasulullahlah s.a.w wafat pada hari Isnin, 12 haribulan Rabi'ul Awwal, iaitu selepas dua bulan baginda menunaikan Hajj al Wida'. Baginda dikebumikan pada hari yang berikutnya oleh Fadal ibn 'Abbas, 'Ali ibn Abi Talib dan Usamah ibn Zaid di dalam rumahnya yang menjadi tempat kediaman isterinya, 'Aisyah binti Abu Bakr.

Tempat itu kini dipanggil sebagai Raudah al Nabi.

Semoga ALlah mencucuri rahmat sebanyak banyaknya ke atas rohnya yang sangat mulia. Amin.


--------------------------------------------------------------------------------

Back | Home | Next
AZAB KUBUR DAN SOALAN MALAIKAT

Wajib kita beriman kepada perkara yang diceritakan oleh Rasulullah s.a.w. yang terdiri daripada fitnah dalam kubur, soalan daripada dua orang malaikat yang akan bertanya tentang Tuhan, agama dan rasul sebagaimana sabit dalam beberapa hadith sahib menjelaskan bahawa manusia akan disoal dalam kubur:

"Siapakah Tuhan kamu?
Apakah agama kamu?
Siapakah nabi kamu?"
Seorang yang beriman akan menjawab:

"Tuhan kami ialah Allah.
Agama kami ialah at Islam.
Nabi kami ialah Muhammad s. a. w"
Ada pun orang yang ragu ragu, maka dia menjawab:

"Saya tidak tahu.
Saya mendengar orang berkata sesuatu, saya pun turut perkataannya"
Lalu dia dipukul dan diseksa.

Di antara hadith hadith yang menjelaskan demikian ialah:

Daripada Asma' bahawa Rasululiah s.a.w. bersabda: "Tidak ada suatu perkara yang belum diperiihat kepadaku melainkan dapat juga aku meiihatnya di tempatku ini, sampai kepada syurga dan neraka pun (diperlihatkan kepadaku), kemudian diwahyukan kepadaku bahawa sesungguhnya kamu akan diuji di dalam kuburmu yang semacam atau hampir dengan fitnah al Masih ad Dajjal. Kepada setiap orang akan ditanyakan: Apakah yang kamu tahu tentang lelaki ini (yakni Nabi Muhammad)? Ada pun orang yang beriman atau orang yang mempercayai dia akan menjawab: Dia adalah Muhammad utusan Allah, dia datang kepada kita semua dengan membawa keterangan keterangan yang nyata dan petunjuk yang lurus, kita semua menyahuti seruannya dan mengikutinya. Kata kata ini diucapkan olehnya tiga kali. Maka dikatakan kepadanya: Tidurlah sebagai orang yang saleh, kami telah riiengetahui bahawa kamu memang percaya kepadaNya. Sebaliknya orang munafiq atau orang yang masih ragu raga akan menjawab: Aku tidak mengerti, aku mendengar orang orang sama mengatakan sesuatu, jadi aku mengatakan seperti kata kata orang orang itu."


Daripada Anas bin Malik r.a. berkata ia, sabda Rasulullah s.a.w.: "Apabila diletak seorang hamba di dalam kuburnya dan berpaling balik oleh sahabat sahabatnya, sesungguhnya dia mendengar daripada selipar mereka, sambung baginda lagi Datang kepada hamba itu dua orang malaikat, kemudian kedua dua mendudukkannya lalu menanya: Apakah engkau telah katakan terhadap lelaki ini (yakni Nabi Muhammad)? Ada pun orang mukmin akan menjawab: Saya menyaksi bahawa, dia adalah hamba Allah dan rasulNya, lalu dikatakan kepadanya: Lihatlah tempat kediaman engkau di dalam neraka sesungguhnya Allah telah menukarkannya menjadi tempat kediaman di dalam syurga. Sambung baginda lagi: Maka dia dapat melihat kedua dua tempat kediamannya. Berkata Qatadah: "Maka dibuka luas baginya di dalam kubur itu seluas tujuh puluh hasta dan tempat kediamannya dipenuhi dengan kehyauan hingga kepada Hari Kebangkitan". Ada pun orang munafiq dan kafir maka ditanya: Apakah telah kamu katakan terhadap lelaki ini? Dia menjawab: Saya tidak tahu, saya berkata menurut orang ramai berkata. Lalu dijawab: Engkau tidak memahami dan tidak ikut orang yang mengetahui lalu dipukulnya dengan pemukul dari besi dengan pukulan yang dia menjerit (kesakitan) didengari oleh semua kecuali manusia dan jin sahaja."


Daripada al Bara' bin 'Azib r. a. daripada Nabi s. a. w. baginda bersabda: Firman Allah: diturunkan mengenai seksa dalam kubur. Ditanya simati: Siapakah Tuhan kamu? Maka dia menjawab: Tuhan kami Allah, Nabi kami ialah Muhammad s. a. w. Maka itulah dia makna firman Allah maksudnya: Allah menetapkan orang orang yang beriman dengan perkataan yang tetap dalam hidup di dunia ini dan di akhirat.

Dan ada beberapa hadith sahih yang lain mengisbatkan adanya fitnah/ujian di dalam kubur dan soalan dua orang malaikat.



AZAB DAN NI'MAT DALAM KUBUR

Selain dari fitnah di dalam kubur, maka wajib kita beriman dengan adanya azab dan ni'mat di dalarn kubur. Al Qur'an dan hadith hadith sahih terang terang menunjukkan adanya demikian seperti firman Allah yang mafhumnya:

"Dan Fir'aun berserta kaum dikepung oleh azab yang amat sangat. Kepada mereka dinampakkan neraka pagi dan petang: Dan pada hari terjadinya Kiamat (dikatakan kepada maiaikat): Masukkanlah Fir'aun dan kaumnya ke dalam azab yang sangat keras."

Dalam ayat ini Allah janjikan Fir'aun dan kaumnya dengan dua jenis azab iaitu:

Azab yang 'disyaratkan oleh ayat ( ) maksudnya: Kepada mereka dinampakkan neraka pagi dan petang.


Azab yang diisyaratkan oleh ayat ( ) maksudnya: Dan pada hari tejadinya Mamat (dikatakan kepada malaikat): Masukkanlah Fir'aun dan kaumnya ke dalam azab yang sangat keras.

Ayat yang kedua 'atf ( ) kepada ayat yang pertama. Menurut kaedah 'atf dalam bahasa Arab memberi erti bahawa yang kedua berlainan dari yang pertama. Maka azab yang disebut dalam ayat yang pertama lain dari azab yang disebut dalam ayat yang kedua. Apabila azab yang kedua menimpa selepas berlakunya Kiamat maka azab yang pertama sudah tentu berlaku dalam masa berada di dalam kubur iaitu masa dari selepas matt hingga berlakunya Kiamat.

Dalam ayat yang lain Allah isyaratkan kepada azab kubur iaitu firman Allah yang mafhumnya:

"(Alangkah dahsyatnya sekiranya kamu melihat) di waktu orang orang zalim (berada) di dalam tekanan tekanan sakaratul maut, sedang para malaikat sedang memukul dengan tangannya (sambil berkata): Keluarkanlah nyawamu, di hari ini kamu dibalas dengan seksa yang sangat menghina." (Al An'am: 93)

Berkata Ibn 'Abbas mengenai ayat ini:

"Azab itu ialah ketika mati iaitu dipukulkan muka mereka dan punggung mereka."

Berkata Ibn Hajar: "Ayat ini disokong oleh pengertian ayat dalam surah al Qital iaitu firman Allah yang mafhumnya:

"Maka bagaimanakah (keadaan mereka) apabila malaikat (al Maut) mencabut nyawa mereka secara memukul muka mereka dan punggung mereka. Dan tegas Ibn Hajar lagi: "Azab demikian meski pun berlaku sebelum dari dikebumikan simati, namun termasuk ke dalam jumlah azab yang ternyata berlakunya sebelum Kiarnat. Dan dinisbahkan azab kepada kubur adalah kerana kebanyakan azab itu berlaku di dalamnya"

Adapun hadith hadith sahih yang mengisbatkan adanya azab kubur sangat banyak hingga sampai peringkat mutawatir. Berkata Imam al Nawawi dalam Syarah Sahih Muslim maksudnya:

"Ketahuilah bahawa pendapat ahl al Sunnah mengisbatkan azab kubur dan dalil dalilnya dari al gur'an dan al Sunnah memang banyak seperti firman Allah: ( ) maksudnya "Kepada mereka (Fir'aun serta kaumnya) dinampakkan neraka pagi dan petang". Dan banyak hadith hadith sahih dari Nabi s. a. w. yang diriwayat oleh kurnpulan sahabat pada beberapa ternpat dan munasabah. Dan tidak mustahil pada akal bahawa Allah menghidupkan satu juzu' dari tubuh badan manusia yang telah mati dan Allah menyiksakannya. Manakala hal ini tidak mustahil pada akal dan datang pula dalil dalil syar'i maka wajiblah kita menerimanya dan mempercayainya"

Imam Muslim di dalam kitab sahihnya membawa beberapa hadith yang mengisbatkan:

Adanya azab di dalam kubur,

Nabi Muhammad s.a.w. mendengar suara orang yang diazab di dalam kuburnya,

Orang yang mati mendengar daripada selipar orang yang mengkebumikannya,

Pertanyaan Nabi kepada ahlul qalib (orang orang musyrikin Mekah yang dibunuh di dalam Peperangan Badar kemudian dicampak ke dalam telaga buruk: Apakah kamu mendapati benar janji Tuhan kepada kamu?)

Penegasan Nabi s.a.w. bahawa orang yang hidup tidaklah sedengar orang yang mati, Kubur menjadi luas bagi simati yang termasuk ke dalam golongan yang beruntung,

Dinampakkan kepada simati tempat kediamannya di dalam syurga atau di dalam neraka.

Dan lain lain lagi. .

Di antara hadith hadith,yang mengisbatkan demikian ialah:

Daripada Zaid bin Sabit r. a. berkata ia, suatu masa Nabi s. a. w. berada di dalam pagar (kampung) Bani al Najjar. Baginda berada di atas himar dan kami bersama sama baginda, ketika itu himar baginda menjadi liar hingga hampir hampir menjatuhkan baginda, tiba tiba di situ ada empat, atau lima, atau enam kuburan.
Tanya baginda: Siapa yang kenal kubur ini?
Seorang lelaki menjawab: Saya kenal.
Tanya baginda: Bilakah mereka coati?
Dia menjawab: Mereka mati dalam keadaan musyrik.
Baginda berkata: Sesungguhnya umat (ku) ini akan diuji dalam kuburnya. Aku bimbang kamu tidak mahu masuk kubur, kalau tidak, aku akan minta Allah memperdengarkan kepadd kamu akan seksa kubur seperti yang aku mendengar;nya. Kemudian baginda berpaling kepada karni,
Lalu berkata: Berlindunglah dengan Allah dari seksa neraka.
Mereka berkata: Kami berlindung dengan Allah dari azab neraka.
Balas baginda: Berlindunglah dengan Allah dari azab kubur.
Mereka berkata: Kami berlindung dengan Allah dart azab kubur.
Balas baginda: Berlindunglah dengan Allah dari segala fitnah, yang zahir dan yang batin.
Mereka berkata: Kami berlindung dengan Allah dari segala fitnah, yang zahir dan yang batin.
Berkata baginda: Berlindunglah dengan Allah dari fitnah al Dajjal.
Mereka berkata: Kami berlindung dengan Allah dari fitnah at Dajjal..


Daripada Ibn 'Abbas, berkata ia: Sewaktu Nabi lalu di atas dua kuburan baru, baginda berkata: Bahawa dua (orang dalam) kubur ini sedang diseksa oleh kerana kesalahan biasa dianggap orang ringan, salah satu daripadanya tukang fitnah dan satu lagi tidak beristinja' dari kencingnya.


Daripada Abdullah bin Umar r.a.ma bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda: Sesungguhnya seorang dari kamu apabila mati akan dinampakkan kepadanya tempat kediamannya waktu pagi dan petang. Jika dia termasuk ke dalam ahli syurga maka (tempat kediamannya dalam kalangan ahli) syurga. Tetapi jika dia termasuk ke dalam ahli neraka maka (tempat kediamannya dalam kalangan ahli) neraka juga. Dan dikatakan kepadanya: Inilah tempat kediaman engkau hingga Allah bangkitkan engkau pada Hari Kiamat.

Ada pun mengenai kaifiat seksa dan nikmatnya di dalam kubur dan cara ruh kembali semula kepada simati maka tidak boleh kita membicarakan lebih dari yang dinukilkan dari Rasulullah s.a.w.

Dalam kitab " " penulisnya berkata: "hadith hadith yang diriwayat dari Rasulullah s.a.w. adalah mutawatir pada sabitnya azab kubur dan nikmatnya bagi mereka yang berhak demikian dan sabitnya soalan dua orang malaikat. Maka wajiblah kita i'tiqad demikian. dan beriman dengannya. Kita tidak boleh berbicara mengenai kaifiatnya, kerana akal kita tidak kuasa mengetahui kaifiatnya. Berdasarkan hal ini tidak ada yang serupa dengannya di dunia ini dan syara' pula tidak mendatangkan sesuatu yang mustahil pada akal tetapi kadang kadang mendatangkan sesuatu yang mengkagumkan akal. Kembalinya semula ruh kepada jasad bukanlah menurut/serupa dengan kebiasaan yang berlaku di dunia ini, bahlkan pengembalian ruh kepada jasad adalah suatu pengembalian yang tidak diketahui di dunia ini.

Ketahuilah bahawa,azab kubur itu adalah azab di dalam alam barzakh, maka setiap yang mati yang berhak azab kubur dia akan merasai sama ada dia dikebumi atau tidak dikebumikan. Sama ada dia dimakan oleh binatang buas atau terbakar hingga menjadi abu dipuput angin, sama ada dia dihukum semula atau pun tenggelam di dalam laut. Azab itu akan menimpai ruhnya dan jasadnya sebagaimana azab itu menimpai orang mati yang dikuburkan.

Adapun hadith hadith yang menerangkan bahawa malaikat menjadikan dia duduk dan tulang rusuknya bertindih, maka wajib kita faham dari penjelasan Rasulullah s.a.w. secara tidak melebih dan mengurang, tidak mentakwil kalimah kalimah yang tidak boleh ditakwil, tidak mengurangkan maksud baginda yang bertujuan menerang dan menjelas.

Berkata Ibn al Qaiyim: "Menurut pendapat imam imam dan ulama Mama dahulu mengatakan: Bahawa orang yang telah mati berada di dalam nikmat atau azab. Itu berlaku pada ruhnya dan jasadnya. Manakala ruh pula masih kekal merasai nikmat atau pun azab selepas dari bercerai dari jasadnya. Dan kadang kala ruh itu berhubung dengan jasad lalu dia merasai nikmat atau azab bersama. Kemudian apabila sampai Hari Kiamat Kubra dikembalikan ruh kepada jasad, lalu bangkitlah mereka dari kubur menghadapi Tuhannya. Dan masalah kembali semula jasad manusia itu adalah sepakat kata (ittifaq) oleh umat Islam, Yahudi dan Nasrani.



TANDA TANDA KIAMAT

Kita wajib beriman bahawa:

Kiamat itu tetap berlaku, tanpa syak lagi,

Masa berlakunya Kiamat Allah sahaja yang mengetahuinya.

Manusia kita tidak ada siapa yang mengetahuinya, juga para nabi dan rasul,

Tidak ada seorang pun yang dapat mengetahui berapa lama lagi umur dunia ini.

Firman Allah yang mafhumnya:

"Mereka menanya kamu tenaang Hari Kiamat bilakah terjadinya? Katakanlah, sesungguhnya pengetahuan tentang Hari Kiamat itu adalah pada sisi Tuhanku, tidak seorang pun yang dapat menjelaskan kedatangannya sampai ke Hari Kiamat selain dari Dia. Hari Kiamat itu adalah amat berat (huru haranya bagi makhluk) yang di langit dan di bumi. Hari Kiamat itu tidak akan datang kepadamu melainkan dengan tiba tiba. Mereka bertanya kamu seakan akan kamu benar benar mengetahuinya. Katakanlah, sesungguhnya pengetahuan tentang Hari Kiamat itu adalah di sisi ALLah, tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui. " (Al A'raf: 187)

Wajib kita beriman dengan alamat alamat Kiamat menurut keterangan keterangan yang sabit dari Rasulullah s.a.w. iaitu:

Alamat alamat yang kecil yang pada umumnya terdiri dari kerosakan manusia pada akhir akhir zaman, lahirnya fitnah fitnah di kalangan mereka dan jauhnya mereka dari petunjuk Allah dan para Rasul Nya.

Alamat alamat yang besar.

Di antara hadith hadith sahih yang menerangkan alamat alamat kecil bagi Kiamat ialah:

1. Sabda Rasulullah s.a.w yang mafhumnya:
"Dibangkitkan aku (dengan) Hari Kiamat seperti (di antara) dua jari ini. Baginda mengisyaratkan kepada jari telunjuk dan jari hantunya." (Bukhari, Muslim. Tarmidhi)
Hadith ini membayangkan bahawa kebangkitan Rasulullah s.a.w. sebagai nabi dan Rasul adalah di antara tanda tanda hampir Kiamat. hadith ini juga menegaskan bahawa di antara Nabi Muhammad dengan Hari Kiamat tidak ada nabi lagi. Dan Kiamat akan datang selepas Nabi Muhammad s.a.w. Ini membuktikan hampirnya berlaku Kiamat.


Dalam hadith Jibril, yang dia datang menanya Rasulullah s.a.w. mengenai tanda tanda Kiamat:
Jawab baginda: Orang yang ditanya bukanlah lebih mengetahui dari. penanya.
Kata Jibril: Maka ceritalah kepadaku mengenai tandatanda Kiamat.
Jawab baginda: (Alamatnya) bahawa hamba perempuan akan melahirkan tuannya, Engkau melihat orang orang yang berkaki ayam bertelanjang, miskin, pengembala kambing berlumba lumba meninggikan rumah kediaman" (Bukhari, Muslim)


Daripada Abi Hurairah r.a. bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda:
"Tidak beriaku Kiamat: Hingga berbunuh bunuh oleh dua puak yang gagah, perbunuhan di antara kedua adalah hebat sedang seruan kedua dua puak adalah satu"
Hingga lahirlah Dajjal pendusta yang bilangannya hampir tiga puluh, masing masing mendakwa menjadi Rasul. Hingga dicabutkan ilmu, banyak berlaku gempa bumi masa menjadi hampir, lahirnya fitnah, berlaku pembunuhan yang sangat banyak, Hingga bertambun padamu harta kekayaan dan melimpah ruah sampai menjadi keberatan ke atas tuan harta siapakah yang akan menerima sedekahnya, sampai diberi kepada penerima sedekah, tetapi dia menjawab: Saya tidak berhajat kepadanya. Hingga manusia berlumba lumba meninggikan binaan, Hingga seorang lelaki melalui suatu kubur, maka dia berkata: moga moga aku menjadi orang yang mati, Hingga naik matahari dari pihak Barat Apabila matahari naik dari pihak Barat dan disaksi oleh manusia mereka sekalian akan beriman. Itulah dia masa yang iman seseorang tidak dapat memberi manfaat kepada dirinya sendiri yang belum beriman sebelum itu, atau dia belum mengusahakan kebaikan dalam masa imannya.
Sesungguhnya akan berlaku Kiamat sedang dua orang letaki (penjual dan pernbeli) membuka kain baju di hadapan kedua dan tidak sempat menjualnya dan melipatkannya.
Dan sesungguhnya akan berlaku Kiamat sedang lelaki membawa batik susu untanya dan tidak sempat meminumnya.
Dan sesungguhnya akan berlaku Kiamat sedang dia membaiki bekas airnya dan tidak sempat dia meminumnya. Dan sesungguhnya akan berlaku Kiamat sedang dia mengangkat suapan makanan ke mulut dan tidak sempat dia rnemakannya." (Bukhari)


Daripada Anas bin Malik r.a. bahawa Rasulullah s,a.w. bersabda: Sesungguhnya di antara tanda tanda Kiamat ialah: Terangkat ilmu, Lahirnya kejahilan,Tersebar banyaknya perbuatan zina, Diminum arak, Banyak bilangan perempuan, dan sedikit bilangan lelaki hingga jadilah bagi lima puluh orang perempuan seorang lelaki penjaga mereka.


Daripada Abi Hurairah r.a. bahawa seorang lelaki menanya Rasulullah s. a. w: Bilakah (berlakunya) Kiamat? Baginda menjawab: Apabila telah hilang amanah maka tunggulah Kiamat Lelaki itu menanya: Bagaimand (cara) hilangnya? Baginda menjawab: Apabila diserahkan sesuatu urusan kepada bukan ahlinya maka tunggulah Kiamat" (Bukhari)


Daripada Abi Hurairah r.a. bahawa Rasululiah s.a.w. bersabda: Tidak berlaku Kiamat hingga berperang oleh orang orang Islam dengan orang orang Yahudi. Maka orang orang Islam membunuh mereka hingga seorang Yahudi bersembunyi di belakang batu atau pohon kayu, ialu bercakap oleh batu dan pohon kayu itu: Wahai Muslim! Wahai hamba Allah! Ini orang Yahudi di belakang aku, marilah membunuhnya, kecuali pohon al-gharqad sahaja (yang tidak bercakap) kerana dia termasuk pohon kayu orang orang Yahudi.'' (Bukhari. Muslim)

Adapun tanda yang besar mengenai Kiamat terdapat dalam hadithhadith sahih menyebut sepuluh tanda seperti dalam hadith Huzaifah bin Asad al Ghaffari menceritakan:

"Telah datang kepada karni oleh Nabi s.a.w. sedang kami dalam bermuzakarah (berbincang), Baginda bertanya: Apakah yang kamu sedang bermuzakarah? Kami menjawab: . Kami sedang mengingat Hari Kiamat. Baginda berkata: Hari Kiamat tidak akan berlaku hingga kamu dapat melihat sepuluh tanda tandanya, lulu baginda menyebutnya iaitu:

Keluarnya asap

Lahimya Dajjal

Keluarnya binatang melata

Naik matahari dari pihak Barat

Turun Nabi Isa bin Maryam s. a. w.

Keluarnya Ya'juj dan Ma'juj

Berlaku gerhana tiga kali: gerhana di sebelah timur

Gerhana di sebelah Barat

Gerhana di sebelah Semenanjung Tanah Arab

Dan akhir sekali keluarnya api dari tanah al Yaman yang menghalau manusia kepada tempat perhimpunan mereka." (Muslim)

Di sini kami jelaskan tanda tanda Kiamat yang penting satu persatu menurut pendapat ulama' hadith:

1. Naik Matahari dari Barat

Tanda ini adalah permulaan bagi perubahan yang berlaku pada undang undang alam dunia ini, dengan lahirnYa beberaPa Perkara yang tidak dibiasai oleh manusia, sebagai perisytiharan hampirnya berlaku Kiamat. Dan berlaku serentaknya perubahan undangundang alam ini secara total seperti yang diterangkan oleh ayat ayat al Qur'an di dalam beberapa surah. Maka awal awal perubahan itu ialah: Naik matahari dari pihak Barat yang menyalahi kebiasaan. Tuhan yang berkuasa menjadikan matahari naik di pihak Timur berkuasa pula mengubahkan undang undang, perjalanan alam ini dengan menaikkan matahari dari pihak Barat, kerana Allah adalah Pencipta, Pengatur dan Pengurus urusan alam ini.

Menurut keterangan setengah hadith menjelaskan bahawa tanda ini adalah awal awal tanda tanda besar bagi Kiamat yang mula mula lahir, kerana berdasarkan hadith Abdullah bin 'Amru bin al-'As bahawa Nabi s.a.w. bersabda yang mafhumnya:

"Sesungguhnya tanda tanda Kiamat yang mula mula keluar ialah, naik matahari dart pihak barat dan keluar binatang melata ke atas manusia di waktu dhuha salah satu dart kedua keluar dahulu maka yang kedua akan mengiringkan segera." (Muslim, Abu Dawud)

Ada pun naik matahari dari pihak barat ialah awal awal tanda besar yang mengiklankan perubahan keadaan di alam bahagian atas dan berakhir dengan berlakunya Kiamat. Barangkah keluarnya binatang melata itu berlaku pada hari naiknya matahari dari pihak barat. Dan hikmatnya ialah kerana naik matahari dari pihak barat adalah isyarat tertutupnya pintu taubat. Maka keluar binatang melata adalah membezakan di antara seorang mukmin dari seorang kafir, untuk menyempurnakan tujuan dari tutup pintu taubat. Dan awalawal tanda yang mengiklankan berlakunya Kiamat ialah lahirnya apt yang menghalau manusia dari pihak timur kepada pihak barat.

Kesimpulan dari penjelasan Ibn Hajar: Tanda tanda besar bagi Mamat adalah 3 jenis:

Tanda yang mengizinkan perubahan keadaan umum di bumi ini

Tanda yang mengizinkan perubahan keadaan di pihak atas

Tanda yang mengiklankan berlakunya Kiamat.

Oleh yang demikian, yang dimaksud dengan naik matahari dart barat yang sabit dalam hadith Abdullah bin 'Arnru bin al-'As sebagai tanda pertama ialah tanda tanda jenis yang kedua, iaitu tanda tanda yang apabfa lahirnya tertutuplah pintu taubat dan pintu iman.

Dan siapa yang tidak beramal saleh sebelum itu, sekalipun dia beriman maka amalannya selepas dari naik matahari dari pihak barat tidak members manfaat juga kepadanya.

2. Keluar Binatang Melata dari Bumi

Al Qur'an mengisyaratkan kepada tanda ini di dalam ayat yang mafhumnya:

"Dan apabila perkataan (yang menentukan datangnya masa kehancuran alam) telah jatuh ke atas mereka, Kami keluarkan sejenis binatang melata dari bums yang akan mengatakan kepada mereka bahawa sesungguhnya manusia dahulu tidak yakin kepada ayat ayat (tanda tanda) Kami." (An-Naml: 82)

Berhubung dengan keluarnya binatang melata dari bumi sebagai tanda Kiamat adalah sabit dalam beberapa hadith, sebahagiannya sahih seperti yang disebut, tetapi hadith hadith itu tidak menyentuh hal sifat sifat binatang ini yang Allah mengeluarkan sebelum sedikit Kiamat. Ada pun hadith hadith yang menyentuh hal sifat sifat binatang ini adalah hadith yang tidak sampai peringkat sahih. Bagi seorang yang beriman cukuplah dengan nas al-Sur'an dan nas al-hadith al-Sahih yang menegaskan bahawa:

Keluarnya binatang melata itu adalah satu tanda dari tanda tanda Kiamat,

Apabila sampai masanya tertutup pintu taubat dan apabila hukuman Allah telah wajib ke atas manusia sekalian maka sudah tidak diterima taubat dan dihukum manusia menurut keadaan dan kedudukan mereka sebelum itu. Ketika itulah Allah akan mengeluarkan binatang melata yang boleh bercakap dengan manusia. la mengenali manusia yang beriman dan yang kafir. Sekiranya manusia tidak pernah melihat binatang melata bercakap sebelum ini, maka Allah yang Maha Kuasa akan menjadikan binatang itu boleh bercakap serta difahami oleh manusia dan mengetahui bahawa percakapan binatang itu adalah perkara yang menyalahi adat kebiasaan yang keluarnya untuk mengisytiharkan hampirnya Kiamat, sedang manusia sebelum itu tidak beriman dengan tanda tanda Allah dan tidak percaya kepada Kiamat.

3. Lahir Dajjal

Dajjal ialah pendusta yang menutup kebenaran. Dajjal dalam bahasa Arab berasal dari " " yang bererti "menutup". Orang yang mendusta dinamakan " " kerana dia menutup kebenaran dengan kebatilannya.

Di antara tanda tanda besar bagi Kiamat ialah lahir seorang pendusta yang Rasulullah s.a.w. menamakannya " ". Ia mendakwa dirinya tuhan, berusaha memfitnahkan manusia supaya berpaling dari agamanya melalui kejadian kejadian yang menyalahi adat yang Allah izinkan kepadanya. Maka manusia terpedaya dengannya, dalam hal itu Allah meneguhkan hati orang yang beriman. Mereka tidak terperangkap dengan sebab perdustaan dan penyesatannya. Kemudian Allah izin melenyapkan fitnah ini, lalu turunlah Nabi Isa a.s. dan membunuh Dajjal.

Dalam kitab Syarah Sahih Muslim Imam al Nawawi ada menyebut: "hadith hadith yang dibawa datang oleh Imam Muslim dan imamimam lain berhubung dengan kisah Dajjal adalah merupakan hujah bagi mazhab ahlul haq tentang adanya Daajal. Ia adalah diri seorang manusia, yang dengannya Allah mengujikan manusia, kerana Allah memberi kepadanya sebahagian dari kekuasaannya seperti:

Dapat menghidupkan orang yang dia bunuh,

Lahir kesuburan dunia dan kemewahan bersama sama dengannya,

Lahir syurganya, nerakanya dan dua batang sungainya,

Tunduk segala perbendaharaan dalam perut bumi kepadanya,

Menyuruh langit supaya menurunkan hujan, maka turunlah hujan dengan perintahnya,

Menyuruh bumi supaya mengeluarkan tumbuhan, lalu tumbuhlah tanaman.

Semua itu berlaku dengan kekuasaan dan kehendak Allah, kemudian Allah menjadikan Dajjal itu lemah: Tidak kuasa membunuh manusia, perintahnya tidak didengari, dia akan dibunuh oleh Nabi Isa dan Allah akan menetapkan hati orang orang yang beriman.

Inilah pendapat AM al Sunnah yang terdiri dari semua ahli hadith, para fuqaha, dan ahli kaji, menyalahi dengan pendapat golongan alKhawarij, al Jahmiah dan sebahagian dari golongan al Mu'tazilah yang mengingkari demikian dan menyalahi dengan pendapat yang mengatakan "Dajjal memang ada, tetapi apa apa yang disebut mengenainya adalah khayalan dan kepercayaan yang tidak berasas" kerana mereka menyangka sekiranya kewujudan Dajjal itu benar, maka tidak diberi kepadanya mukjizat para Anbiya'.

Ini adalah pendapat yang salah, kerana Dajjal tidak mendakwa menjadi Nabi, malah mendakwa tuhan dan kekuasaan yang diberi kepadanya adalah untuk menguatkannya. Dia adalah pendusta yang membatalkan dakwaannya sendiri, berdasarkan:

Gambaran kedudukannya,

Ada tanda tanda makhluk pada dirinya,

Ketidaksempurnaan tubuh badannya,

Kelemahan dari menghilangkan matanya yang buta sebelah,

Kelemahan dari menghapuskan tanda tanda kufur yang tertulis di dahinya.

Berdasarkan kenyataan tersebut maka tidak terpedaya dengan Dajjal melainkan oleh orang yang hina dina, yang bertujuan menjadikan dapurnya berasap atau yang bimbang kepada nyawanya atau takut kepada penganiayaannya. Kerana fitnah yang ditaburkan itu adalah hebat, membingungkan akal, sekah pun kelahirannya sebentar sahaja. Kerana itu, bagi orang orang yang lemah fikiran tidak sampai memerhati keadaan Dajjal ini, tanda tanda kelemahannya lalu percayalah orang orang yang ingin percaya kepadanya.

Oleh yang demikian, para Anbia' mengingatkan tentang fitnahnya, ketidaksempurnaannya dan tanda tanda kebatilannya. Ada pun orang orang yang diberi taufiq, mereka tidak terpeddya dan tertipu, kerana berdasar kepada pengetahuannya mengenai Dajjal dan kedustaannya."

Di antara hadith hadith yang menyentuh hal Dajjal ialah:

Daripada Abdullah bin Umar r.a.ma berkata dia: Telah berdiri oleh Nabi s.a.w. di hadapan manusia, baginda memuji Allah dengan pugian yang dia berhak menerimanya. Kemudian baginda menyebut hal Dajjal dengan katanya: Sesungguhnya aku menyarnpaikan inzar kepada kamu tentang Dajjal, kerana tiap tiap orang Nabi, kesemuanya telah memberi inzar (peringatan) kepada kaum mereka, tetapi aku akan tambahkan untuk kamu satu perkara yang tidak disebut oleh nabi nabi dahulu, iaitu: Dajjal adalah mata buta sebelah, sedang Allah tidak buta." (Bukhari, Muslim)


Daripada Huzaifah bin al Yaman r. a. daripada Rasulullah s.a.w., baginda bersabda: Sesungguhnya saya lebih mengetahui apa yang akan (lahir) bersama Dajjal dari Dajjal sendiri: Bersamanya dus batang sungai yang mengalir, yang pertama keiihatan air yang putih dan yang kedua kelihatan api yang bernyala nyala, apabila seseorang mendapat sungai yang pertama maka hendaklah (ia berpaling) dan datangilah sungai kedua yang dia melihat padanya api dan hendaklah dia memejam mata kemudian tundukkan kepala dan terus minum air daripadanya. Sesungguhnya sungai itu adalah air yang sejuk. Dan sesungguhnya Dajjal itu matanya buta sebelah, di matanya ada selaput putih yang tebal, tertulis di dahinya (kalimah) kafir, yang dapat dibaca oleh mukmin yang pandai menulis dan yang tidak pandai menulis." (Muslim)


Daripada al-Nawas bin Sami'an, berkata dia: Pada suatu pagi Rasuluilah s.a.w. menyebut tentang Daajal, maka baginda merendah rendahkan (kedudukan) Daj,)al serta membesar besarkan (fitnahnya) hingga kami sangka bahawa Dajjal itu berada dalam satu dusun kurma (berdekatan dengan aIMadinah) ketika kami pergi (pula) kepada baginda, baginda mengetahui (tanda tanda kedukaan) pada muka kami. Baginda bertanya: Bagaimana keadaan kamu? Kami menjawab: Ya Rasulallah, engkau telah menyebut hal Dajjal suatu pagi, engkau merendah rendahkan (kedudukannya) dan engkau membesar besarkan (fttnahnya) hingga kami sangka bahawa dia berada di suatu dusun kurma (al Madinah) ini.
Baginda menjawab: Bukanlah Dajjal yang aku takut terhadap kamu, jika dia lahir sedang aku berada di dalam kalangan kamu maka akulah orang yang mempertahankan kamu, tetapi jika dia lahir sedang aku tidak ada di dalam kalangan kamu maka tiap tiap seorang masing masing mempertahankan dirinya. Allah jualah yang menggantikan aku (untuk mengawal setiap muslim) sesungguhnya Dajjal itu seorang pemuda yang berambut kerinting, matanya timbul hingga aku menyerupakannya dengan Abdul 'Uzza bin Qathan. Maka barangsiapa dari kalangan kamu yang mendapatinya hendaklah dia membaca awal awal Surah alKahf. Dajjal akan keluar dari suatu tempat di antara Syarn dengan Iraq, lalu mengada adakan kerosakan di kanan dan di kiri. (Berkata baginda): Hai hamba hamba Allah! Hendaklah kamu tetap.
Kami bertanya: Ya Rasulallah, berapa lamakah dia menduduki di bumi ini?
Baginda menjawab: Empat puluh hari. (Ketika itu) satu hari (yang pertama) sama dengan satu tahun. Satu hari (yang kedua) sama dengan satu bulan. Dan satu hari (yang ketiga,) sama dengan satu Jum'at (minggu). Ada pun hari harinya yang baki lagi adalah sama dengan hari hari kamu.
Kami berkata: Ya Rasulallah, maka satu hari yang sama dengan satu tahun, apakah memadai bagi kami dengan melakukan solah seperti satu hari sahaja?
Baginda menjawab: Tidak, kamu hitungkanlah masa hari (yang panjang) itu dengan hari hari (biasa) kamu.
Kami bertanya: Ya Rasulallah, bagaimanakah kecepatan Dajjal di bumi ini?
Baginda menjawab: Seperti awan yang dipenuh oleh angin, dia mendatangi manusia, menyeru mereka. Mereka pun beriman kepadanya dan menyahut seruannya, lalu dia menyuruh langit supaya menurunkan hujan, maka hujanlah. Menyuruh bumi supaya mengeluarkan tumbuhan, maka tumbuhlah (tanaman), binatang ternakan kembali (dari ladang) dalam keadaan (isi) bonggol belakangnya ebih panjang dan labu susunya lebih besar (kerana terlalu kenyang dan subur). Kemudian Dajjal mendatangi suatu kaum, dia mengajak mereka, tetapi mereka menolak seruannya, lalu dia membelakangi mereka. Dan jadilah mereka dalam keadaan kemarau, di tangan mereka tidak ada sedikit pun harta benda. Dajjal melalui suatu tempat runtuh dan berkata kepadanya: Keluarkanlah perbendaharaan (emas dan perak) engkau. Maka isi perbendaharaan bumi itu pun (keluar) mengikut belakangnya seperti kumpulan madu mengikuti rajanya.
Kemudian Dajjai mengajak seorang pemuda yang penuh kemudaannya, lalu dipancungnya pemuda ttu dengan pedang dan dipotongnya menjadi dua kerat yang senggang di antara kedua sekadar panahan kemudian dia menyeru pemuda itu, maka pemuda itu pun (bangun) menghadapnya dengan air muka yang berseri seri dalam keadaan ketawa. Sementara demikian maka Allah bangkitkan al-Masih Isa bin Maryam, dia turun di menara putih di sebelah timur bandar Damsyik, dengan memakai dua kain yang bercelup waras dan zafaran. Dia meletak dua tangannya di atas sayap dua orang malaikat, apabila dia menundukkan kepalanya air bertitik dan apabila dia mengangkat kepalanya mengalir daripadanya air seperti permata lu' lu'. Maka bila sahaja orang kafir mendapati angin nafasnya dia akan mati dan jauh angin nafasnya sejauh mata memandangnya. Lalu Nabi Isa mengejar Dajjal hingga mendapatinya di kampung yang bernama Bab Lad, berhampiran dengan Bait al Maqdis) lalu Nabi Isa membunuh Dajjal itu." (Muslim, Tarmidhi)

Hadith ini dan lain lain lagi menjadi dalil yang kuat bagi ahl alSunnah dalam masalah wajib i'tiqad dengan kelahiran Dajjal, sifatsifatnya dan kesudahannya sebagaimana yang diterangkan oleh Rasulullah s.a.w. sebagai salah satu tanda besar bagi Kiamat.

Jika ada orang membangkang: Bagaimana Allah melahirkan kekuasaan yang luar biasa kepada Dajjal, sedang kekuasaan luar biasa atau mukjizat itu tidak berlaku kecuali kepada para Nabi sahaja? Imam al Khattabi memberi jawapan:

"Kekuasaan demikian diberi kepada Dajjal di atas asas menguji manusia. Kerana di sisi mereka telah ada dalil dalil yang membuktikan bahawa Dajjal seorang pendusta, seruannya tidak benar, sebelah matanya buta, tertulis di dahinya (kalimah) kafir yang dapat dibaca oleh setiap muslim. Maka seruannya adalah lemah dan batil berserta dengan adanya tanda kekufuran, tandatanda ketidaksempurnaan pada dirinya dan kedudukannya, kerana kalaulah dia tuhan yang sebenar nescaya dia dapat menghapuskan tanda tanda itu dari mukanya. Maka kekuasaan dan mukjizat yang diberi kepada para Nabi maka ada bangkangan. Oleh yang demikian, maka berbezalah di antara kedua."

Berkata Ibn Hajar:

"Bersama sama dengan Dajal itu ada tanda tanda yang terang bagi orang yang berakal yang menunjukkan kedustaan Dayal, kerana dia tersusun dari beberapa juzu' susunan makhluk dan tanda tanda makhluk kelihatan nyata padanya, di sarnping adanya kecacatan pada matanya. Apabila dia menyeru manusia mengatakan: Ia adalah tuhan, maka orang yang berakal paling tidaknya mengetahui bahawa dia tidak boleh menciptakan makhluk yang Lain dan tidak boieh menyempurnakan makhluk itu. Dan tidak kuasa puia mengatasi kelemahan dirinya. Paling kurang dia mesti berkata: Hai Dajjal yang mengaku pencipta langit dan bumi, ciptakanlah diri engkau sendiri supaya sempurna dan hilangkanlah ke'aifan pada diri engkau. Dan jika engkau mendakwa bahawa Tuhan tidak boleh melakukan sesuatu pada dirinya, maka engkau tak usahlah mengada, cuma hilangkanlah tulisan kalimah "kafi r" di dahi engkau."

4. Turun Nabi Isa

Ulama Islam telah bersepakat mengatakan bahawa Nabi Isa a.s. akan turun pada akhir zaman, waktu hampir hampir Kiamat, di saat adanya Dajjal kerana berdasarkan dalil dalil dari as Sunnah, Nabi Isa akan membunuh Dajjal, akan menghukum dengan syariat Islam, menghidupkan sunnah yang ditinggalkan oleh manusia. la berada di bumi pada masa yang Allah izin, kemudian dia mati. Umat Islam akan melakukan solah ke .atas jenazahnya dan mengkebumikannya.

Oleh yang demikian, setiap muslim berkewajipan:

mempercayai turunnya Nabi Isa a.s.,

mempercayai bahawa Nabi Isa a.s. tidak dibunuh oleh kaum Yahudi, malah dia diangkat oleh Allah dan dia belum mati hingga dia turun semula ke bumi sebelum berlaku Kiamat seperti keterangan al Qur'an yang mafhumnya:

"Dan kerana ucapan mereka (Ahl al Kitab) "Sesungguhnya kami telah membunuh Isa al Masih Isa bin Maryam, Rasulullah", pada hal mereka tidak membunuhnya dan tidak pula mensalibnya, tetapi (yang mereka bunuh ialah) orang yang diserupakan dengan Isa bagi mereka. Sesungguhnya orang orang yang berselisih faham (tentang) pembunuhan Isa sebenarnya mereka dalam keragu raguan tentang yang dibunuh itu. Mereka tidak mempunyai keyakinan tentang siapa yang dibunuh itu kecuali mengikut persangkaan belaka. Mereka tidak (pula) yakin bahawa yang mereka bunuh itu Isa, tetapi (yang sebenarnya) Allah telah mengangkatkan Isa kepadaNya Dan adalah Allah Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana. Tidak ada seorang pun dari Ahlul Kitab kecuali akan beriman kepada Isa sebelum kematiannya. Dan di Hari Kiarnat nanti Isa itu akan menjadi saksi terhadap mereka." (An-Nisa': 157-159)

Cuba renungkan ayat ( ) ertinya: Pada hal mereka tidak membunuhnya dan tidak pula mensalibnya tetapi (yang mereka bunuh itu ialah) orang yang diserupakan dengan Isa bagi mereka.

Dan dalam ayat ( ) ertinya: Dan tidak ada dari Ahlul Kitab melainkan akan beriman dengan Isa sebelum kematiannya. Imam bn Kathir dalam, tafsirnya ada menyebut: "Berkata Ibn Hajar: Di antara pendapat pendapat yang agak lebih betul iaitu pendapat yang mengatakan: Tidak tinggal seorang pun dari Ahlul Kitab setelah turunnya Nabi Isa a.s. melainkan akan beriman dengan Nabi Isa sebelum matinya. Memang tepat perkataan Ibn Hajar, kerana susunan ayat bertujuan menegaskan kepalsuan dan kebatilan orang orang Yahudi yang mendakwa membunuh Nabi Isa, mensalibnya dan pengakuan orang orang Nasrani yang jahil tentang hakikat Nabi Isa a.s. Maka Allah menerangkan bahawa Nabi Isa bukanlah dibunuh, malah diserupakan seorang lelaki dengan Nabi Isa, lalu mereka membunuh lelaki itu, sedang mereka tidak halusi tentang penyerupaan itu. Kemudian Allah mengangkatkan Nabi Isa kepadanya dan dia sekarang masih hidup dan akan turun ke bumf sebelum Kiamat sebagaimana sabit dalam beberapa hadith yang mutawatir. la akan menghapus kesesatan, mematahkan kayu salib (palang), membunuh babi, tidak menerima bayaran jizyah (yang dikenakan ke atas orang orang kafir). Ayat tadi menjelaskan bahawa semua Ahlul Kitab ketika itu akan beriman kepada Nabi Isa dan tidak ads seorang pun yang menyalahi.

Di antara hadith hadith sahih yang menyentuh hal turunnya Nabi Isa ialah:

"Daripada Abi Hurairah r.a. berkata ia, sabda Rasulullah s. a. w.: Demi Tuhan yang diriku di tangan-Nya, hampirlah Isa bin Maryam akan turun di kalangan kamu menjadi hakim adil, lalu dia mematahkan kayu palang, membunuh babi dan tidak menerima bayaran jizyah maka jadilah hartas benda limpah meluah hingga tidak ads seorang pun yang menerima sedekah dan hingga jadilah satu kali sujud lebih balk dari dunia ini dan segala isinya" (Bukhari, Muslim)

Berkata al Qadi 'Iyad: 'Turunnya Nabi Isa a.s. dan membunuh Dajjal adalah satu hakikat yang sahih di sisi ahlus Sunnah berdasarkan beberapa hadith yang sahih. Tidak ads suatu pandangan akal dan syara' pun yang membatalkan hakikat itu, maka wajiblah mengisbatkannya, tetapi sebahagian dari al Mu'tazilah dan golongan yang menyetujuinya mengingkari hakikat itu. Mereka berpendapat bahawa hadith hadith itu boleh ditolak dengan berdasarkan:

Firman Allah ( ) yakni Nabi Muhammad s.a.w. adalah Nabi penghabisan, Penegasan Nabi s.a.w. ( ) yakni tidak ada lagi nabi selepas aku, ijma' umat Islam bahawa tidak ada nabi selepas Nabi Muhammad s.a.w, syariatnya berkekalan sampai Kiamat, tidak dinasakhkan.
Itu adalah hujah yang salah, kerana turunnya Nabi Isa a.s. bukanlah bererti dia adalah nabi baru, membawa syariat baru yang menasakhkan syariat Nabi Muhammad s.a.w. hadith hadith yang disebut tadi dan yang lain lain lagi tidaklah menunjukkan demikian. Malah menjelaskan bahawa Nabi Isa a.s. akan turun menjadi hakim yang adil, menghukum dengan syariat Nabi Muhammad dan menghidup kembali as Sunnah di dalam syariat baginda yang ditinggal oleh manusia.


Maksud dari menghilangkan bayaran jizyah ialah Nabi Isa akan membatalkan bayaran jizyah dari ahlul Kitab, kerana tidak akan diterima dart mereka kecuali al Islam. Ini bukanlah bererti Nabi Isa menasakhkan hukum bayaran jizyah dari syariat al Islam, tetapi hadith ini menunjukkan bahawa hukum bayaran jizyah dalam syariat al Islam telah hilang dengan sebab turunnya Nabi Isa a.s.


Maksudnya ialah keinginan manusia menghimpun harta benda mulai kurang kerana cita cita mereka telah pendek dan kerana kesedaran mereka tentang kehampiran berlakunya Kiamat dan keinginan mereka mentaati Allah bertambah banyak.

5. Timbul Ya'juj dan Ma'juj

Tanda ini telah disentuh oleh Allah di dalam firman-Nya:

"Kemudian dia (Zulqarnain) menempuh jalan (yang lain) hingga tatkala dia telah sampai ke tempat yang disinari matahari, dia dapati matahari itu menyinari segolongan umat yang kami tidak menjadi bagi mereka sesuatu yang melindunginya dari (cahaya) matahari itu (golongan manusia yang sangat miskin). Demikianlah, dan sesungguhnya ilmu Kami meliputi segala apa yang ada padanya, kemudian dia menempuh satu jalan (yang lain lagi) hingga tatkala dia telah sampai di antara dua buah gunung maka dia dapati di hadapan kedua bukit itu suatu kaum yang hampir tidak mengerti pembicaraan. Mereka berkata: Hai Zulqarnain! Sesungguhnya Ya'juj dan Ma'juj itu orang yang membuat kerosakan di muka bumi ini, maka dapatkah kami memberi sesuatu pemberian kepadamu, supaya kamu membuat dinding antara kami dengan mereka. Zulqarnain berkata: "Apa yang telah dikuasai oleh Tuhanku padaku terhadapnya adalah lebih baik. Maka tolonglah aku dengan kekuatan (manusia dan alat), agar aku membuatkan dinding antara kamu dengan mereka. Berilah kepadaku potongan potongan besi hingga tatkala besi itu telah sama rata dengan kedua puncak gunung itu, berkatalah Zulqarnain: Tiuplah (api) itu hingga apabila besi itu sudah menjadi merah seperti api, maka dia berkata pula: Berilah kepadaku tembaga (yang mendinding) agar aku tuangkan ke atas besi panas itu. Maka mereka tidak boleh mendakinya dan mereka tidak boleh pula melubanginya.

Zulqarnain berkata: “Ini (dinding) adalah rahmat dari Tuhanku, tetapi apabila sudah datang janji Tuhanku, Dia akan menjadikannya hancur luluh dan janji Tuhanku itu adalah benar. " (Al‑Kahf 18: 92-98)

Sayyid Qutb telah mentafsirkan ayat ayat ini yang menceritakan tentang ketibaan Zulqarnain kesatu tempat di antara "dua dinding", dimana tidak dapat dipastikan apakah dua dinding itu. Apa yang boleh diambil dari nas ayat ialah ; Zulqarnain telah tiba ke suatu tempat yang berada di antara dua gunung yang tabi'i atau mungkin dua dinding yang dibina. Di antara keduanya terdapat jalan lalu. Di situ terdapat satu kaum (yang hampir hampir tidak mengerti perbicaraan, kerana berlainan bahasa).

Ketika mereka mendapati Zulqarnain mempunyai kekuatan dan kebaikan, mereka telah meminta supaya beliau membina benteng untuk menyekat serangan Ya'juj dan Ma'juj yang akan masuk dan menyerang mereka melalui jalan lalu tersebut. Jika berjaya masuk, ia akan mengadakan berbagai kerosakan di bumi, sedang mereka tidak berkuasa menentangnya. Mereka akan membayar Zulqarnain dengan hadiah yang telah mereka himpunkan, berdasarkan manhaj yang dibawa oleh Zulqarnain untuk menentang serangan itu. Zulqarnain telah menolak tawaran tersebut, sebaliknya beliau sanggup membinanya dengan sukarela.

Dia berpendapat bahawa semudah-mudah cara untuk membinanya ialah dengan menyekat jalan lalu tersebut. Maka beliau meminta supaya kaum itu menolongnya dengan kekuatan alat dan kekuatan tenaga yang mereka ada. Berkata Zulqarnain, maksudnya: “…..maka tolonglah aku dengan kekuatan ( manusia dan alat-alat )agar aku membuatkan dinding antara kamu dan mereka.” “Berilah aku potongan-potongan besi…”

Mereka pun menghimpun keratan keratan besi dan menyambungkannya di jalan lalu di antara dua gunung itu.

“…..hingga apabila besi itu telah sama rata dengan kedua (puncak) gunung itu, berkata Zulqarnain: ‘Tiuplah api itu’ . Hingga apabila besi itu sudah menjadi (merah seperti) api, dia pun berkata: ‘Berilah aku tembaga (yang mendidih) agar aku tuangkan keatas besi panas itu”.

Inilah cara yang Allah tunjukkan kepada Zulqarnain, iaitu dengan mencampurkan tembaga ke dalam besi untuk menjadikan besi itu bertambah keras dan kuat. Kita perhatikan bahawa cara ini telah termaktub di dalam al Qur'an lama sebelum penemuan manusia ( hasil daripada pengalaman dan kajian berzaman. ) Dengan cara yang demikian tertutuplah jalan masuk Ya'juj dan Ma'juj ketempat tersebut.

“Maka mereka tidak kuasa mendakinya dan tidak kuasa pula menebuknya” seterusnya tidak kuasa menyerang kaum yang dha'if itu. Dapatlah mereka hidup dalam keadaan damai.

Zulqarnain memerhatikan hasil usaha besar yang dilakukannya itu tanpa merasa berbangga atau membesar besarkan diri, tidak takabbur dan terpedaya dengan kekuatan dan ilmunya. Beliau bersyukur dengan taufiq dan kekuatan dari Allah serta iklankan keimanan bahawa bukit, gunung dan segala dinding sekatan itu akan berlaga dan hancur sebelum Kiamat dan jadilah bumi ini terhampar rata.

Persoalan Sayyid Qutb :

Siapakah Ya'juj dan Ma'juj?

Di manakah Ya’juj dan Ma'juj hari ini?

Bagaimanakah keadaan mereka, dahulu dan sekarang?

Persoalan ini tidak mudah untuk dijawab secara tahqiq, kerana kita tidak mengetahui hakikatnya yang sebenar samada melalui ayat ayat alQur'an atau hadith hadith sahih.

Al Qur'an menyentuh hal ini melalui ayat yang bermaksud:

“Zulkarnain berkata: Ini (dinding) adalah rahmat dari Tuhanku, maka apabila sudah datang janji Tuhanku, Dia akan menjadikannya) hancur luluh; dan janji Tuhanku itu adalah benar.”

Firman Allah yang mafhumnya:

"Sampai waktu dibukakan (tembok sekatan) Ya’juj dan Ma’juj dan mereka turun dengan cepat dari seluruh tempat tempat yang tinggi.. Dan (di waktu itu) telah dekatlah kedatangan janji yang benar (Hari Berbangkit) maka tiba tiba berbelalaklah mata mata orang orang kafir (serta berteriak): Aduhai, celakalah kami, sesungguhnya kami adalah dalam kelalaian tentang ini, bahkan kami adalah orang orang yang zalim." (Al Anbiyaa’: 96-97)

Ada pun hadith hadith sahih yang menyentuh hal Ya'juj dan Ma'juj adalah seperti berikut:

"Daripada Zainab binti Jahsy r.a.ha bahawa Rasulullah s. a. w. telah masuk menemuinya pada suatu hari dalam keadaan terkejut, Baginda berkata: "celakalah bagi bangsa Arab kerana kejahatan yang telah hampir, telah tembus hari ini sedikit dari dinding/pagan sekatan Ya’juj dan Ma’juj (yang dibina oleh Zulqarnain) seperti ini” Baginda membuat bulatan dengan dua jarinya: iaitu ibu jari dengan telunjuknya. Berkata Zainab bin Jahsy: “ Ya Rasulallah, apakah akan dibinasa kami sedang kami berada dalam kalangan orang orang yang saleh?” Jawab Baginda: “Ya; apabila banyak kejahatan" (Bukhari dan Muslim)

Hadith yang dikeluarkan oleh Muslim daripada anNawas bin Sum'an menyentuh hal ad Dajjal, turunnya Nabi Isa a.s, hal Ya'juj dan Ma'juj. Hadith ini ada menyebut:

"Dan Allah membangkitkan Ya’juj dan Ma’juj (dengan bilangan yang banyak) dan mereka turun dengan cepat dari seluruh tempat yang tinggi, (tentera tentera) yang pertama dari mereka melalui di Tasik Thabiryyah (di negeri Syam) mereka minum dari tasik itu (sehingga habis) manakala (tentera tentera) yang terakhir dari mereka apabila melalui di tasik itu, mereka berkata:’Sesungguhnya di tasik ini dahulu ada air." (Muslim, Tarmidhi)

Banyak lagi hadith hadith sahih yang menyentuh hal Ya'juj dan Ma'juj. Hadith-hadith tersebut mengingatkan tentang kerosakan yang lahir dari umat ini pada akhir akhir umur dunia. Kesimpulan dan pengajaran dari hadith hadith tersebut ialah orang orang yang beriman mestilah yakin dengan kedudukan Ya'juj dan Ma'juj yang dicerita di dalam al Qur'an dan hadith hadith yang sahih. Ada pun mengenai masa kelahiran Ya'juj dan Ma'juj , mengenai bentuk dan sifat sifat mereka serta tempat mereka berada sebelum mereka lahir, semua itu adalah perkara ghaib yang Allah swt sahajalah yang mengetahuinya.



6. Permulaan Hari Akhirat

Kita juga mesti beriman dengan ayat ayat al Qur'an yang menyentuh hal kejadian kejadian ngeri yang akan berlaku pada akhir umur dunia ini dan di permulaan Hari Akhirat, terutama ayat ayat di dalam Surah al Takwir dan Surah al Infithar.

Ayat ayat ini menjelaskan bahawa Hari Akhirat bermula dengan berlakunya perubahan secara total di alam cakerawala ini. Langit berpecah pecah, bintang bintang bertaburan, planet planet akan berlaga, bumi akan retak, bukit akan hancur, dan segala apa yang dikenali oleh manusia di alam ini semuanya akan binasa. Firman Allah yang mafhumnya :

"Pada hari (ketika bumi diganti dengan) bumi yang lain dan (demikian pula) langit. Dan mereka semuanya (di Padang Mahsyar) akan berkumpul menghadap kehadrat Allah Yang Maha Esa lagi Maha Perkasa." (Ibrahim: 48)

Kejadian kejadian tersebut berlaku selepas dari tiupan sangkakala yang pertama, yang ditiup oleh Israfil dengan perintah Allah. Lalu matilah tiap yang ada di langit dan di bumi kecuali yang dikehendaki oleh Allah. Firman Allah yang mafhumnya:

"Dan ditiuplah sangkakala, maka matilah siapa yang di langit dan di bumi kecuali siapa yang dikehendaki oleh Allah. Kemudian ditiup sangkakala itu sekalilagi,maka tiba tiba mereka berdiri menunggu (keputusan masing masing)." (Az‑Zumar: 68)

"Maka apabila sangkakala ditiup sekali tiup, dan diangkatlah bumi dan gunung gunung, lalu dibenturkan keduanya sekali bentur. Maka pada hari itu terjadilah hari Kiamat, dan terbelahlah langit, kerana pada hart itu langit menjadi lemah." (Al-Haqqah: 13‑16)

Rasulullah s.a.w. bersabda yang mafhumnya:

"Allah akan menggenggam bumi dan menggulung langit dengan tangan kananNya, kemudian Allah berkata: Akulah Raja, manakah raja raja di bumi (dahulu)?" (Bukhari)



7. Kebangkitan Manusia

Kita wajib pula beriman bahawa Allah Ta'ala memerintah supaya ditiup sangkakala kali kedua, yang mana selepasnya matilah semua yang hidup. Kemudian Allah mengeluarkan manusia dari kubur mereka.

Dihari inilah dibangkitkan semua manusia dengan ruh dan jasadnya seperti keadaan mereka di dunia dahulu. Dihari inilah orang orang kafir dan orang orang munafiq akan berkata:

"Aduhai, celakalah kami! Siapakah yang membangkitkan kami dari tempat tidur (kubur) kami" (Yasin: 52)

Ada pun orang orang yang beriman akan berkata:

'Inilah yang janjikan (Tuhan) Yang Maha Pemurah dan benarlah Para Rasul' (Yasin: 52)

Dan sabit dari beberapa hadith sahih bahawa Nabi s.a.w. adalah awal awal mereka yang keluar dari kubur, seperti sabda Baginda:

"Akan matilah manusia ketika (ditetapkan masa) bagi rnereka, maka akulah awal awal mereka yang bangkit (dari kubur). Tiba tiba Nabi Musa bergantung di 'Arasy. Maka aku tidak mengetahui apakah ia termasuk dalam golongan orang orang yang mati (atau tidak?)" (Bukhari)



8. Perhimpunan di Padang Mahsyar

Kita beriman bahawa perhimpunan di Padang Mahsyar adalah selepas bangkit dan keluar dari kubur. Firman Allah yang mafhumnya:

"Ingatlah hari yang Kami akan mengumpulkan orang orang yang bertaqwa kepada Tuhan Yang Maha Pemurah sebagai perutusan yang terhormat dan Kami akan menghalau orang orang yang derhaka ke neraka Jahannam dalam keadaan dahaga." (Maryam: 85‑86)

Perhimpunan pada hari ini adalah perhimpunan di suatu tempat untuk menunggu keputusan Allah terhadap manusia. Selepas itu Allah menyuruh malaikat menuntun manusia kepadang Mahsyar. Keadaan manusia pada hari itu samalah dengan keadaan mereka semasa keluar dari perut ibu iaitu berkaki ayam, bertelanjang dan tidak berkhatan. Kenyataan ini adalah berdasarkan hadith:

Daripada 'Aisyah r. a. ha, ia berkata:” Saya mendengar Rasulullah s.a.w. bersabda: ‘Dihimpun manusia pada HariKiamat dalam keadaan berkaki ayam, bertelanjang dan tidak berkhatan.’ Lalu berkata 'Aisyah: ‘Wahai Rasulullah, kalau begitu, manusia di hari itu dapat melihat (aurat) yang lain’. Baginda menjawab:’ Wahai 'Aisyah, urusan di hari itu lebih dahsyat daripada melihat seorang akan (aurat) yang lain." (Muslim)


Daripada Abdullah bin Abbas r.a.ma, berkata ia: “Rasulullah s.a.w. pernah berkhutbah dengan berkata: ‘Wahai manusia, sesungguhnya kamu akan dihimpun kepada Allah di Mahsyar dalam keadaan berkaki ayam, bertelanjang dan tidak berkhatan’, kemudian Baginda membaca ayat: maksudnya: ‘Sebagaimana Kami telah memulai penciptaan pertama, begitulah Kami akan mengulanginya. Itu suatu janji yang pasti Kami tepati. Sesungguhnya Kamilah yang akan melaksanakannya’. Kemudian Baginda bersabda: ‘Ketahuilah, bahawa awal awal makhluk yang diberi pakaian di Hari Kiamat ialah Nabi Ibrahim. Ketahuilah bahawa sesungguhnya akan dibawa datang lelaki dari umatku, kemudian ditarik oleh mereka dari pihak kiri (neraka). Maka aku berkata: ‘Sesungguhnya engkau tidak mengetahui apakah mereka telah lakukan selepas (wafat engkau) maka aku berkata sebagaimana seorang hamba yang saleh ( Isa bin Maryam) berkata: maksudnya, “Dan aku adalah penyaksi terhadap mereka selama aku berada di kalangan mereka. Manakala Engkau mematikan aku maka Engkau adalah pemerhati di atas mereka”. Lalu dijawab (kepadaku): ‘Sesungguhnyamereka itu masih dalam keadaan murtad sejak dari engkau meninggal dunia"

Di tempat perhimpunan, manusia akan menemui bencana dan huru hara yang dahsyat. Al Miqdad bin al Aswad meriwayatkan bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda:

"Pada Hari Kiamat matahari akan menghampiri manusia hingga jadilah ia (hampir) dengan manusia hanya sekadar satu mil. Maka jadilah manusia dalam peluh mengikut kadar amalan masing masing. Ada di antara mereka (peluh) sampai kepada dua buku lalinya, ada di antara mereka sampai kepada lututnya, ada di antara mereka sampai kepada pinggangnya dan ada di antara mereka peluh membelit tengkuknya; dan Baginda mengisyarat dengan tangannya kepada mulutnya" (Muslim)

Dalam keadaan demikian ada golongan manusia yang berada di bawah naungan Allah sebagaimana yang diterangkan oleh Rasulullah s.a.w:

"Tujuh golongan manusia, Allah naungi mereka di bawah naunganNya pada hari ( KiamaT ) yang di hari itu tidak ada sebarang naungan kecuali naungan Allah (mereka itu ialah):

Imam ( ketua pemerintahan ) yang adil,

Pemuda yang hidup dalam beribadah kepada Allah,

Lelaki yang hatinya terikat dengan masjid,

Dua orang lelaki yang berkasih kerana Allah, berhimpun kerana Allah dan bercerai kerana Allah

Lelaki yang dimintai (melakukan perbuatan zina) oleh perempuan yang berpangkat dan cantik, lalu ia berkata: "Sesungguhnya aku takut kepada Allah"

Lelaki yang bersedekah kemudian menyembunyikan sedekah itu hingga tidak mengetahui oleh tangan kanannya apa yang dibelanja oleh tangan kirinya,

Dan lelaki yang berzikir ( ingat ) kepada Allah dalam keadaan berseorang diri hingga mengalir air matanya. "

Dalam keadaan dahsyat dan huru hara di Padang Mahsyar itu, mereka memohon syafa'at dari Allah melalui para Rasul dan Nabi supaya menyelamatkan mereka dan meminta supaya dipercepatkan hukuman terhadap mereka. Setiap Rasul menyerahkan hak memberi syafa'at kepada rasul rasul yang kemudian dari mereka hingga sampai kepada Nabi Muhammad s.a.w, lalu baginda memberi syafa'at kepada mereka; dan syafa'atnya diterima oleh Allah. Kemudian manusia .menerima kata kata putus terhadap diri mereka masing masing.




9. Balasan Amal

Kita beriman bahawa setiap orang hamba akan menerima balasan amalannya, iaitu balasan kepada setiap amalan baik dan jahat yang dilakukan oleh semasa hidup di dunia ini. Firman Allah:

"Pada hari itu, Allah akan memberi mereka balasan yang setimpal menurut semestinya. Dan ketahuilah mereka bahawa Allahlah yang benar lagi yang menjelaskan (segala sesuatu menurut hakikatnya yang sebenar ).'' (An Nur : 25)

Hari Agama yang disebut di dalam al Qur'an ialah Hari Balasan. Sekadar mana manusia tunduk dan patuh kepada Allah, maka sekadar itulah mereka akan dibalas. Firman Allah yang mafhumnya:

"Barangsiapa yang datang dengan (membawa) kebaikan,maka baginya ( pahala ) yang lebih baik daripada kebaikan itu. Dan siapa yang datang dengan ( membawa) kejahatan maka tidaklah diberi pembalasan kepada orang yang mengerjakan kejahatan itu melainkan ( seimbang ) dengan apa yang dahuIu mereka kerjakan" (Al-Qasas: 84)

Sabda Rasulullah s.a.w. menceritakan firman Allah (hadith Qudsi):

“Wahai hamba hambaKu, sesungguhnya itulah amalan amalan kamu yang Aku hitungkan untuk kamu, kemudian Aku sempurnakan barangsiapa yang mendapati (balasan) yang baik maka hendaklah ia memuji Allah dan siapa yang mendapati ( balasan) yang sebaliknya maka janganlah ia cela melainkandirinya sendiri." (Muslim)



10. Hisaban Amal

Kita beriman bahawa pembalasan terhadap manusia itu berlaku selepas pengadilan yang cukup adil, iaitu dihadapkan manusia ke hadrat Allah; didirikan saksi-saksi yang menyaksikan kebaikan mereka dan yang menyaksikan kejahatan mereka. Mereka pun menyaksi amalan mereka sendiri dan mengakui amalan mereka itu.

Wajib kita beriman bahawa adanya penghadapan ke hadrat Allah, hisaban amalan dan pembacaan surat amalan itu. Kerana semua itu adalah kenyataan yang dibuktikan oleh al Qur'an, al Sunnah dan Ijma' Ulama al Muslimin.

Berhubung dengan penghadapan manusia di hadapan Allah itu, dalilnya ialah firman Allah:

"Maka pada hari itu terjadilah (hari) Kiamat. Dan terbelahlah langit, kerana pada hari itu langit menjadi lemah. Dan malaikat berada di penjuru penjuru langit. Dan pada hari itu, lapan orang malaikat menjunjung 'Arasy Tuhanmu di atas (kepala) mereka, pada hari itu kamu dihadapkan (kepada Tuhanmu), tiada suatu pun dari keadaanmu yang tersembunyi (bagi Allah).” (Al-Haqqah: 15‑18)

Juga firman Allah yang mafhumnya:

"Dan mereka akan dibawa ke hadapan Tuhanmu dengan berbaris. Sesungguhnya kamu datang kepada Kami sebagaimana Kami menciptakan kamu pada kali yang pertama. " (Al‑Kahfi:. 48)

Setiap Muslim wajib beriman bahawa setiap orang hamba akan dihadapkan kepada Allah dan Allah menghisabkan amalannya, tanpa wasitah atau perantaraan. Diriwayatkan dari 'Adi bin Hatim r.a. bahawa Nabi s.a.w. bersabda yang mafhumnya:

"Daripada 'Adi bin Hatim r.a., bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda: Tidak ada seorang pun dari kamu melainkan Allah akan bercakap dengannya di Hari Kiamat, tidak ada antaranya dengan Allah penterjemah. Kemudian ia .memandang maka tidak nampak sesuatu pun di hadapannya. Kemudian ia memandang di hadapannya maka disambut oleh api neraka. Maka barangsiapa yang berkuasa menjauhi dirinya dari api neraka walau pun (dengan kebajikan bersedekah) sebelah buah tamar (maka hendaklah ia berbuat demikian).

Termasuk dalam erti menghadap Allah juga ialah; diperlihatkan amalan manusia yang dengan nya akan mengakulah empunya amalan itu akan dosa dosanya. Jika ia termasuk dalam golongan orang orang yang selamat, iaitu orang-orang yang diberi surat amalannya dari pihak kanan, maka Allah akan mengampunkan dosanya, memudahkan hisabannya, memasukkannya ke dalam syurga dan tidak menyeksanya di dalam neraka. Ada pun mereka yang banyak maksiatnya iaitu mereka yang diberi surat amalannya dari pihak belakang maka ia akan dihisab, disoal satu persatu, setiap dosa kecil dan besar. 'Aisyah menceritakan bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda, yang mafhumnya:

"Tidak ada seorang pun yang dikenakan hisab (dengan halus) di Hari Kiamat melainkan ia akan binasa. Maka Aku berkata: Ya RasuluLlah, tidakkah Allah berfirman maksudnya: ‘Maka ada pun orang yang diberikan kitabnya dari sebelah kanannya maka ia akan dihisab dengan hisaban yang mudah?’ Baginda menjawab: Itu adalah penghadapan manusia di hadapan Allah. Dan tidak ada seorang pun yang dikenakan hisab di Hari Kiamat kecuali ia akan diseksa." (Bukhari)

Menerima dan membaca surat amalan di Hari Kiamat adalah satu kebenaran yang mesti diterima dan diimani. Sesiapa yang mengingkarinya adalah kufur.

Firman Allah yang mafhumnya:

"Dan tiap tiap orang manusia itu Kami tetapkan amalan perbuatannya (sebagaimana tetapnya kalungan) padalehernya.. Dan Kami akan keluarkan baginya pada Hari Kiamat surat yang dijumpainya dengan terbuka. Bacalah kitabmu, cukuplah dirimu sendiri pada waktu ini penghisab terhadapmu. "

Juga wajib kita beriman mengenai hal ini berdasarkan ayat:

“Hai manusia! Sesungguhnya kamu teIah bekerja dengan sungguh sungguh menuju Tuhanmu, maka pasti kamu akan menemuiNya. Ada pun orang orang yang diberikan kitabnya dari sebelah kanannya maka dia akan dihisab dengan hisaban yang mudah. Dan ia akan kembali kepada kaumnya (yang sama sama beriman) dengan gembira. Ada pun orang orang yang diberikan kitabnya dari belakangnya , maka ia akan berteriak: Celakalah aku, dan ia akan masuk ke dalam api neraka yang menyala nyala. Sesungguhnya ia dahulu (di dunia) gembira di kalangan kaumnya (yang sama sama kafir). Ia menyangka bahawa ia sekali kali tidak akan kembali (kepada Tuhannya). (Bukan demikian), yang benar sesungguhnya Tuhan selalu melihatnya." (Al‑Insyiqaq : 6‑15)

Maksud surat amalan yang dibaca oleh sekalian hamba itu ialah surat surat yang ditulis oleh malaikat akan segala perbuatan manusia di dunia ini. Sebagaimana kita mengetahui bahawa salah satu dari Rukun Iman ialah percaya kepada malaikat dan tugastugas mereka mengikut keterangan yang dicerita oleh Allah secara ijmal dan tafsil, maka wajib kita beriman bahawa Allah telah mengutuskan mereka kepada kita sebagai:

Penjaga kita,

Penulis amalan dan perkataan kita, iaitu malaikat Kiraaman Kaatiban yang dijelaskan oleh Allah yang mafhumnya:

"Pada hal sesungguhnya bagi kamu (malaikat malaikat) yang menguasai (pekerjaan kamu), yang mulia di sisi Allah, yang mencatit (pekerjaan kamu itu). Mereka mengetahui apa yang kamu buat." (Al‑Infithar: 10‑12)

Dan penjelasan Allah yang mafhumnya:

"(Allah berfirman): Inilah kitab (catitan) Kami, yang menuturkan terhadapmu dengan benar, kerana sesungguhnya Kami telah menyuruh mencatit apa yang telah kamu kerjakan." (Al-Jaathiah: 29)

Maka catitan yang ditulis oleh malaikat itu akan dapat dibaca oleh setiap orang hamba.

Maksud hisaban amalan ialah : keadaan manusia sebelum dari berpindah ke Padang Mahsyar bergantung kepada amalan, perkataan dan aqidah pegangan mereka, yang baik atau yang jahat. Kemudian mereka akan mengambil surat amalan, lantas mengaku dengan amalan mereka, mengaku balasan ni’mat atau balasan azab yang akan diterima.

Firman Allah yang mafhumnya:

"Kemudian kepada Tuhan mereka kembali, maka Dia akan beritahu mereka dengan amalan yang mereka lakukan." (Al-An'am: 108)

Mengenai hisaban amalan, kedudukan manusia berbeda mengikut keadaan mereka, yang bergantung pada amal perbuatan mereka didunia:

Segolongan dari mereka akan dihisab dengan hisaban yang mudah: Dibentangkan amalan mereka dan Allah memerhati amalan jahat mereka yang tidak dapat dilihat orang lain, lalu Allah ampunkan kejahatan lalu dan diperintah memasuki syurga.

Segolongan dari mereka pula dihisab dengan teliti, disoal satu persatu, diminta hujjah dan alasan, tetapi tidak diterima, maka binasalah mereka beserta dengan orang orang yang binasa. Allah perintahkan kepada malaikat supaya menyebut amalan jahatnya, lalu terbongkarlah di hadapan khalayak ramai.

Oleh yang demikian, orang orang mukmin mestilah menghitung amalannya sebelum Allah menghitungnya di Hari Kiamat.

Segeralah berlumba lumba mengerjakan amal soleh sebelum terluput peluang serta bersiap sedialah untuk dihitung.

Firman Allah yang mafhumnya:

"Dan jika (amalan itu) hanya seberat biji sawi pun pasti Kami mendatangkan (pahalanya) dan cukuplah Kami menjadi orang yang membuat perhitungan (hisaban)" (Al-Anbiyaa’ : 47)

Dan sabda Rasulullah s.a.w yang mafhumnya:

Tidak bergerak oleh dua kaki seorang hamba (waktu bangkit di Hari Kiamat) hingga ditanya (empat perkara ini):

Mengenai umurnya, ia menghabiskan untuk apa?

Mengenai ilmunya, apa di buat dengan ilmunya itu?

Mengenai hartanya, dari mana ia dapat dan untuk apa ia belanjakannya?

Mengenai jasadnya, bagaimana ia membinasakannya?

Kita dapati beberapa hadith sahih yang menjelaskan bahawa Allah akan mengutamakan satu golongan dari umat Nabi Muhammad s.a.w; mengecualikan mereka dari hisaban amalan dan memasukkan mereka ke dalam syurga tanpa hisab dan azab. Hadith dari Abi Hurairah r.a. bahawa Nabi s.a.w. bersabda yang mafhumnya:

"Akan masuk syurga dari umatku ini tujuh puluh ribu orang tanpa hisab" (Muslim)

Adapun cara hisaban amalan, maka kita beriman dengan keterangan al Qur'an dan as Sunnah tanpa melebih dan mengurang, tidak menanya lebih dari yang disebut. Kita beriman bahawa Allah akan memberitahu hambaNya segala amalan baik dan jahatnya yang dikerjakan di dunia.

Mereka yang diizin oleh Allah bersaksi, akan bersaksi ke atas amalan manusia: Bumi bersaksi dengan kejadian kejadian yang berlaku di atasnya seperti firman Allah yang mafhumnya:

"Apabila bumi digoncangkan dengan goncangan (yang dahsyat) dan bumi telah mengeluarkan bebanan bebanan berat (yang dikandungnya) dan manusia bertanya: Mengapa bumi jadi begini? Pada hari itu bumi menceritakan beritanya, kerana sesungguhnya Tuhanmu telah memerintahkan (demikian itu) kepadanya. Pada hari itu manusia keluar dari kuburnya dalam keadaan yang bermacarn macam supaya diperlihatkan kepada mereka (balasan) pekerjaan mereka. Maka barangsiapa yang mengerjakan kebaikan seberat zarah pun nescaya ia akan melihat (balasannya) dan barangsiapa yang mengerjakan kejahatan seberat zarah pun nescaya akan melihat (balasannya) pula" (Al Zalzalah : 1-8)

Dan seperti keterangan hadith Abi Hurairah

"Rasulullah s.a.w. telah membaca ayat, ertinya: Pada hari itu bumi akan menceritakan beritanya. Lalu baginda bertanya: Adakah kamu tahu apakah berita berita (yang dikeluarkan oleh burni) itu? Mereka menjawab: Allah dan RasulNya lebih mengetahui. Baginda berkata: Berita (yang dikeluarkan oleh bumi) itu ialah penyaksiannya di atas setiap orang hamba lelaki dan perempuan dengan amalan amalan yang mereka lakukan di permukaannya, dengan katanya: Ia telah berbuat amalan sekian sekian, pada hari sekian sekian. Tegas baginda: Inilah berita berita (yang dikeluarkan oleh) bumi."

Dalam hisaban amalan itu, anggota anggota badan manusia; lidah, tangan, kaki, kulit dan lain lain akan bersaksi di atas amalan hamba. Dalam hisaban amalan itu juga, musuh musuh Allah akan membantah saksi saksi itu, seperti firman Allah yang mafhumnya:

“Dan (ingatlah) hari (ketika) musuh musuh Allah digiring ke dalam neraka, lalu dikumpulkan mereka (semuanya) sehingga apabiIa mereka sampai ke neraka, pendengaran, penglihatan dan kulit mereka menjadi saksi terhadap mereka tentang apa yang telah mereka kerjakan. Dan mereka berkata kepada kulit mereka: Mengapa kamu menjadi saksi terhadap kami? Kulit mereka menjawab: Allah yang menjadikan segala sesuatu pandai berkata telah menjadikan kami pandai (pula) berkata. Dan Dialah yang menciptakan kamu pada kali yang pertama dan kepadaNyalah kamu dikembalikan. Kamu sekali kali tidak dapat bersembunyi dari persaksian pendengaran, penglihatan dan kulitmu terhadap kamu, bahkan mereka mengira bahawa Allah tidak mengetahui kebanyakan dari apa yang kamu kerjakan." (Fusilat: 19‑22)

Rahmat Allah waktu hisaban amalan adalah bagi hambaNya yang mukmin, tidak kepada hamba hamba yang kafir. Allah bersendirian dengan hambaNya yang mukmin, menjadikannya mengaku dengan dosa dosanya, tetapi Allah menutupnya dan memudahkan hisabannya sebagaimana penegasan Rasulullah s.a.w. yang diceritakan oleh Ibn Umar, iaitu:

"Ditanya Ibn Umar: Bagaimana engkau mendengarRasuiullah berkata mengenai bisikan (Allah dengan hamba hambaNya yang mukmin pada HariAkhirat)?Berkata Ibn Umar: Aku mendengar Rasulullah s.a.w berkata:

‘Seorang dari kamu akan berhampiran dengan Tuhannya hingga Allah meletakkan keampunan ke atasnya.. Allah berkata: Adakah engkau telah mengerjakan sekian sekian? la menjawab: Ya. Allah berkata lagi: Adakah engkau telah mengerjakan sekian sekian? Ia menjawab: Ya. Allah berkata: Sesungguhnya Aku tutupkan dosa dosa engkau di dunia dan hari ini Aku ampunkan bagi engkau . Lalu diberi kepadanya surat amalan baiknya. Ada pun orang orang kafir maka diseru di hadapan khalayak ramai: Mereka inilah orang orang yang mendustakan Tuhan mereka dan laknat sahajalah ke atas orang orang yang Zalim.’ (Bukhari, Muslim)



11. Kolam Air

Wajib kita beriman kepada keterangan Nabi s.a.w. mengenai kolam air, yang Allah kurniakan kepada Nabi dan umatnya; kerana hadith yang menerangkan hal itu sampai ke peringkat mutawatir, yang diriwayat oleh lebih dari tiga puluh orang sahabat.

Orang yang pertama tama mendatangi kolam air ini ialah Nabi kita Muhammad s.a.w, kemudian diikuti oleh umatnya. Orang orang kafir ditahan dari kolam ini, begitu juga golongan yang derhaka dan yang mengerjakan dosa besar.

Mendatangi kolam ini berlaku selepas terjadinya perhimpunan di Padang Mahsyar yang mengandungi huru hara, selepas selesai penghadapan di hadapan Allah, hisaban amalan, membaca surat amalan dan lain-lainnya.

Berdasarkan hadith Rasulullah s.a.w.:

“Sayalah yang mula mula mendatangi kolam air. Sesiapa yang mendatanginya akan dapat minum dan siapa yang dapat minum ia tidak akan merasai. dahaga selama-lamanya. Dan sesungguhnya akan datang kepadaku beberapa kaum yang aku kenal mereka dan mereka kenal aku. Tetapi disekatkan di antara aku dengan mereka. Baginda menjelaskan lagi: Mereka itu adalah umatku. Lalu dikatakan kepadaku: Engkau tidak mengetahui apakah mereka telah lakukan selepas engkau (wafat). Maka aku pun berkata: Celakalah, celakalah, bagi mereka yang mengubahkan (agama) selepas aku." (Muslim)


“Daripada 'Uqbah bin 'Amir r.a. bahawa Rasulullah s.a.w. telah keluar pada suatu hari, Baginda hendak melakukan solah ke atas para pahlawan yang mati syahid dalam peperangan Uhud sebagaimana solah jenazah (ke atas mayat yang bukan mati syahid) (tetapi hal itu tidak dilakukan), maka Baginda kembali kepada mimbar lalu berkata: Sesungguhnya aku mendahului kamu, dan aku juga menjadi saksi di atas kamu, demi Allah, aku sekarang melihat kolamku. Dan sesungguhnya aku diberi kunci gedung (kekayaan) bumi, demi Allah, aku tidak takut kamu mensyirikkan Allah (kerana aku yakin kamu tidak akan melakukan demikian), tetapi yang paling aku takut ialah kalau kamu berlumba lumba berebut harta dunia sepeninggalan aku” (Bukhari, Muslim)


Daripada Asma' binti Abi Bakar r.a.ma bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda: “Sesungguhnya aku berada di atas (tepi) kolam airku, hingga aku melihat orang orang yang datang kepadaku dari golongan kamu. Dan sesungguhnya ditarik manusia yang hendak datang kepadaku, lalu aku berkata: Wahai Tuhanku, mereka itu adalah daripadaku dan daripada umatku. Maka dijawab kepadaku: Tidakkah engkau mengetahui apakah yang mereka lakukan selepas dari (wafat) engkau? Demi Allah, selepas engkau (wafat) mereka masih kembali kepada agama kufur." (Muslim)

Kita beriman kepada kolam air ini mengikut sifat sifatnya yang dijelaskan oleh Rasulullah s.a.w. Kita memahaminya menurut nas-nas hadith tanpa menambah dan mengurang.

Penulis kitab " "berkata:

"Kesimpulan dari hadith hadith yang menyentuh hal sifat kolam adalah seperti berikut:

Ia adalah sebuah kolam air yang besar,

Ia adalah tempat minum yang mulia,

Ia adalah lanjutan dari minuman dalam syurga,

dari kolam al Kauthar,

airnya lebih putih dari susu,

lebih sejuk dari air batu,

lebih manis dari manisan madu,

lebih harum dari kasturi

Ia adalah sebuah kolam yang sangat luas:

panjang dan lebarnya adalah sama,

jarak antara dua tebing kolam ini kadar perjalanan sebulan. Dan dalam setengah riwayat menerangkan: tiap kali diminum darinya ia akan bertambah luas.

Maka Maha Suci Tuhan yang tidak ada sesuatu pun boleh melemahkannya.

Di antara hadith hadith yang menerangkan sifat kolam air ini ialah:

"Daripada Abdullah bin 'Amru r.a.ma is berkata: Sabda Rasulullah s.a.w: Kolam air aku ini (luas kadar) perjalanan satu bulan, airnya lebih putih dari susu, baunya lebih harum dari kasturi, alat penceduknya (bertaburan) seperti bintang bintang di langit. Siapa yang meminumnya ia tidak akan dahaga selama lamanya." (Bukhari, Muslim)

Ringkasnya, hadith hadith yang menerangkan sifat kolam air ini adalah banyak, sampai ke peringkat mutawatir. Mempercayainya termasuk dalam al Iman.

Berkata al Qadi 'Iyad:

"Hadith hadith yang menceritakan hal kolam air ini adalah sahih. Beriman kepadanya adalah satu fardu, mempercayainya adalah termasuk dalam al Iman. Menurut pendapat pendapat ahIus Sunnah wa al Jama'ah: Sifat kolam air ini adalah seperti yang dijelaskan oleh zahir nas hadith, kita tidak menta'wil dan berselisih tentangnya,. kerana hadith itu adalah mutawatir sanadnya, diriwayat oleh kumpulan yang ramai dari para sahabat. Hadith ini dikeluarkan oleh Muslim daripada riwayat Abdullah bin 'Amru bin al 'As, 'Aisyah, Ummu Salamah, 'Uqbah bin 'Amir, Abdullah bin Mas'ud, Huzaifah bin al Yaman, Harisah bin Wahab, at Mustaurad, Abi Zar, Thauban, Anas bin Malik dan Jabir bin Samurah."

Juga dikeluarkan oleh imam imam lain daripada riwayat Abi Bakr al Siddiq, Zaid bin Arqam, Abi Umamah, Abdullah bin Zaid, Abi Barazah, Suwaid bin Jabalah, Abdullah bin al Sanabihi, al Bara'i bin Azib, Asma' binti Abi Bakr, Khawalah binti Qais dan lain lain lagi. Sebahagian dari nama nama sahabat yang disebut ini sudah pun menunjukkan bahawa hadith mengenai kolam air ini adalah mutawatir.

Setengah hadith hadith sahih yang lain menerangkan bahawa tiaptiap orang Nabi ada kolam air mereka, tetapi kolam air Nabi kita Muhammad s.a.w adalah lebih besar, lebih manis dan lebih banyak orang yang mendatanginya.



12. Neraca Timbangan

Wajib kita beriman kepada penerangan Allah dan Rasul Nya mengenai amalan baik dan jahat manusia akan ditimbang di Hari Kiamat, demi membuktikan keadilan Allah.

Firman Allah yang mafhumnya:

"Dan Kami akan memasang timbangan yang tepat pada Hari Kiamat, maka tiadalah dirugikan seseorang sebarang sedikit. Dan jika (amalan itu) hanya seberat biji sawi pun pasti Kami mendatangkan (pahalanya) dan cukuplah Kami menjadi orang yang membuat perhitungan." (Al‑Anbiya': 47)

"Timbangan pada hari itu ialah kebenaran (keadilan), maka siapa yang berat timbangan kebaikannya maka mereka itulah orang orang yang beruntung. Dan siapa yang ringan timbangan kebaikannya maka mereka itulah yang merugikan dirinya sendiri, disebabkan mereka selalu mengingkari ayat ayat Kami." (Al‑A'raf: 8‑9)

"Dan adapun orang orang yang berat timbangan (kebaikannya) maka dia berada dalarn kehidupan yang memuaskan. Dan ada pun orang orang yang ringan timbangan (kebaikannya) maka tempat kembalinya adalah neraka Hawiah." (Al‑Qaari’ah: 6‑9)

Hadith hadith yang menerangkan hal timbangan amalan menunjukkan neraca timbangan yang hakiki, yang mempunyai dua daun. Allah akan pindahkan amalan hamba menjadi benda yang boleh ditimbang dan mempunyai berat, lalu diletak amalan baik di satu daun dan amalan jahat di daun yang kedua.

Mengenai neraca timbangan ini Imam Ibn al Qaiyim berqasidah:

Apakah kamu tidak percaya bahawa amalan hamba akan diletak di neraca timbangan di Hari Hisaban.
Kadang kala amalan itu berat dan kadang kala ringan.
Di dalam al Qur'an ada penerangan dan penjelasan.
Neraca itu ada lidahnya, dan dua daunnya menimbangkan.
Kedua daun itu melihat kepada lidahnya yang menilaikan
Neraca itu bukanlah perkara ma'nawi, bahkan timbangan hakiki, dapat disaksi oleh yang beriman.



13. Titian

Kita juga beriman bahawa sesudah hisaban dan timbangan amalan, manusia akan berpindah dari tempat perhimpunan, untuk melalui titian (as Sirat) yang terletak di atas neraka Jahannam.

Semua manusia akan melalui titian ini: Para Anbiya', Siddiqin,Mu'minin, Kafirin, orang orang yang dikenakan hisaban dan yang tidak dikenakan hisaban. Sesiapa yang lurus di atas jalan Allah di dunia ini akan luruslah perjalanan di atas titian di akhirat.

Setengah hadith sahih menerangkan bahawa manusia akan melalui titian ini. Senang susah di atas titian ini adalah bergantung kepada amalan manusia di dunia:

Di antara manusia ada yang dapat melaluinya secepat bintang jatuh,

Ada yang dapat melaluinya secepat angin,

Ada yang dapat melaluinya secepat kelipan mata,

Ada yang dapat melaluinya separuh berlari. Cepat dan lambat melaluinya adalah menurut kadar amalan manusia.

Hingga orang yang sedikit amal soleh akan melaluinya dengan tersungkur sebelah tangan dan terangkat sebelah lain, tersungkur sebelah kaki dan terangkat sebelah lain. Api neraka akan menyambar mereka, tetapi mereka dapat menyelamatkan diri. Ketika mereka terselamat mereka berkata kepada neraka: ‘Alhamdulillah, Allah telah menyelamatkan kami dari engkau, setelah Dia memperlihatkan engkau kepada kami. Sesungguhnya Allah telah memberikan kepada kami barang yang tidak diberi kepada seorang lain pun.’

Kita dapati banyak hadith hadith sahib yang menyentuh hal titian ini, di antaranya hadith yang diriwayat daripada Abi Hurairah. Ia menceritakan bahawa manusia menanya Rasulullah s.a.w.:

"Ya Rasulullah, apakah kami akan dapat melihat Tuhankami di Hari Kiamat?

Baginda bertanya: Apakah membahayakan kamu bila kamumelihat bulan di malam penuh purnama?

Mereka menjawab: Tidak membahayakan kami, ya Rasulullah

Baginda bertanya: Apakah membahayakan kamu ketika kamu melihat matahari yang tidak didindingi oleh awan?

Mereka menjawab: Tidak.

Baginda berkata: (Kalau demikian) maka kamu akan dapat melihat Allah. Allah akan mengumpulkan manusia di Hari Kiamat lalu berkata:

‘Siapa yang menyembah sesuatu maka hendaklah ia mengikuti barang yang ia sembah itu.’

Maka orang yang menyembah matahari akan mengikuti matahari dan orang yang menyembah bulan akan mengikuti bulan. Orang yang menyembah taghut akan mengikuti taghut itu dan dalam kalangan umat (aku) masih ada orang orang yang munafiq. Allah akan mendatangi manusia dengan rupa yang mereka tidak kenali.

Allah berkata: Aku Tuhan kamu.

Mereka menjawab: Aku berlindung dengan Allah dari engkau. Ini adalah tempat kami, (kami akan tunggu) hingga datang Tuhan kami. Ketika Ia datang kami akan kenal.

Kemudian Allah datang kepada mereka dengan rupa yang mereka mengenaliNya.

Allah berkata: Aku adalah Tuhan kamu.

Mereka menjawab: Engkaulah Tuhan kami.

Mereka pun mengikuti Allah lalu dibentangkan titian di hadapan neraka Jahannam. Maka aku dan umatkulah awal awal yang melaluinya. Dan tidak bercakap di hari itu kecuali para Rasul.

Seruan para Rasul pada hari itu ialah:

‘Wahai Allah, selamatkanlah, selamatkanlah’

dan pada titian itu ada besi yang berhujung tajam seperti duri pohon assa’

dan Nabi bertanya: Pernahkah kamu melihat duri pohon assa’?

dan mereka menjawab: Ya, pernah melihatnya, wahai Rasulullah.

Nabi berkata: Besi itu adalah seperti duri assa' inilah, tetapi tidak diketahui kadar besarnya kecuali Allah. Besi itu mencucuk manusia dengan sebab amalan manusia (atau mengikut kadar amalan manusia):

Di antara mereka ada mukmin yang dijaga oleh amalannya,di antara mereka ada yang diseksa hingga ia diselamatkan." (Bukhari. Muslim)

Lalu di atas titian inilah yang dimaksud oleh kalimah ( ) yang bermaksud:

"Dan tidak ada seorang pun dari kamu melainkan akan mendatangi titian (di atas neraka) ini." (Maryam: 17)

Tidak ada seorang pun yang terlepas daripadanya.

Imam Muslim meriwayatkan bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda:

"Tidak akan masuk neraka Insya Allah seorang pun dari Ashabus Syajarah (iaitu sahabat sahabat yang mengadakan bai'ah di bawah sepohon kayu yang dinamakan dengan Bai'atur Ridwan pada tahun yang ke enam hijrah). Lalu Hafsah berkata: Bagaimana dengan ayat (_____________) ertinya, ‘Dan tidak ada seorang pun dari kamu melainkan akan mendatangi (melaluinya)?’ Baginda menjawab: Tidakkah Allah berfirman ( ) maksudnya, ‘Kemudian Kami akan selamatkan orang orang yang bertaqwa dan akan membiarkan orang orang zalim di dalamnya dalam keadaan berlutut.’

Dalam hadith tadi Rasulullah s.a.w. mengisyaratkan bahawa semua hamba akan melalui titian di atas neraka Jahannam itu. Bukanlah semua yang melalui itu pasti memasuki neraka itu kerana Allah akan menyelamatkan orang orang mukmin dan membiarkan orang orang yang zalim didalam neraka dalam keadaan berlutut. Kemudian selepas orang orang mukmin menyeberangi titian asSirat itu, mereka berdiri di atas jambatan (yang menceraikan) di antara syurga dengan neraka. Di sinilah peluang bagi orang orang yang dizalimi membalas perbuatan yang menzalimi. Apabila sudah bersih maka diizinkan memasuki syurga.

Abu Sa'id al Khudri r.a. meriwayatkan bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda:

"Akan diselamatkan orang orang mukmin dari api neraka. Mereka akan ditahan di atas jambatan (yang terbentang) di antara syurga dan neraka, lalu sebahagian dari mereka membalas terhadap kezaliman sebahagian yang lain yang pernah berlaku masa (hidup) di dunia ini, hingga apabila telah habis dan bersih maka (barulah) diizin bagi mereka memasuki syurga. Demi Allah, yang diri Muhammad berada di tanganNya, sesungguhnya seorang dari mereka kenal tempat kediamannya di dalam syurga lebih dari ia kenal rumahnya di dunia ini." (Bukhari)



14. Syurga dan Neraka

Selepas itu semua, kita beriman pula dengan adanya syurga dan neraka. Syurga dan neraka adalah ciptaan Allah yang disediakan untuk menjadi tempat balasan baik dan seksa. Allah menciptakan syurga dan neraka sebelum dari Dia menciptakan manusia. Oleh itu,

syurga dan neraka sekarang ini sudah ada dan akan berkekalan selama lamanya, tidak berubah dan tidak binasa.

Firman Allah mengenai neraka yang mafhumnya:

"Hai orang orang yang beriman, peliharalah dirimu dankeluargamu dari api neraka yang bahan bakarnya adalahmanusia dan batu. Penjaganya malaikat malaikat yangkasar, yang keras, yang tidak menderhakai Allah terhadapapa yang diperintahkan kepada mereka dan merekamengerjakan apa yang diperintahkan." (At‑Tahrim: 6)

"Dan ingatlah akan hari (yang pada hari itu) Kami bertanya kepada Neraka Jahannam: Apakah kamu sudah penuh? Dia menjawab: Masih ada tambahan?" (Qaaf : 30)

Dan firman Allah mengenai sebahagian kandungan neraka:

"Makanan syurga itukah hidangan yang lebih baik ataukah pohon Zaqqum (sejenis pohon yang tumbuh dalam neraka)?.Sesungguhnya Kami jadikan pohon Zaqqum itu sebagai cubaan bagi orang orang yang zalim. Sesungguhnya pohon Zaqqum adalah sebatang pohon yang keluar dari dasar neraka yang menyala, mayangnya seperti kepala syaitan. Maka sesungguhnya mereka benar benar memakan sebahagian dari buah pohon itu. Maka mereka memenuhi perut mereka dengan buah Zaqqum itu. Kemudian sesudah makan buah pohon Zaqqum itu pasti mereka mendapat minumann yang bercampur dengan air yang sangat panas." (As‑Shaaffaat: 62‑67)

Sabda Rasulullah s.a.w. menceritakan hal neraka:

"Api yang kamu (nyalakan di dunia ini, panasnya) adalah satu bahagian dari tujuh puluh bahagian dari api neraka Jahannam. Lalu sahabat berkata: Ya Rasulullah. Sesungguhnya api dunia ini sudah mencukupi (untuk menjadi balasan seksa kepada ahli neraka). Baginda menjawab: Ditambahkan (kepanasan) api neraka Jahannam lebih dari api dunia sebanyak enam puluh sembilan kali ganda, dan tiap tiap satu kali ganda itu sama dengan panas api dunia." (Bukhari)

Dan sabda Rasulullah s.a.w. mengenai seringan ringan azab neraka:

"Sesungguhnya seringan ringan azab ahli neraka di Hari Kiamat ialah seorang lelaki diletakkan di bawah du akakinya tiara api, (panasnya) mendidihkan otaknya." (Bukhari)

Ada pun syurga pula, maka Allah menyebutkan nikmat nikmat di dalamnya acap kali di dalam al Qur'an, di antaranya:

"Sesungguhnya orang orang yang bertaqwa berada dalam tempat yang aman (iaitu) di dalam taman taman dan mata air. Mereka memakai sutera yang halus dan sutera yang tebal, (duduk) berhadapan hadapan. Demikianiah, dan Kami berikan kepada mereka bidadari. Di sana merek ameminta segala macam buah buahan dengan aman (dari segala kekhuatiran). Mereka tidak akan merasai mati kecuali mati di dunia. Dan Allah memelihara mereka dari azab neraka, sebagai kurniaan dari Tuhan kamu. Yang demikian itu adalah keberuntungan yang besar." (Ad Dukhan : 51-57)


"Dan didekatkan syurga itu kepada orang orang yang bertaqwa pada tempat yang tidak jauh (dari mereka). Inilah yang dijanjikan kepada kamu (iaitu) setiap hamba yang selalu kembali (kepada Allah) lagi memelihara (semua peraturannya), iaitu orang orang yang takut kepada Allah Tuhan Yang Pemurah, sedang Allah tidak kelihatan (olehnya) dan ia datang (kepada Allah) dengan hati yang bertaubat. Masuklah syurga itu dengan aman, itulah Hari Kekekalan. Mereka di dalamnya memperoleh apa yang mereka kehendaki dan pada sisi Kami ada tambahannya.” (Qaf. 31‑35)


"Sesungguhnya orang orang yang bertaqwa berada dalam syurga dan kenikmatan. Mereka bersukaria dengan apa yang diberikan kepada mereka oleh Tuhan mereka. Dan Tuhan mereka memelihara mereka dari azab neraka (dikatakan kepada mereka:) Makan dan minumlah dengan sedap, sebagai balasan dari apa yang telah kamu kerjakan. Mereka bertelekan di atas dewan yang berderetan dan Kami kahwinkan mereka dengan bidadari bidadari yang cantik, bermata jeli. Dan orang orang yang beriman, dan yang anak cucu mereka mengikuti mereka dalam keimanan Kami hubungkan anak cucu mereka dengan mereka dan Kami tiada mengurangi sedikit pun dari pahala amal mereka. Tiap tiap manusia terikat dengan apa yang ia kerjakan. Dan Kami beri mereka tambahan dengan buah buahan dan daging dari segala jenis yang mereka ingini. Di dalam syurga mereka saling merebutkan piala (gelas) yang isinya tidak (menimbulkan) kata kata yang tidak berfaedah dan tidak pula perbuatan dosa. Dan berkeliling di sekitar mereka anak anak muda untuk (melayani mereka) seakan akan mereka itu mutiara yang tersimpan." (At Thuur 17‑24)

Dan sabda Rasulullah s.a.w. dalam mensifatkan ni’mat ni’mat di dalam syurga dalam hadith qudsi yang mafhumnya:

"Allah berfirman maksudnya: Aku sediakan bagi hamba-hambaKu akan (ni’mat ni’mat di dalam syurga) barang yang mata (manusia) tidak pernah melihat dan telinga tidak pernah mendengari dan hati tidak pernah terlintas. Sabda Rasulullah s.a.w: Jika kami kehendaki bacalah firman Allah, maksudnya: ‘Maka seseorang pun tidak mengetahui apa apa yang disembunyikan untuk mereka it u(bermacam macam ni’mat) yang menyedapkan pandangan mata." (Bukhari)

Demikian juga kita beriman adanya percakapan, jawab menjawab di antara ahli syurga dengan ahli neraka. Inilah gambaran yang dijelaskan di dalam Surah al A'raf:

"Dan ahli ahli syurga berseru kepada ahli ahli neraka (dengan mengatakan): Sesungguhnya kami dengan sebenarnya telah memperoleh apa yang Tuhan kam ijanjikan kepada Kami, maka apakah kamu telah memperoleh dengan sebenarnya apa (azab) yang Tuhan kamu menjanjikannya (kepada kamu)? Mereka (ahli neraka) menjawab: Betul. Kemudian seorang penyeru (malaikat) mengumumkan kepada kedua golongan itu :Kutukan Allah ditimpakan kepada orang orang yang zalim. (iaitu) orang orang yang menghalangi manusia dari jalan Allah dan menghendaki agar jalan itu menjadi bengkok dan mereka kufurkan kehidupan akhirat." (Al‑A'raf: 44‑45)

Dan sebagaimana yang dijelaskan di dalam ayat:

"Dan ahli neraka menyeru ahli syurga (dengan mengatakan): Limpahkanlah kepada kami sedikit air atau makanan yang Allah rezekikan kepada kamu. Mereka (ahli syurga) menjawab: Sesungguhnya Allah telah mengharamkan kedua duanya (air dan makanan) bagi orang orang kafir." (Al‑A'raf: 50)

Ada pun mengenai kekalnya syurga dan neraka, juga kekalnya orang mukmin di dalam syurga dan kekalnya orang kafir di dalam neraka, maka diulang ulangkan sebutannya di dalam al Qur'an pada beberapa tempat yang menyentuh hal syurga dan neraka. Dalam hal ini sabda Rasulullah s.a.w yang mafhumnya:

"Apabila jadilah (pemergian) ahli syurga kepada syurga dan ahli neraka (menuju) kepada neraka, lalu dibawalah "mati" (dalam rupa seekor kibasy) hingga berada ia (di atas jambatan) di antara syurga dengan neraka. Kemudian disembelih "mati" (yang dalam rupa seekor kibasy) itu, lalu penyeru pun menyeru (dengan katanya): Wahai ahli syurga: Tidak ada mati lagi (selepas ini), wahai ahli neraka: 7idak ada mati lagi (selepas ini). (Dengan demikian) maka bertambahlah kegembiraan ahli syurga dengan kegembiraan (yang sudah ada) dan bertambahlah kedukaan ahli neraka dengan kedukaan mereka (yang sudah ada)." (Bukhari)


--------------------------------------------------------------------------------

Back | Home | Next

1.0 Peringkat peringkat dan Faktor faktor yang Membawa Kejatuhan Umat Islam

1.1 Bibit-bibit Awal Kelemahan

Bibit-bibit awal perpecahan muncul pada zaman pemerintahan Khalifah 'Uthman bin 'Affan lagi. Ini disebabkan bilangan ummah yang jahil terhadap Islam lebih ramai dari mereka yang benar-benar memahaminya. Secara umumnya pendukung-pendukung din, syari'ah, ummah dan daulah ini semasa pemerintahan Khalifah 'Uthman dan kemudiannya Khalifah 'Ali, adalah tokoh-tokoh sahabah dan 'ulama' tabi'in yang berkalibar.

Dengan berlalunya masa, pengaruh bilangan yang ramai telah membawa kesan di dalam penghayatan ummah terhadap kefahaman dan 'amalan Islam yang sejati. Keadaan ini bertambah buruk apabila sebahagian daripada orang-orang yang tidak benar-benar menguasai 'ilmu dan akhlaq Islam diberi kedudukan penting di dalam sistem pemerintahan. Apabila orang-orang yang tidak layak ini campur tangan dalam urusan kenegaraan timbullah banyak kekacauan di dalam ummah. Ketika itu pengaruh manusia yang tidak benar-benar memahami Islam jauh lebih kuat dari pengaruh golongan yang benar-benar menguasai ajaran Islam yang suci.

Meletusnya Fitnatul Kubra dan pembunuhan Khalifah 'Uthman menggambarkan bibit-bibit kesepaduan din dan daulah tergugat. Ini kerana urusan daulah tidak benar-benar dijalankan menurut apa yang dikehendaki oleh al-Din. Manusia mengambil tindakan-tindakan di luar batas-batas yang telah ditetapkan oleh syari'ah. Keadaan seperti ini tidak pernah berlaku sebelumnya. Umat Islam sebelumnya benar-benar memahami Islam dan sentiasa memastikan bahawa daulah adalah sesuatu yang mesti dijaga oleh din dare syari'ah.

Fitnah pada zaman Khalifah 'Uthman berlarutan sehingga ke zaman Khalifah 'Ali. Walaupun Khalifah 'Ali berusaha bersungguh-sungguh untuk menyelesaikan masalah yang dihadapinya, namun arus kejahilan sebahagian besar ummah adalah begitu hebat sekali. Taraf keimanan sebahagian besar daripada ummah telah menjadi begitu rendah. Kalau dahulu Khalifah Abu Bakar dan Khalifah 'Umar al-Khattab memerintah orang-orang yang ber'ilmu dan bertaqwa seperti 'Ali, tetapi Khalifah 'Ali memerintah orang-orang yang pada umumnya tidak menguasai dan memahami Islam sebagaimana generasi sebelumnya. Semasa pemerintahan Khalifah 'Ali mula wujud perpecahan di dalam umat Islam dari segi tindakan memisahkan diri dari daulah yang selama itu mengikat seluruh umat Islam. Terdapat satu golongan muslim yang tidak mengiktiraf Khalifah yang sah di Madinah. Keadaan ini kemudiannya melahirkan puak-puak tertentu yang membawa aliran-aliran yang tersendiri di dalam umat Islam. Tidak pernah perkara seperti itu berlaku sebelumnya di dalam umat Islam. Sebelum itu umat Islam sentiasa bersatu dalam mendokong din, syari'ah dan daulah, tetapi kini ada satu fi'ah (ta'ifah) yang tidak bersedia untuk mendokong daulah bersama-sama Khalifah yang sah. Keadaan tersebut berkembang terus selepas kewafatan Khalifah 'Ali hinggalah munculnya golongan-golongan Syiah, Khawarij dan Murji'ah.

Perkembangan ini pada mulanya adalah semata-mata dalam bentuk perbezaan-perbezaan politik (yang berkaitan dengan masalah siapakah yang sepatutnya menjadi Khalifah), tetapi kemudiannya ia berkembang menjadi perbezaan-perbezaan dalam bentuk mazhab-mazhab keagamaan. Walaupun golongan ini masih merupakan golongan kecil jika dibandingkan dengan Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah, namun ia tetap juga menjejaskan kesepaduan din, ummah dan daulah yang telah diwujudkan oleh negara Nubuwwah sebelumnya. Bibit ini dalam abad Hijriyah yang berikutnya telah menjadi satu perkara yang membawa berbagai-bagai kekeliruan di dalam kefahaman umat Islam terhadap Islam itu sendiri.

1.2 Zaman Perubahan Sistem Khilafah kepada Sistem Mulk

Tindakan-tindakan yang dilakukan oleh Rasulullah s.a.w, Khalifah Abu Bakar dan Khalifah 'Umar adalah tindakan-tindakan yang berusaha untuk memadamkan kemungkinan sistem kenegaraan dijalankan di atas landasan sistem Mulk. Sistem yang diiktiraf oleh Islam dalam hal yang berkaitan dengan kenegaraan adalah sistem Khalifah.

Selepas sistem Khilafah tamat dengan Sayyidina Hasan bin 'Ali turun daripada jawatan Khalifah dan menyerahkannya kepada Mu'awiyah, maka bermulalah sistem Mulk di dalam Islam. Apa yang dimaksudkan dengan Sistem Mulk ialah kepemimpinan umat Islam bukan lagi merupakan maslahah 'ammah umat Islam yang diputuskan oleh syura, tetapi kepemimpinan adalah urusan sesuatu keluarga atau kelompok manusia tertentu di dalam umat Islam.

Pemerintahan menjadi satu warisan yang diperturunkan oleh pemerintah kepada salah seorang daripada anggota keluarga atau kabilahnya tanpa membuat syura dengan umat Islam terlebih dahulu. Dalam sistem Mulk penglibatan umat melalui syura untuk menetapkan pemimpin diketepikam. Malahan umat Islam ditetapkan oleh Khalifah sebelumnya.

Zaman pertukaran daripada sistem Khilafah kepada sistem Mulk banyak membawa kesan-kesan yang salbi di dalam umat Islam. Pertukaran ini sendiri bererti umat telah meninggalkan salah satu prinsip utama dalam urusan pemerintahan, iaitu musyawarah. Dalam keadaan yang sedemikian wujudlah perasaan tidak puas hati di kalangan anggota masyarakat dan berlakulah penindasan pihak pemerintah untuk mengekalkan kekuasaan mereka.

Timbullah sikap umat tidak mahu memberi kesetiaan terhadap pemerintah dan terpesongnya tumpuan mereka daripada tujuan 'ubudiyyah kepada. keadaan persengketaan sesama sendiri. Inilah zaman apabila umat Islam dipimpin oleh dua orang Khalifah; seorang di Hijaz, iaitu di-bawah 'Abdullah ibn Zubair ibn Awwam dan daerah-daerah lainnya lagi di bawah pemerintahan 'Abdul Malik ibn Marwan.

1.3 Zaman Pemisahan di antara Kepemimpinan Al-Din dengan Kepemimpinan Politik

Kesan daripada peralihan sistem Khalifah kepada sistem Mulk ialah berlakunya berbagai-bagai aliran pemikiran di dalam umat Islam. Di antaranya ada yang menolak penuh keadaan urusan umat Islam ketika itu, seperti pemikiran Khawarij. Ada juga yang bersifat berdiam diri terhadap kezaliman dengan bersikap menyerahkan segala yang berlaku itu kepada penentuan Allah. Golongan yang berpendirian begini adalah golongan Murji'ah. Ada juga golongan yang menolak seluruh sistem yang sah hanyalah sistem yang diwarisi dari Ahl al-Bayt dan mereka ini terdiri daripada golongan Syi'ah.

Perselisihan dalam bidang pemikiran ini membawa berbagai-bagai kekecohan di dalam umat Islam. Tiap-tiap golongan berusaha untuk mengembangkan pemikiran masing-masing. Pihak pemerintah pula ketika itu tidak keberatan untuk menghancurkan sebarang aliran yang cuba mencanggahi apa yang mereka tegakkan. Sikap kejam pemerintah ketika itu tidak merasa keberatan untuk menghukum dan membunuh sesiapa sahaja yang disyakki menentang kerajaan. Dalam keadaan ini, 'ulama' yang tidak tergolong dari mana-mana tiga golongan di atas, juga dihukum dan diseksa sekiranya mereka menegur perbuatan-perbuatan mungkar yang dilakukan oleh pemerintah.

Kesan daripada suasana yang ada dan ditambah pula dengan sikap pemerintah yang tidak mahu menerima sedikit pun teguran, menyebabkan golongan terbesar di kalangan umat Islam ketika itu bersikap tidak mahu melibatkan diri dengan pemerintah. Golongan ini dipimpin oleh para 'ulama' mujtahidin serta dibantu oleh pengikut-pengikut dan anak-anak murid mereka. Golongan ini menyibukkan diri dengan meningkatkan kegiatan ke'ilmuan, bebas daripada sebarang campur tangan kerajaan ketika itu. Suasana inilah yang telah mewujudkan dualisma di dalam kehidupan umat Islam. Segala urusan pemerintahan diserahkan kepada pemerintah yang lebih bersikap seperti raja-raja, dan urusan din dan ke'ilmuan Islam diserahkan kepada 'ulama'. Sebahagian besar 'ulama' tidak mahu bekerjasama dengan kerajaan dan pemerintah pula bersikap zalim terhadap 'ulama' yang mencanggahi kepentingan-kepentingan mereka.

Pemisahan ini banyak membawa kerugian kepada umat Islam. Pada zaman inilah terungkainya ikatan padu di dalam pegarigan umat Islam terhadap din, syari'ah, ummah dan daulah. Pemerintah menzalimi rakyat, membataskan bidang mu'amalah hanya sesama puak-puak pemerintah dan hanya dapat menundukkan rakyat dengan kekerasan dan ketenteraan. Rakyat membenci pemerintah dan berusaha untuk menggulingkannya melalui pemberontakan. Para 'ulama' pula menyepikan diri dari bidang pemerintahan kerana sikap zalim yang amat sangat dari pemerintah. Para 'ulama' ini menumpukan perhatian mereka dalam mentarbiyyahkan umat Islam tanpa sebarang pertolongan dari kerajaan. Kegiatan-kegiatan yang terpancar-pancar di dalam umat Islam ketika itu tidak tersusun sehingga timbul sikap yang berbeza-beza terhadap Islam, 'ilmu-'ilmu Islam, konsep kenegaraan, pemerintahan dan sebagainya.

1.4 Zaman Sistem Kerajaan-kerajaan Kecil

Apabila wujudnya daulah Bani Umayyah di Andalusia pada tahun 138 H di samping daulah Bani 'Abbasiyyah di seluruh jajahan Islam yang lain, maka muncul pula kerajaan-kerajaan kecil (mulukut tawa'if) di dalam sistem pemerintahan di negara-negara umat Islam. Sistem mulukut tawa'if ini merupakan kemuncak perpecahan umat yang dilandaskan kepada semangat 'asabiyyah kalibah dan dinasti-dinasti. Satu kerajaan Islam sering bermusuhan, berperang dan berbunuh-bunuhan di antara satu sama lain. Pada sa'at itu jugalah umat Islam yang sepatutnya mendukung din dan syari'at melalui kesatuan atau penyelarasan urusan daulah benar-benar menghadapi keadaan yang sangat kusut. Keadaan yang wujud tidak mengizinkan para pemerintah menumpukan kekuatan pegangan umat Islam terhadap din dan syari'ah Islam. Tumpuan mereka hanyalah kepada bagaimana untuk menguatkan diri menghadapi serangan negara-negara jiran ataupun bagaimana dan bilakah hendak menyerang dan menjatuhkan negara-negara jiran mereka. Padahal negara-negara jiran tersebut adalah juga negara-negara saudara-saudara mereka seIslam.

1.5 Zaman Kemasukan Pemikiran-pemikiran Asing

Usaha untuk menyerapkan ajaran-ajaran asing ke dalam kefahaman umat Islam terhadap din mereka telah bermula sejak dari zaman Khalifah 'Uthman lagi. Walau bagaimanapun, penyerapan kefahaman-kefahaman ini tidak meluas kerana masih terdapat pemerintahan Islam dan juga para 'ulama di kalangan sahabah yang menghalang kelancarannya.

Berlakunya pemisahan di antara pemerintah dan 'ulama', kemudian diikuti dengan sistem mulukut tawa'if yang berbilang-bilang dan hilangnya penguasaan untuk mengarahkan umat mendukung din dan syari'ah, adalah merupakan faktor-faktor yang. memudahkan perkembangan berbagai-bagai pemikiran yang begitu meluas di dalam umat Islam.

Di antara pemikiran-pemikiran ini ialah penjelmaan ajaran-ajaran kuno Farsi. Ia menyerap masuk ke dalam kefahaman umat Islam melalui ajaran-ajaran Syi'ah yang digelar Batiniyyah. Kemuncak bagi pengaruh ajaran Batiniyyah ini ialah apabila tertegaknya Daulah 'Fatimiyyah' yang berselindung di sebalik ajaran Syi'ah Isma'illiyah pada tahun 355 H di Mesir.

Umat Islam pada masa itu juga diserang oleh kefahaman-kefahaman yang menyesuaikan pemikiran Islam dengan falsafah-falsafah kuno Yunani.

Pada peringkat ini walaupun umat Islam masih mengakui kedudukan Islam sebagai pegangan negara, namun kefahaman 'aqidah tauhid yang suci adalah sesuatu perkara yang begitu asing sekali di dalam pemikiran mereka. Pada peringkat ini jugalah umat Islam dan para pemerintah masih mengaku mendukung Islam, tetapi isi kepada`sistem pemerintahan mereka sebenarnya ialah kebatilan semata-mata.

1.6 Zaman Serangan Ketenteraan Asing

Kerajaan-kerajaan kecil (mulukut tawa'if) adalah benar-benar merupakan rangkaian perpecahan di dalam umat Islam. Pada awal abad ke 5 H, seluruh dunia Islam telah mengalami keruntuhan dan kelemahan. Ketika itu Kerajaan Saljuk yang merupakan kerajaan Islam yang terkuat telah kehilangan kekuatannya dan berpecah kepada beberapa kerajaan selepas kewafatan malik Syah. Kerajaan 'Fatimiyyah' yang merupakan lambang Islam di Mesir pula sedang tenat disebabkan kekacauan dan perpecahan sesama sendiri. Negeri Syam pula merupakan medan pertempuran di antara puak-puak Fatimiyyah dan Saljuk. Puak Saljuk menganut pegangan Syi'ah; masing-masing cuba menghancurkan puak yang lain. Selain dari itu negara-negara yang berpihak kepada puak Fatimiyyah dan puak Saljuk, berpecah-pecan sesama sendiri.

Pada masa itu Kerajaan Bani Umayyah di Andalusia sudah hampir-hampir lenyap dan terbahagi kepada beberapa rejim mulukut tawa'if di merata semenanjung Andalus. Peperangan sesama sendiri adalah satu kebiasaan bagi umat Islam di sana. Dalam keadaan sebeginilah, pada tahun 491 H umat Islam diserang oleh tentera-tentera Salib. telah berjaya menakluki kota Baitul Maqdis. Siri-siri pertempuran di antara Islam dan tentera-tentera Salib ini berlangsung selama dua ratus tahun.

Walaupun di sana sini umat Islam dapat mempertahankan maruahnya, namun gejala perpecahan sesama sendiri adalah begitu mendalam. Malahan di dalam tempoh berlangsungnya siri-siri peperangan Salib tersebut, masih terdapat negara-negara Islam yang kecil berperang sesama sendiri. Pada masa itu juga terdapat kerajaan-kerajaan Islam yang sanggup meminta bantuan dari tentera-tentera Salib demi untuk menewaskan kerajaan Islam yang lain.

Pada tahun 616 H, tentera Monggol pula datang melanda umat Islam. Satu demi satu kerajaan Islam dihancurkan hinggalah pada tahun 656 H, Khalifah Bani 'Abbasiyyah yang terakhir dibunuh dan kota Baghdad dihancurkan. Diperingkat inilah kedudukan umat Islam telah benar-benar tercabar. Mereka diserang dari dua penjuru oleh dua kuasa besar dunia ketika itu, iaitu tentera Monggol dan tentera Salib.

Di dalam Peperangan Salib, umat Islam masih menunjukkan ketahanan bagi mempertahankan kedaulatannya. Namun peperangan itu juga menunjukkan bahawa umat Islam ketika itu dilanda perpecahan sesama sendiri yang tidak sudah-sudah. Serangan Monggol pula menandakan kehancuran satu sistem berkhalifah yang berpusat di Baghdad. Sistem ini walaupun telah jauh tergelincir dari landasan negara Nubuwwah yang telah diasaskan oleh Khulafa' al-Rasyidun, namun ia tetap menjadi lambang sebagai Khilafah utama di kalangan kebanyakan mulukut tawa'if.

1.7 Zaman Penjajahan Kuasa-kuasa Imperialis Barat

Kesan-kesan kelemahan di dalam umat Islam berterusan walaupun tentera Monggol memeluk Islam dan adanya usaha-usaha di sana-sini untuk membangkitkan semula umat Islam daripada gejala perpecahan. Satu demi satu bangsa dari kalangan umat Islam telah bangkit untuk meneraju kepemimpinan umat ke arah kegemilangannya. Satu demi satu negara dikalangan negara-negara Islam telah menjadi pusat teraju perjuangan Islam. Namun kesepaduan 'aqidah, syari' ah, akhlak, fikrah dan daulah seperti yang telah diwujudkan oleh generasi sahabah dan tabi'in tetap sukar dihidupkan semula. Kesan dari gejala ini, musuh-musuh umat Islam telah menjadi bertambah kuat. Mereka telah berjaya untuk membangunkan tamaddun mereka dari sudut pemikiran, sistem-sistem pendidikan dan pembelajaran, sains, ketenteraan dan segala aspek yang boleh membawa kepada kekuatan kebendaan mereka. Di dalam keadaan perpecahan umat Islam serta kelunturan 'aqidah mereka, tamaddun Barat makin bertambah berani untuk meneruskan, usaha-usaha salibiyyah mereka dengan satu semangat baru dan dengan satu pendekatan yang lebih berkesan.

Kejatuhan Andalusia pada 1491M memberi semangat yang kuat kepada tamaddun Kristian untuk memerangi Islam. Seterusnya Kristian Barat melihat bahawa kelemahan umat Islam di Filipina dan Maghribi dari segi bekalan dan sumber-sumber bahan. Berlandaskan strategi ini maka mereka memulakan penaklukan negara-negara yang jauh dari pusat kerajaan Islam yang utama. Pada tahun 1511 Melaka ditakluk oleh Portugis. Selepas itu satu demi satu negara Islam jatuh ke tangan penjajahan negara-negara Barat.

Penjajahan terhadap umat Islam adalah di dalam berbagai-bagai bentuk. Ada yang melalui kekerasan dengan membunuh orang-orang Islam, membunuh 'ulama' dan membinasakan syi'ar-syi'ar Islam seperti masjid-masjid dan tempat-tempat pengajian. Telah banyak darah umat Islam yang mengalir melalui penjajahan yang begini.

Adapun bentuk penjajahan lain ialah satu bentuk penjajahan yang begitu halus dan tersusun. Masjid-masjid tidak dirobohkan dan 'ulama' tidak dibunuh tetapi usaha-usaha lain telah dibuat untuk memalsukan 'aqidah umat Islam, membawa kecurigaan umat Islam terhadap Islam sendiri, melemahkan semangat jihad dan menjauhkan ajaran-ajaran al-Qur'an dan al-Sunnah dari umat Islam. Segala-galanya diatur dan direncanakan melalui sistem pentadbiran dan sistem pendidikan yang berada di dalam penguasaan penjajah Barat.

Peraturan-peraturan dan undang-undang dikuatkuasakan beransur-ansur sehingga undang-undang ini sentiasa menjadi panduan dalam kehidupan umat Islam. Dalam bentuk penjajahan yang beginilah umat Islam telah menjadi kabur terhadap pengertian dan tuntutan wala'. Mereka telah kehilangan semangat jihad serta tidak lagi sensitif terhadap kufur.

1.8 Zaman Pertentangan Islam dengan Ideologi-ideologi Kuffar

Menjelang pertengahan abad ke-20 banyak negara umat Islam telah mencapai kemerdekaan. Kemerdekaan bukan dalam erti yang sebenarnya menurut penilaian Islam. Ini kerana kemerdekaan cuma dalam bentuk peralihan para pentadbir negara dari penjajah-penjajah kepada anak-anak watan.

Peralihan ini tidak sedikit pun menjejaskan dasar-dasar penjajahan serta sistem kepercayaan atau ideologi yang dibawa oleh penjajah. Malahan kemerdekaan ini diperjuangkan oleh anak-anak watan yang telah dididik untuk berfikir, bercakap serta berkelakuan seperti tuan-tuan penjajah mereka.

Mereka telah direncanakan oleh penjajah untuk memimpin perjuangan memperolehi kemerdekaan. Apabila negara-negara umat Islam mencapai kemerdekaan, merekalah yang memegang tampuk pemerintahan negara. Golongan ini terdiri dari orang-orang yang telah melalui pendidikan Barat secara lengkap; berfikir dan mempunyali sikap terhadap hidup sama seperti tuan-tuan mereka sebelum kemerdekaan dahulu. Mereka adalah golongan yang tidak memahami Islam yang sebenarnya, tidak ber'amal dengan 'amalan-'amalan Islam dan tidak berakhlak dengan akhlak-akhlak Islam. Pandangan mereka terhadap Islam terlalu sempit. Merekalah orang-orang di kalangan umat ini yang memenjarakan Islam dan perundangannya. Mereka jugalah orang-orang di dalam umat ini yang menjadikan Islam diperintah dan bukan yang memerintah. Terdapat di kalangan mereka yang beranggapan bahawa kejayaan bangsa adalah melalui penerimaan penuh terhadap nilai-nilai Barat dan membuang langsung Islam dalam 'amalan kenegaraan dan siyasah. Golongan yang telah direncanakan untuk memimpin negara-negara umat Islam inilah sebenarnya menjadi agen-agen Westernism dan Modernism di dalam umat Islam. Melalui mereka inilah diperkenalkan manifestasi materialisme dalam bentuk ideologi-ideologi Liberalisme atau Sosialisme dalam kehidupan siyasah, pemikiran, pendidikran, ekonomi, kemasyarakatan dan kebudayaan umat Islam.

Bagi golongan yang mendukung ideologi liberalisma mereka mengasaskan politik mereka kepada nasionalisma menurut bentuk dan warna yang mereka fikirkan dapat mengekalkan kepentingan kedudukan dan kekuasaan mereka. Golongan inilah juga yang bertanggungjawab menyebarkan dan memperluaskan perlaksanaan sistem kapitalis dalam perjalanan ekonomi negara-negara umat Islam.

Bagi golongan yang memilih sosiolisme pula, mereka lebih senang sekiranya umat Islam boleh menerima bahawa Islam dan sosialisme adalah seiring dan sehaluan. Oleh kerana itu, mereka mencipta berbagai-bagai istilah untuk meyakinkan umat Islam bahawa terdapat ciri-ciri persamaan di antara Islam dan sosialisma, malahan keduanya tidak bercanggah.

Jika umat Islam dahulu telah diserang dengan pemikiran-pemikiran seperti Qadariyah, Jabariyah, Mu'tazilah, Mujassimah dan sebagainya, tetapi kini umat Islam telah diserang pula dengan ideologi-ideologi materialisme. Ideologi-ideologi tersebut menguasai seluruh dunia hari ini. Ideologi-ideologi tersebut berperanan membentuk sikap, pendirian dan pandangan manusia sedunia menurut telunjuknya.

Malangnya di saat umat Islam perlu bersatu bagi menghapuskan ideologi-ideologi kufur tajaan kuasa-kuasa Barat, pemimpin-pemimpin dari kalangan umat Islam sendiri memainkan peranan untuk mengukuh dan memperteguhkan ideologi-ideologi ini.

Di segi realiti, menentang ideologi-ideologi kufur yang didukung oleh pemimin-pemimpin umat Islam sendiri adalah jauh lebih berat daripada menentang pendokong-pendokong yang berasal dari Barat. Golongan yang terdiri dari kalangan umat Islam ini biasanya berselindung di balik keIslamannya, pengakuan Islam serta slogan-slogan Islam. Golongan ini biasanya dapat mengabui mata masyarakat umum yang tidak memahami pengertian Islam yang sebenar selepas beratus tahun diproses oleh sistem-sistem penjajah.

Kejahilan majoriti urnat Islam memudahkan mereka diumpan oleh pemimpin-pemimpin sekular ini dengan kata-kata yang manis, slogan-slogan kosong dan gula-gula pembangunan.

Golongan sekular ini sentiasa menyatakan kesetiaan mereka kepada Islam. Tetapi pada hakikatnya hari demi hari mereka melakukan tindakan-tindakan yang meruntuhkan 'aqidah Islam daripada umat serta menjauhkan mereka dari cara hidup Islam yang sebenar.

Dahulu umat Islam diperintah oleh pemerintah-pemerintah fasiq dan zalim, tetapi tetap memperakui bahawa asas sistem kenegaraan mereka adalah Islam. Tetapi sekarang umat Islam dipimpin oleh pemerintah yang tidak segan silu mengagong-agongkan perlembagaan negara yang ditegakkan atas landasan ideologi-ideologi kufur. Islam cuma merupakan agama istiadat. Peranan Islam ditentukan menurut peruntukan yang termaktub di dalam perlembagaan negara. Hukum-hukum Islam yang mencanggahi perlembagaan negara terbatal.

Peringkat kejatuhan umat Islam hari ini sedang berada di satu tahap pertentangan antara haq, iaitu Islam dengan batil dalam bentuk ideologi-ideologi kufur.



2.0 Usaha-usaha Tajdid dan Bentuknya

2.1 'Umar ibn 'Abdul 'Aziz selepas Satu Abad tegaknya Negara Nubuwwah

Zaman kegemilangan Islam berakhir dengan berakhirnya Khilafah alRasyidin. Kegemilangan ini adalah menurut ukuran kekuatan 'aqidah ummah serta kesungguhan umat dan Negara dalam melaksanakan Syari'at Allah. Selepas zaman ini, ciri-ciri kelunturan ini telah mula menular di dalam kehidupan umat Islam serta perjalanan pemerintahannya. Daulah Umayyah adalah merupakan kerajaan yang mengambil alih perjalanan pemerintahan umat dan Negara umat Islam. Dalam pemerintahan Daulah Umayyah inilah satu demi satu 'amalan Islam yang telah diasaskan oleh Rasulullah s.a.w serta diteguhkan oleh Khulafa' al-Rasyidin mula luntur dalam kehidupan umat Islam, penguasa-penguasa undang-undang. malahan di kalangan khalifah-khalifah sendiri.

Taraf keimanan sebahagian besar umat Islam ketika itu begitu rendah sehingga berbagai-bagai bentuk pengabaian terhadap perintah Allah telah dilakukan oleh mereka. Umat Islam ketika itu telah lalai dari melaksanakan perintah-perintah Allah seperti solat dan menjauhkan kemungkaran dan ma'siyat. Wanita-wanita pula sebahagian besarnya tidak menutup 'aurat dan berjalan di kota-kota dengan mendedahkan rambut mereka. Perbualan umum di kala itu adalah berkenaan arak, hiburan, wanita serta kemewahan-kemewahan dunia.

Punca kelemahan ini adalah dari pemerintah. Para khalifah cuai terhadap tanggungjawab mereka terhadap umat. Walaupun sistem pemerintahan yang wujud mengi'tiraf kedudukan al-Qur'an dan al-Sunnah sebagai undang-undang, tetapi kecuaian dan sifat fasiq sebahagian daripada para khalifah menjadikan sistem itu sendiri tidak menegakkan Islam. Penyelewengan berlaku dalarn hampir-hampir semua bidang hidup manusia seperti: politik, sosial, ekonomi, pendidikan dan perkembangan ke'ilmuan. Penyelewengan yang paling dasar sekali dalam sistem pemerintahan adalah tindakan para khalifah Bani Umayyah untuk meninggalkan musyawarah dan meneguhkan dasar sistem mulk di dalam sistem bernegara.

Dalam kekecuhan ini maka muncullah 'Umar bin 'Abdul 'Aziz sebagai mujaddid pertama dalam Islam.

Tempoh khilafah 'Umar bin 'Abdul 'Aziz yang hanya berlangsung selama dua tahun setengah, merupakan cahaya benderang di tengah-tengah kegelapan pemerintahan Bani Umayyah seluruhnya yang meliputi dunia Islam sebelum itu. Dalam menjalankan kekuasaannya itu, ia mencampakkan seluruh cara hidup para mulk seperti yang dilakukan oleh keluarga dan nenek moyangnya, dan memilih bagi dirinya kehidupan yang hampir menyerupai kehidupan para Khulafa' Rasyidun. Dia juga telah mengembalikan semua harta milik yang diwarisinya sendiri dengan cara yang tidak sah menurut syari'at kepada Bait al-Mal.

Selepas itu ia pun mula memperbaiki penyelewengan-penyelewengan di dalam sistem pemerintahan dengan melakukan proses pembersihan di kalangan kaum kerabat dan keluarganya. Katanya kepada rakyat: "Siapa sahaja yang memiliki keluhan terhadap salah seorang anggota keluarga yang sedang berkuasa atau para amirnya, maka hendaklah dia mengajukannya kepadaku, dan barangsiapa memiliki bukti atas terampasnya sesuatu miliknya, akan dikembalikan kepadanya."

Usaha-usaha tajdid yang dilakukan oleh 'Umar bin 'Abdul 'Aziz telah memperbaharui semula pegangan umat Islam dan Negara mereka terhadap syari'at Islam dalam erti kata yang sebenarnya. Ketika itu apabila umat Islam bertemu di antara satu sama lain mereka akan memperkatakan sesuatu yang boleh meningkatkan taqwa mereka. Apabila mereka bertemu mereka akan bertanya antara satu sama lain; wazifah zikr manakah yang mereka baca di waktu malarn, berapakah ayat-ayat alQur'an yang telah mereka hafal, bila mereka akan tamatkan bacaan alQuran dan berapa hari dalam sebulan mereka berpuasa sunat.

Negara pula telah mendukung Islam sepenuhnya dengan pertamanya menegakkan semula asas bernegara menurut syari'at; iaitu Khalifah dipilih atas dasar keredaan rakyat dan 'amalan musyawarah dihidupkan semula .

Pembaharuan komitmen Negara terhadap Islam telah membolehkan umat Islam di masa itu menyaksikan 'amalan-'amalan politik, sosial, ekonomi, pendidikan; ke'ilmuan dan perhubungan antarabangsa kembah semula kepada dasar-dasar Islam yang sejati.

2.2 Imam-Imam Mazhab dan Usaha-Usaha Untuk Membetulkan Arah Kefahaman dan Penghayatan Islam dalam Umat Islam

Pada umumnya umat Islam tidak mempunyai masalah untuk memahami dan meng'amalkan Islam di zaman Khulafa' al-Rasyidun. Ini adalah kerana diwaktu itu ramai di kalangan sahabah dan tabi'in masih ada bersama mereka. Ini adalah kerana mereka boleh melihat sendiri qudwah para sahabah serta boleh meruju' secara terus kepada mereka dari segi 'ilmu. Tambahan di masa itu sistem pemeritahan secara khilafah melahirkan suasana 'ubudiyyah yang menyeluruh di dalam masyarakat hinggakan pada dasarnya masyarakat mereka adalah merupakan satu masyarakat yang dinaungi oleh suasana taqwa.

Beralihnya sistem pemerintahan kepada satu sistem yang berbentuk mulk menghasilkan berbagai kesan yang tidak baik di dalam.masyarakat. Berpunca dari isu khilafah dan pemerintahan, maka muncullah berbagai kumpulan di kalangan umat Islam yang akhirnya membentuk kefahamankefahaman yang berbagai-bagai berkenaan Islam. '

Penumpuan para mulk dalam meneguhkan kekuasaan mereka telah menyebabkan mereka cuai dalam mendidik.umat berkenaan Islam. Dalam banyak keadaan, para pemerintah memusuhi para 'ulama'. Hasil darinya maka terputuslah hubungan antara pemerintah dengan sumber tenaga yang memainkan peranan untuk mendidik umat. Apabila ini terjadi maka hilanglah pedoman umat secara yang terarah dan meluas untuk memahami pengertian Islam yang sebenar. Ini adalah kerana tidak meluas di kalangan para amir-amir mereka yang menghayati serta menonjolkan syaksiyyah.

'Abdul Malik, dia pun menunjukkan kepada rakyat perbezaan antara khilafah dan kerajaan. Pada pidatonya yang pertama setelah dibai'ah, ia berkata: "Saudara-saudara, sungguh aku telah ditimpa satu bala' dengan kedudukanku ini, yang telah ku perolehi tanpa dimusyawarahkan dengan diriku sebelumnya, tidak pernah ku minta dan tidak pernah dimusyawarahkan dengan kaum muslimin. Dari kini aku melepaskan bai'at kepadaku yang melingkungi leher kalian, maka pilihlah bagi diri kalian dan urusan kalian siapa sahaja yang kalian inginkan. "Maka berteriaklah para hadirin " Kami telah memilihmu bagi diri kami dan urusan kami, dan kami semua reda denganmu."

Islam yang dapat mereka jadikan ikutan. Dan juga tidak cukup meluasnya 'ulama' (hasil daripada sikap kerajaan terhadap 'ulama' dan juga sikap 'ulama' terhadap kerajaan), untuk menjadi tempat rujukan mereka.

Dalam suasana umat menghadapi gejala di atas inilah berbagai-bagai fahaman telah mula timbul di kalangan umat Islam. Sebahagian darinya terdiri dari permasalahan yang berkaitan dengan politik dan kedudukan umat Islam yang diperintah oleh system mulk. Sebahagian yang lain pula terdiri dari masalah bagaimana untuk kembali memahami Islam dalam bentuk yang sebenar dalam waqi' atau zaman tersebut.

Imam Abu Hanifah adalah Imam yang paling terkemuka di dalam membetulkan permasalahan yang pertama. Beliau berjaya meletakkan sikap yang tepat dan sebenar berkenaan sistem mulk serta menolak kefahaman Khawarij yang ekstrim dan kefahaman Murji'ah yang apologetik. Di samping beliau Imam Malik, Imam Syafi'i dan Imam Ahmad juga tidak ketinggalan di dalam menunjukkan sikap tidak mengi'tiraf pemerintahan khalifah-khali'fah Bani Umayyah ketika itu. Kesemua Imam-Imam mazhab ini tidak pernah mahu bekerjasama atau menyokong penyelewengan-penyelewengan pemerintah di masa itu.

Imam Abu Hanifah, Imam Abu Yusuf, Imam Muhammad Hasan al-Syaibani, Imam Malik, Imam Syafi'i, Imam Ahmad, Imam Auza'i dan lain-lain banyak memainkan peranan untuk menyelesaikan masalah kedua yang dihadapi oleh umat Islam di masa itu. Apa yang dilakukan oleh Imam-Imam ini adalah menetapkan qa'idah-qa'idah yang menyeluruh yang darinya dapat dikeluarkan hukum-hukum yang terperinci. Perincian hukum-hukum ini, atau 'ilmu fiqh , dapat memudahkan umat memahami dan mengamalkan Islam. Malahan dasar-dasar yang mereka gariskan, dapat dijadikan asas bagi mengembangkan Islam melalui ijtihad di mana-mana tempat dan zaman. Dalam zaman mereka inilah pembahasan serta pengumpulan hasil-hasil ijtihad dan hukum dilakukan. Kekuatan dasar-dasar 'ilmu, khususnya usulul fiqh, yang mereka telah mereka gariskan memudahkan perkembangan 'ilmu secara yang meluas serta telah melahirkan ratusan para imam dan mujtahid selepas mereka.

2.3 Imam Al-Ghazzali dan Usaha-usaha Memerangi Keserabutan Fikiran dan Kecelaruan 'Amalan Islam dalam Umat Islam

Pada abad ke lima Hijriyah kemasukan pemikiran Greek dan falsafah-falsafah asing telah menular masuk ke dalam umat Islam secara meluas. Ini adalah kerana di masa itu, di dalam keadaan Bani 'Abbasiyyah sedang menuju kehancurannya, para pemerintah telah secara resmi menerima dan mengakui sistem-sistem falsafah Greek serta telah menyebarkannya secara aktif di kalangan umat Islam.

Umat Islam serta sebahagian besar 'ulama'nya ketika itu telah tercabar dengan fahaman dan pemikiran asing yang melanda ketika itu. Tambahan para 'ulama' yang ketika itu tidak begitu kenal dengan sains-wins rasional, tidak berupaya menghadapi serta mematahkan kemaraan falsafah-falsafah Greek tersebut. Keadaan menjadi lebih buruk bila di waktu inilah usaha-usaha ijtihad telah dihentikan dan umat Islam lebih cenderung kepada sikap taqhd dalam meng'amalkan Islam.

Kekeliruan-kekeliruan yang sebeginilah yang telah menjadikan umat Islam ketika itu berada di satu tahap ketandusan 'ilmu dan akhlaq, perpecahan kepada puak-puak yang masing-masing mempunyai aliran pemikirannya sendiri dan penyelewengan-penyelewengan yang dilakukan oleh para pemerintah.Usaha-usaha tajdid yang dilakukan oleh Imam al-Ghazzali adalah dalam satu rangka untuk memperbaharui pendekatan umat Islam dalam menghadapi cabaran-cabaran yang dihadapi oleh umat Islam ketika itu. Usaha ini mengambil bentuk:

Menghadapi dan menyekat kemaraan pemikiran dan falsafah Greek dan pemikiran-pemikiran asing dari terus melanda umat Islam


Menggariskan dasar-dasar bagi menyatukan kumpulan-kumpulan pemikiran di kalangan umat Islam di atas dasar kefahaman tauhid yang benar


Membangunkan kembali asas-asas 'ilmu Islam


Menyeru umat untuk kembali berusaha melakukan ijtihad


Melancarkan secara lantang kritik terhadap sistem pemerintahan dan pemerintah-pemerintah di masa itu..

Dalam masa inilah Imam al-Ghazali menulis bukunya yang terbesar, Ihya' Ulumiddin; yang bererti 'menghidupkan 'ilmu-'ilmu din'. Di dalam buku ini Imam al-Ghazali mengkritik secara keras keadaan akhlaq di dalam seluruh lapisan masyarakat. Beliau mengesan setiap penyelewengan akhlaq kepada sebab-sebab psikologi dan sosial, dan mengemukakan kriteria akhlaq yang sebenar menurut Islam. Usaha perubahan yang dilakukan oleh Imam al-Ghazali tidak begitu menonjol dari sudut perubahan

2.4 Nuruddin Zanki dan Salahuddin AI-Ayyubi dalam Menebus Maruah Umat Islam daripada Serangan Kristian

Pada abad ke-6 Hijrah, dunia Islam telah terbahagi kepada kerajaan-kerajaan kecil yang saling bermusuhan antara satu sama lain. Di saat itu kerajaan-kerajaan Kristian Barat melihat ini adalah satu peluang bagi mereka meneruskan segiatan salibiyyah secara besar-besaran.

Serangan tentera salib yang pertama telah membawa hasil yang memberangsangkan kepada tamaddun Kristian. Mereka telah berhasil merebut baitul Maqdis dari kaum muslimin dan mendirikan beberapa kerajaan di daerah Syam dan sekitarnya. Keadaan ini bagi umat Islam adalah merupakan satu tentangan yang berat selepas gejala riddah yang melanda umat Islam di zaman Abu Bakr al-Siddiq.

Pada saat-saat yang sedemikian kritis itu Allah mengirimkan pertolonganNya kepada umat Islam dan dunia Islam dengan Imaduddin Zanki, sultan Turki ketika itu. Dalam perjuangannya, ia berhasil mengalahkan pasukan salib di setiap medan pertempurannya. Sepeninggalannya, perjuangannya diteruskan oleh putranya Nuruddin Zanki. Ia berjaya mengusir tentera-tentera Kristian dari Syam. Sepeninggalan beliau, perjuangan itu diteruskan oleh Salahuddin al-Ayyubi.

Pertamanya, Salahuddin al-Ayyubi berjaya dalam mempersatukan kaum muslimin yang ketika itu sedang bercerai berai di bawah satu pimpinan dalam mengusir tentera-tentera salib yang berkuasa di daerah-daerah umat Islam. Salahuddin al-Ayyubi telah berjaya mengobarkan semangat jihad di dalam setiap muslim. Untuk jihad beliau telah mengerahkan seluruh kekuatan dan menyiapkan segala macam persenjataan yang dimiliki oleh umat Islam ketika itu. Dengan kesabaran dan kebijaksanan dalam segala perjuangan beliau berhasil mengalahkan tentera-tentera salib di medan Peperangan Hittin pada tahun 538 H. Seluruh kekuatan salib dilumpuhkan. Sehingga pada tahun itu juga Salahuddin al-Ayyubi berjaya merebut semula kota Bait al-Maqdis dart cengkaman tentera-tentera salib. Salahuddin al-Ayyubi wafat setelah menunaikan tugasnya dengan jayanya. Semua bahaya yang mengancam dunia Islam dapat dihapuskan. Seluruh pasukan Salib dapat dihalau dari kawasan Timur Tengah. Beliau meninggal dunia dalam keadaan dunia Islam mengecapi keamanan dan kedamaian.

2.5 Ibnu Taymiyyah dan Murid-Muridnya Dengan Usaha-Usaha Untuk Membersihkan 'Aqidah dan Menghidupkan Semangat Jihad dalam Umat Islam

Ibnu Taymiyyah dilahirkan pada pertengahan abad ke-7 Hijrah, iaitu kira-kira 150 tahun selepas meninggalnya Imam al-Ghazali. Ketika itu tentera Tartar sedang melanda dunia Islam dan menawan serta memusnahkan satu demi satu daerah-daerah umat Islam.

Kedudukan umat Islam ketika itu begitu rendah, sebahagian besar 'ulama'nya bersikap jumud dan lebih senang bertaqlid dan menutup serapat-rapatnya pintu ijtihad. Umat Islam pula kehilangan semangat jihad dan rosak 'aqidahnya kerana dihanyutkan oleh pemikiran-pemikiran yang mengelirukan.

Di zaman keruntuhan inilah Ibnu Taymiyyah dan beberapa anak muridnya dari kalangan 'ulama' yang handal telah berjuangan untuk membangkitkan penghayatan Islam yang sebenar di dalam umat Islam. Di antara usaha usaha tajdid yang mereka lakukan adalah:

Memurnikan 'aqidah umat Islam daripada segala gejala pemikiran Greek dan falsafah-falsafah asing yang mengambil tempat semula di dalam umat Islam


Membersihkan umat Islam dari segala 'amalan khurafat dan bid'ah


Menyeru untuk meninggalkan taqhd dan membuka pintu ijtihad


Membangkitkan semangat jihad di dalam umat Islam dan memimpin sendiri sebahagian dari peperangan menentang Tartar


Menyelesaikan krisis pimpinan umat Islam selepas pupusnya Daulah Bani 'Abbasiyyah di tangan Tartar dengan penetapkan beberapa dasar pokok dalam sistem bernegara menurut Islam


Menyeru kembali kepada al-Qur'an dan al-Sunnah serta menurut jalan jalan golongan salaf. Malahan Ibn Taymiyyah dikatakan memulakan asas mazhab salaf yang mempunyai pengaruh dalam usaha-usaha tajidid hingga ke hari ini

2.6 Muhammad bin 'Abdul Wahab, Syah Waliullah Al-Dehlewi, Muhammad Ahmad Al-Mahdi dan Muhammad ibn 'Ali Al-Sanusi Sebagai Pengasas-Pengasas Perjuangan Kebangkitan Melalui Usaha Berorganisasi.

Muhammad bin 'Abdul Wahab (1703 -1787 M) berjuang menyeru umat Islam di Semenanjung Tanah 'Arab untuk kembali berpegang sepenuhnya kepada al-Qur'an dan al-Sunnah. Beliau membuat penekanan terhadap usaha untuk memurnikan 'aqidah umat Islam serta membersihkan mereka dari sebarang khurafat dan bid'ah. Beliau bukan sahaja berusaha untuk memperbaiki keadaan umat Islarri dari sudut yang terpisah dari satu sistem pemerintahan, tetapi beliau berusaha untuk menegakkan satu sistem yang berkuasa serta dapat melaksanakan hukum-hukum Islam di bawah satu Negara yang berdaulat.

Untuk mencapai tujuan ini beliau telah mengumpulkan dan melatih mengikut-pengikutnya secara satu pergerakan. Asas pergerakan yang dibawanya adalah berteraskan kepada usaha perubahan untuk menegakkan Islam sepenuhnya menurut al-gur'an dan al-Sunnah. Pemikiran dan pendekatannya bagi proses kebangkitan Islam adalah selari dengan apa yang diperjuangkan oleh Imam Ahmad ibn Hanbal dan Ibn Taymiyyah. Oleh kerana itu pergerakannya dianggap sebagai permulaan bagi pergerakan Islam hari ini.

Pada waktu yang sama Syah Waliullah (1703 -1762) telah bangkit di Benua India untuk meneruskan usaha-usaha tajdid yang telah dilakukan oleh Mujaddid Alf-i-Thani Syeikh Ahmad Sirhindi. Gejala yang melanda dunia Islam yang lain, tidak sepi dari menular kepada umat Islam di benua tersebut. Malahan masalah yang dihadapi oleh mereka tidak banyak perbezaannya dengan masalah-masalah di tempat-tempat lain. Permasalahan ini berkisar di sekitar; 'aqidah umat Islam yang makin merosot, penyelewengan dan kezaliman para pemerintahnya, kejahilan umat serta kecuaian 'ulama'nya, meluasnya 'amalan-'amalan syirik melalui khurafat dan bid'ah, luputnya semangat jihad dan lain-lain lagi.

Syah Waliullah mengemukakan dua faktor utama yang menjadi sebab kepada kejatuhan umat Islam:

Perubahan sistem khilafah kepada sistem mulk

Hilangnya semangat ijtihad kerana diserang penyakit bertaqlid.

Dalam usaha memperbaiki masyarakqt dan umat Islam, beliau telah mengumpulkan murid-muridnya dan membentuk sebuah organisasi bagi melancarkan da'wah dan ta'alim. Malahan beliau menjemput pemerintah di Afghanistan ketika itu untuk datang ke India dan bekerjasama dengannya bagi melancarkan jihad menentang orang-orang Hindu di India.

Selepas kematiannya, perjuangannya diteruskan oleh anak-anak dan murid-muridnya seperti Syah 'Abdul 'Aziz, Sayyid Ahmad Brelvi (juga dikenali sebagai Sayyid Ahmad Syahid), Syah Isma'il dan 'Abdul Hayy.

Muhammad ibn 'Ali al-Sanusi (1787-1859) di Libya bergerak sebagai melanjutkan aliran yang dimulakan ole Muhammad bin 'Abdul Wahab. Penumpuan usaha tajdid yang dilakukan olehnya adalah pemurnian 'aqidah umat Islam. Asas gerakan yang dimulakan oleh Muhammad bin 'Abdul Wahad telah dilanjutkan di Libya sebagai Pergerakan Sanusi.

Untuk menuju kearah wujudnya satu sistem pemerintahan, Muhammad ibn 'Ali menubuhkan zawiyyah, ataupun. unit-unit penempatan yang berdikari dan lengkap dengan masjid sebagai markaz, pusat tarbiyyah,ladang dan tempat-tempat perusahaan. Melalui zawiyyah-zawiyyah inilah usaha-usaha da'wah diperluaskan di seluruh Afrika Utara, hingga akhirnya seluruh bahagian utara Padang Pasir Sahara merupakan kawasan-kawasan yang diperintah oleh undang-undang Islam.

Selepas kematian Muhammad ibn 'Ali, Pergerakan itu dipimpin oleh Sayyid al-Mahdi, Sayyid Ahmad al-Syarif, Sayyid Muhammad Idris dan akhirnya 'Umar al-Mukhtar.

Muhammad Ahmad al-Mahdi (1844-1885) pula merupakan pejuang Islam yang memperbaharui semangat jihad umat Islam di Sudan melalui kepimpinan sebuah Gerakan Islam. Melalui usaha gerakan yang dipimpinnya, akhirnya beliau berjaya menegakkan pemerintahan Islam di Sudan.

Sumbangan yang utama dari usaha-usaha tajdid pada zaman ini ialah pengasasan gerakan-gerakan yang memperjuangkan Islam melalui satu struktur kepimpinan dan disiplin yang tertentu. Di samping itu, sumbangan yang utama dalam era ini juga adalah perjuangan penentangan melalui jihad terhadap penjaja-penjajah Barat seperti Inggeris, Perancis dan Itali. Jihad inilah telah menaikkan semangat umat Islam untuk tidak reda negara mereka dijajah oleh kuasa-kuasa kuffar.

Al-Afghani dan Rasyid Rida merupakan dua orang tokoh yang tertonjol menjelang Abad ke-20 di dalam menyeru kepada kesatuan umat Islam dalam berhadapan dengan serangan pemikiran-pemikiran dan penjajahan Barat. Malahan Rasyid Rida merupakan orang yang paling terkedepan dalam memperjuangkan tertegakknya semula Khilafah Islamiyyah selepas ianya, dihapuskan oleh Mustafa Kamal Attaturk pada tahun 1924.

Perjuangan yang dimulakan oleh al-Afghani dan Rasyfd Rida ini telah diteruskan oleh Imam Hasan al-Banna. Di mana beliau telah mengumpulkan segala ciri-ciri utama dari gerakan-gerakan sebelumnya dan menubuhkan sebuah gerakan yang dinamakan Ikhwan al-Muslimun. Ikhwan di bawah pimpinan Imam al-Banna merupakan sebuah gerakan yang paling berkesan di permulaan Abad ke-20. Malahan Ikhwan seolah-olah mengambilalih peranan Khilafah Islamiyyah yang tidak lagi wujud di masa itu.

Ikhwan, melalui madrasah tarbiyyahnya melahirkan ramai tokoh-tokoh mujahid dan 'ulama'. Di antara yang terkehadapan sekali adalah Sayyid Qutb, seorang mujahid yang begitu tajam penanya dalam mengkritik sistem jahiliyyah yang didukung oleh kerajaan-kerajaan yang memerintah umat Islam ketika itu, khususnya Mesir. Fikrah Islamiyyah yang bersifat inqilabiyyah, atau sikap tidak mahu bertolak ansur dengan nizam jahili, yang dikemukakan oleh al-Ustadh Sayyid ini telah berkumandang di seluruh dunia Islam hingga kepada hari ini.

Sezaman dengan Imam al-Banna dan al-Ustadh Sayyid adalah tokoh dari Benua Indo-Pakistan, iaitu Maulana Sayyid Abul A'la al-Mawdudi. Jama'ati Islami yang diasaskan serta dipimpinnya merupakan rantaian usaha tajdid di Abad ke-20 seperti yang dilakukan oleh Ikhwan al-Muslimun. Penanya yang tepat dan analisis yang tajam terhadap permasalahan umat zaman moden telah membolehkan beliau menjelaskan Islam di dalam abad ini dengan begitu berkesan sekali. Penjelasan beliau terhadap Islam dalam konteks realiti yang dihadapi oleh manusia hari ini telah membersihkan berbagai-bagai kekeliruan umat terhadap Islam itu sendiri.

Dalam usaha kebangkitan Islam yang sebenar, tidak ada seorang da'i atau sebuah jama'ah Islam yang tidak dipengaruhi oleh pemikiran dan penulisan- penulisan Maulana Ikhwan dan Maulana al-Mawdudi.


--------------------------------------------------------------------------------

Back | Home | Next
Beriman kepada Qadha' dan Qadar Allah

Beriman kepada Qadha' dan Qadar Allah salah satu dari Rukun Aqidah Islamiyyah dan Rukun yang keenam dari Rukun al-Iman. Siapa yang mengingkari Qadar Allah dia terkeluar dari agama Allah, sebagaimana telah disebut hadis Umar bin al-Khattab bahawa fibril datang bertanya Rasulullah s.a.w. mengenai al-Imam baginda menjawab: Al-Iman ialah kamu beriman kepada Allah, malaikat-Nya, kitab-kitab-Nya, Rasul-rasulNya, Hari Akhirat dan kamu beriman dengan qadar bask dan jahat.

Pengertian Qadha' dan Qadar

Dalam memberi pengertian qadha' dan qadar kita dapati susunan bahasa yang diberi oleh ulama adalah berlainan:

Di antara mereka berpendapat bahawa qadha' dan qadar adalah satu erti

Dan ada di antara mereka memberi pengertian qadha' berlainan dengan qadar

Qadha': Ialah penciptaan Allah akan sesuatu menurut ilmu dan iradah-Nya,

Qadar: Ialah pengetahuan Allah mengenai apa yang akan berlaku kepada makhluk di masa hadapan.

Dan ada pendapat yang memberi pengertian sebalik tersebut itu, iaitu: Qadha' : Ialah pengetahuan Allah mengenai apa yang akan berlaku kepada makhluk di masa hadapan.
Qadar: Ialah penciptaan Allah akan sesuatu menurut ilmu dan iradah-Nya.

Ketiga-tiga pendapat itu boleh diihtimalkan. Pendapat yang mengatakan: Qadha' dan Qadar adalah ketentuan Allah yang telah ditetapkan kepada alam ini, peraturan umum Allah dan Sunnah Allah yang dengannya Allah ikatkan asbab dengan musabbabnya, pengertian inilah yang dibawa oleh ayat al-Qur'an yang menyentuh hal qadar seperti dalam ayat yang mafhumnya:

Dan segala sesuatu di sisi Allah ada ukurannya. (Ar-Ra'd: 8)

yang mafhumnya.

Dan tidak ada sesuatu pun melainkan pada sisi Kami-lah khazanahnya dan Kami tidak menurunkannya melainkan dengan ukuran yang tertentu. (Al-Hajr: 21)

yang mafhumnya,

Sesungguhnya Kami menciptakan segala sesuatu menurut ukuran. (al-Qamar: 49)

Dan betapa ceteknya jawapan Imam Ahmad ketika disoal mengenai qadar, beliau berkata: Qadar ialah kekuasaan Tuhan. Dan berkata Ibnul-Qaiyim dalam kasidahnya yang bermaksud:

Maka hakikat qadar yang membingungkan fikiran
Ia adalah kekuasaan Tuhan ar-Rahman
Ibnu 'Aqil tertarik kepada Ahmad dalam jawapan
Yang menjelaskan mengenai keredhaan ketuhanan

Sebenarnya makna qadar yang diberi oleh Imam Ahmad adalah padat dan mencakupi, kerana qadar adalah bererti penetapan yang ditetap oleh Allah di dalam firman-Nya yang mafhum:

"Katakanlah, sesungguhnya urusan itu seluruhnya di tangan Allah." (Ali Imran: 154)

yang mafhumnya.

Dan kepada Allahlah dikembalikan urusan semuanya. (Hud: 123)

Firman-Nya yang mafhumnya:

Maka maha suci (Allah) yang ditangartiNya kekuasaan atas segala sesuatu. (Yasin: 83)

Dan firman-Nya yang mafhum:

"Dia mengatur segala urusan. Tiada seorang pun yang akan memberi syafaat kecuali sesudah ada keizinanNya." (Yunus: 3)

Dan ayat-ayat lain yang menunjukkan bahawa tidak berlaku sesuatu di alam ini kecuali dengan iradah Allah dan musyaiyi'ah-Nya.

Hakikat keimanan kepada qadar adalah berpijak di atas asas beriman kepada sifat-sifat Allah Yang Maha Tinggi dan dengan nama-nama-Nya yang Maha Mulia, di antara sifat: Ilmu, Qudrah, Iradah. Firman Allah yang mafhumnya:

"Dan Dia (Allah) amat mengetahui dengan segala sesuatu." (Al-Baqarah: 29)

"Dan Dia (Allah) amat berkuasa di atas segala sesuatu." (Al-Hadid: 2)

yang mafhumnya,

"(Allah) Maha Kuasa berbuat apa yang dikehendakiNya." (Al-Buruj: 16)

Berkata at-Tahawi: "Segala sesuatu berlaku dengan penetapan dan kehendak Allah: Kehendak-Nya meluluskan segala-gala, tidak berlaku kehendak hamba melainkan dengan apa yang dikehendaki oleh Allah, apa yang dikehendaki oleh Allah untuk hamba-hamba-Nya akan berlaku, sebaliknya apa yang Allah tidak kehendaki tidak akan berlaku, tidak ada penghalang bagi penetapan Allah, tidak ada yang dapat menolak keputusanNya dan tidak ada yang dapat mengalahkan segala urusan-Nya.

Pengertian Beriman kepada Qadar

Setiap muslim wajib beriman kepada qadar Allah: Qadar baik dan jahat, manis dan pahit. Beriman dengan qadar Allah bererti:

Beriman kepada ilmu Allah yang sediakala,

Beriman kepada musyaiyi'ah Allah yang meluluskan dan kudrat-Nya yang syumul.

Sebagai penjelasannya. berkata Sheikh al-Islam Ibnu Taimiyyah: "Beriman kepada qadar Allah ada mengandungi dua peringkat:

Peringkat Pertama

Beriman bahawa Allah Ta'ala:

mengetahui apa yang makhluk perbuat, dengan ilmu-Nya yang sedia, yang menjadi sifat-Nya yang azali,

mengetahui segala keadaan makhluk dari perbuatan taat, maksiat, rezeki dan ajal mereka.

Kemudian Allah menetapkan di Luh Mahfuz segala takdir makhluk. Awal awal yang Allah cipta ialah qalam.
Berkata Allah kepada qalam: Tulislah.
Qalam menjawab: Apa yang hendak ditulis
Berkata Allah: tulislah apa yang akan berlaku sampai ke Hari Kiamat.

Maka apa yang akan berlaku mengenai seseorang manusia, tidak ada yang akan menyimpang darinya. Dan apa yang menyimpang darinya, maka tidak ada yang akan mengenainya. (Kerana) dakwat qalam telah kering dan lembaran telah digulung. Firman Allah Ta'ala yang mafhumnya:

"Apakah kamu tidak mengetahui bahawa sesungguhnya Allah mengetahui apa sahaja yang ada di langit dan di bumi. Bahawasanya yang demikian itu terdapat dalam sebuat kitab (Luh Mahfuz) Sesungguhnya yang demikian itu amatlah mudah bagi Allah." (al- Haj: 70)

Dan firman-Nya yang mafhumnya:

"Tiada sesuatu bencana yang menimpa di bumi dan (tidak pula) pada diri kamu sendiri melainkan telah tertulis dalam kitab (Luh Mahfuz) sebelum Kami menciptakannya. Sesungguhnya yang demikian itu adalah mudah bagi Allah." (al-Hadid: 22)

Peringkat Kedua

Beriman dengan musyaiyi'ah Allah yang meluluskan segala sesuatu dan kudratNya yang mencakupi, iaitu beriman bahawa:

Apa yang dikehendaki oleh Allah berlaku is tetap akan berlaku dan apa yang tidak dikehendaki oleh berlaku is tetap tidak a.kan berlaku.

Tidak bergerak, dan diam sesuatu di langit dan di bumi ini melainkan dengan musyaiyi'ah Allah.

Tidak ada di dalam kerajaan-Nya barang yang Allah tidak r. kehendaki.

Allah berkuasa di atas segala sesuatu dari perkara yang ada dan yang tidak ada.

Tiap-tiap makhluk yang ada di bumi dan di langit Allah-lah yang menciptanya, bukan yang lain.

Allahlah yang mengurus segala-gala, bukan yang lain. Dalam hal itu Allah memerintah hamba-Nya supaya taat kepada-Nya dan kepada rasulNya serta melarang mereka dari menderhakai-Nya.

Dia kasih kepada hamba-hamba-Nya yang bertaqwa, berbuat ihsan dan berlaku adil.

Dia redha kepada hamba-hamba-Nya yang beriman dan beramal soleh.

Dia tidak suka kepada hamba-hamba-Nya yang kafir dan fasiq.

Dia tidak menyuruh hamba-hamba-Nya melakukan kejahatan dan kerosakan dan tidak redha hamba-hamba-Nya memilih kekufuran.

Setiap orang hamba benar-benar melakukan perbuatannya, kerana Allah telah menjadikan perbuatan mereka.

Dan dalam kalangan hamba ada yang mukmin dan yang kafir, ada Allah telah menjadikan perbuatan mereka.

Dan dalam kalangan hamba ada yang mukmin dan yang kafir, ada yang baik dan ada yang jahat, ada yang mendirikan solat. menunaikan ibadah puasa, kerana setiap orang hamba berkuasa di atas perbuatannya, kerana Allah menjadikan mereka, menjadikan kudrah dan iradah mereka."

Kesimpulan dari penjelasan Ibnu Taimiyyah, bahawa beriman kepada qadar Allah mengandungi empat martabat:

Pertama:
Beriman dengan ilmu Allah yang sediakala, yang mengetahui amalan-amalan manusia sebelum dari mereka melakukannya.

Kedua:
Beriman dengan penulisan/penetapan qadar itu di Luh Mahfuz.

Ketiga:
Beriman dengan musyaiyi'ah Allah yang meluluskan dan kudratNya yang meliputi segala-gala.

Keempat:
Beriman bahawa Allah-lah yang mengadakan segala-gala, Allah-lah Pencipta dan yang lain adalah dicipta.

Ada pun pembahagian qadar kepada qadar baik dan jahat itu adalah nisbah kepada manusia dan makhluk, ada pun nisbah kepada Allah maka qadar itu semuanya adalah baik, kerana kejahatan tidak dinisbahkan kepada Allah.

Ilmu Allah, musyaiyi'ah-Nya, penetapan-Nya dan penciptaan-Nya akan makhluk adalah berdasarkan kemaha bijaksanaan, keadilan, rahmat dan kebaikan Allah, kerana kejahatan tidak termasuk sedikit pun dari sifatsifat Allah dan perbuatan-Nya. Zat Allah Yang Maha Tinggi tidak berbau dengan sifat-sifat kekurangan dan kejahatan, maka bagi Allah-lah segala kesempurnaan yang mutlak dan kemuliaan yang cukup.

Oleh yang demikian, tidak harus nisbahkan kejahatan secara tunggal kepada Allah, tetapi kejahatan harus termasuk di dalam umum ayat maksudnya. Allah adalah Pencipta segala sesuatu. Dan harus nisbahkan kej ahatan kepada sebab seperti firman Allah yang mafhumnya:

"Katakanlah, aku berlindung kepada Tuhan yang menguasai waktu Subuh dari kejahatan makhlukNya." (al-Falaq: 1-2)

Dan harus disebut kejahatan dengan tidak menyebut penciptanya seperti irman Allah yang mafhumnya:

"Dan sesungguhnya kami (para jin) tidak mengetahui (dengan adanya penjagaan itu) apakah keburukan yang dikehendaki bagi orang yang di bumi ataukah Tuhan mereka menghendaki kebaikan bagi mereka." (al-Jin : 10)

Sebenarnya, Allah tidaklah menjadi kejahatan semata-mata dari semua seginya, kerana hikmah dan kebijaksanaan Allah menafikan demikian. Oleh itu, maka tidak boleh jadi dari pihak Allah menghendaki sesuatu perkara sedang perkara itu menjadi jahat kesemuanya dan tidak boleh jadi dari pihak Allah menghendaki sesuatu perkara sedang perkara itu menjadi maslahah di satu pihak yang tertentu sahaja. Maka di tangan Allah-lah kebaikan semua.nya dan kejahatan pula tidak dinisbahkan kepada-Nya, malah tiap-tiap yang dinisbah kepada Allah adalah baik. Manakala kejahatan pula adalah berhasil kerana tidak nisbah kepada Allah. Kalau dinisbah kejahatan itu kepada Allah maka tidaklah menjadi jahat. Dan kejahatan dari segi nisbah kepada penciptaan dan iradah Allah maka tidaklah merupakan kejahatan.

Sakit umpamanya adalah kejahatan dan bencana nisbah kepada manusia di dunia, tetapi is merupakan kebaikan di akhirat dan kebaikan nisbah kepada Allah, berdasarkan ilmunya bahawa selepas sakit itu berikutan dengan keampunan dan pembersihan jiwa.

Demikian pula orang-orang mukmin yang di penjara oleh musuh Allah merupakan kejahatan pada zahirnya, kerana is mengandungi penyiksaan dan penderitaan, tetapi is adalah proses pengujian jiwa, pembersihan barisan mukmin dan proses pendidikan roh, lebih dari itu lagi is nienepati peluang untuk mendapat pahala yang besar dan kebaikan yang menyeluruh.

Penciptaan iblis pula mengandungi beberapa hikmah yang nyata, seperti memberi peluang kepada manusia untuk bertaubat setelah bersalah, mengeluarkan pengabdian orang-orang mukmin sebab berjihad dan bermujahadah melawan iblis dan kuncu-kuncunya, bersabar di atas pujukan dan tipu dayanya, menyerah diri kepadapemeliharaan Allah dan berlindung di bawah perlindungan yang teguh.

Ibnul-Qaiyim menyebut beberapa hikmah dart penciptaan akan iblis di antaranya:

Ternyata bagi hamba tentang kekuasaan Allah dalam menciptakan kejadian yang dan sating bertentangan. Maka kejadian zat iblis yang ianya sejahat jahat zat dan punca segala kejahatan berbanding dengan zat Jibril yang ianya semulia-mulia zat, sebersih-bersihnya dan punca segala kebaikan. Dan ternyata pula tentang kekuasaan Allah dalam penciptaan malam dan siang, ubat dan sakit, hidup dan mati, cantik dan hodoh dan lain-lain lagi yang terang-terang membuktikan kesempurnaan qadarNya.

Ternyata kesa/pengertian nama-nama Allah yang bersifat kuasa seperti nama " " (Yang Sangat Keras). " " (Yang Membalas), " " (Yang Bersangatan SiksaNya), " " (Yang Segera HisabanNya). " " (Yang Mempunyai Azab Yang Keras). " " (Yang Memuliakan). " " (Yang Menghinakan). Maka nama-nama dan sifat-sifat perbuatan itu mestilah ada pihak yang berhubungan dengannya, kalaulah manusia dan jin sama dengan tabiat malaikat nescaya tidak timbullah kesan-kesan pengertian nama-nama Allah itu.

Ternyata kesan-kesan pengertian nama-nama Allah yang mengandungi sifat lemah lembut, mengampun, menutup ke'aiban. memaaf, sekiranya tidak diciptakan sebab-sebab yang membawa kepada lahirnya kesan-kesan nama ini nescaya hilanglah hikmat dan faedah ini.

Ternyata kesan-kesan nama Allah yang bersifat bijaksana dan ilmu yang meliputi maka Allah yang memulia dan menghinakan mereka yang Allah kehendaki. Allah mengetahui tempat yang la akan tetakkan risalahlya dan mengetahui mereka yang layak menerima risalahNya dan mengenang jasa balk Allah.

Melahir dan mengeluarkan jenis pengabidan. Tang kalau sekiranya tidak diciptakan iblis nescaya tidaklah lahir jenis jenis pengabdian, seperti pengabdian dari segi jihad, kasih dan cinta kerana Allah, marah kerana Allah, menyuruh berbuat balk dan mencegah perbuatan mungkar, bertaubat. melaman musuh Allah, memohon perlindun,gan Allah dari kejahatan mereka, mengambil pengajaran, berhati-hati dart tipu daya mereka dan lain-lain.

Maka tiap-tiap perkara yang dianggapkan jahat itu adalah berdasarkan nisbah, kerana is menjadi baik nisbah kepada hubungannya dengan penciptaan Allah dan menjadi jahat nisbah kepada orang-orang yang jahat dalam pandangan Allah. Maka kejahatan mengandungi dua wajah (pandangan/segi): Satu seginya adalah baik iaitu segi nisbah kepada Allah E yang mengada, menjadi dan menghendaki, kerana is mengandungi hikmah dan rahsia yang Allah sahaja mengetahuinya dan orang-orang yang Allah menghendaki is mengetahui hikmah dan rahsia itu. Dan satu segi lagi adalah tidak baik, iaitu nisbah kepada pandangan manusia yang tidak mengetahui hikmah dan rahsia kejahatan itu.



Hujah orang-orang Kafir dengan Qadar Allah

Orang-prang musyrikin cuba berhujah di atas amalan syirik mereka dengan sebab qadar Allah dan musyaiyi'ah-Nya, dalam ertikata sekiranya Allah tidak menghendaki mereka melakukan amalan syirik nescaya tidak berlaku pada diri mereka atau dengan kata lain mereka melakukan amalan syirik adalah kerana qadar Allah dan musyaiyi'ah-Nya yang menetapkan demikian. Inilah jawapan Allah kepada prang-prang yang melakukan maksiat yang berhujah dengan qadar Allah. Dan bagi Allah ada hujah-hujah yang jelas lagi kuat. Jawapan Allah kepada prang-prang yang berhujah dengan qadar Allah memang jelas, kerana jawapan itu berdasarkan kepada dua perkara yang tabi'i dan diakui, hanya prang-prang yang memilih kesesatan sahaja membangkangi kedua-dua perkara ini hingga menjadikan mereka binasa. Dua perkara itu ialah:

Pertama: Allah merasakan prang-prang kafir yang pertama dahulu akan siksaNya, menurunkan azabNya kepada mereka. Sekiranya mereka dipaksa melakukan dosa, kufur dan syirik nescaya Allah tidak menyiksakan mereka, kerana Allah Maha Adil dan tidak menzalimi seseorang pun. Dan prang-prang kafir yang melakukan maksiat berhujah dengan qadar Allah tidak terlepas dari dua hal ini:

Mungkin dia beriman dengan adanya Allah

Dan mungkin mengingkari Allah.

Kalau dia beriman dengan adanya Allah, dia mestilah beriman dengan keadilan Allah dan sucinya Allah dari sifat zalim, kerana sifat zalim adalah sifat kekurangan yang tidak layak bagi Allah dan sifat yang melampaui batas, sedang Allah tidak bersifat dengan mana-mana sifat kekurangan walau bagaimana pun. Dan tidak syak lagi bahawa menyiksakan orang-orang yang dipaksa melakukan sesuatu adalah suatu kezaliman terhadapnya. Berhujah di atas perkara-perkara maksiat dengan qadar Allah sedang ternyata azab Allah kepada orang-orang yang derhaka bererti menisbahkan kezaliman kepada Allah. Dan menisbahkan demikian kepada Allah adalah bercanggah dengan dasar beriman kepada Allah. Sekiranya orang yang berhujah dengan qadar Allah itu orang-orang yang mengingkari Allah, maka hujah itu adalah sia-sia dan tidak berhak dijawab.

Kedua: Orang yang berhujah di atas kekufuran dan maksiatnya dengan qadar Allah bererti is berkata terhadap Allah tanpa pengetahuan, kerana apakah orang-orang kafir atau orang-orang yang derhaka yakin bahawa Allah telah takdirkan ke atasnya kufur dan derhaka sebelum daripada terkeluar daripadanya perbuatan kufur dan maksiat. Takdir Allah sebelum berlakunya kekufuran dan maksiat itu adalah perkara ghaib yang Allah sahaja mengetahuinya, pada hal is sebelum dari melakukan kekufuran adanya maksiat itu telah dikhitab supaya taat dan patuh kepada perintah Allah? Atau dengan kata lain, apakah boleh seorang berkata: Allah telah takdirkan ke atas saya supaya mencuri maka sekarang saya meluluskan takdir itu? Apakah dia dapat melihat takdir Allah di Luh Mahfuz, dapat membaca hingga mengetahui takdir Allah kepadanya dalam masa yang dia ditaklif supaya tidak mencuri?

Dengan hujah yang kuat inilah Allah menjawab di dalam beberapa potong ayat al-Qur'an kepada orang-orang yang menggunakan takdir Allah untuk melepaskan diri dari siksa, yang di antaranya yang mafhumnya:

"Dan apabila mereka metakukan perbuatan keji, mereka berkata kami mendapat nenek moyang kami mengerjakan demikian. Dan Allah menyuruh kami mengerjakannya. Katakanlah, sesungguhrtya Allah tidak menyuruh (mengerjakan) perbuatan yang keji. Mengapa kamu mengatakan terhadap Allah apa yang kamu tidak mengetahui?" (Al-A'raf: 28)

Sebenarnya uslub al-Qur'an dalani menolak hujah-hujah mereka itu adalah untuk membetulkan manhaj hidup manusia dalam berfikir dan merenung. Dan untuk menegaskan bahawa mereka dikehendaki menunaikan suruhan Allah dan menjauhi larangan-Nya, agar mereka dapat menyesuaikan diri mereka dengan kehendak Allah.

Berkata Syed Qutb rahimahullah dalam mentafsirkan ayat "Keratan ayat maksudnya, Katakanlah: Apakah kamu mempunyaf sesuatu pengetahuan sehingga kamu dapat mengemukakannya kepada Kami? (Al-An'am: 148) adalah untuk membetulkan manhaj pemikiran dan renungan . . . Sesungguhnya Allah memerintah mereka dengan beberapa suruhan dan mencegah mereka beberapa larangan. Perkara ini mereka kuasa mengetahuinya dengan pengetahuan yang yakin. Ada pun musyaiyi'ah Allah adalah perkara ghaib yang tidak ada jalan untuk mendapatnya, maka bagaimana mereka dapat mengetahui? Dan sekiranya mereka dapat mengetahuinya dengan yakin maka bagaimana pula mereka akan lari daripadanya?

Sesungguhnya suruhan Allah dan larangan-Nya adalah dapat diketahui dengan secara qat'i, maka kenapakah mereka membelakangi suruhan dan melanggar larangan Allah yang telah maklum secara qat'i ini menuju kepada perkara-perkara ramalan dan agak-agak yang mereka tidak mengetahui. Inilah kata-kata putus dalam masalah qadar Allah . . . Sesungguhnya Allah tidak taklifkan manusia mengetahui qadar Allah dan musyaiyi'ah-Nya yang ghaib hingga mereka dapat menyesuaikan diri menurut qadar yang ghaib itu, malah Allah taklifkan mereka dengan suruhan dan larangan supaya mereka menyesuaikan diri mereka menurut suruhan dan larangan itu.

Ketika mereka berusaha menyesuaikan diri dengan demikian, Allah menegaskan bahawa dia akan memberi petunjuk kepadanya dan membuka dadanya untuk menerima/mematuhi al-Islam. Ini adalah mencukupi bagi mereka dalam masalah qadar, di mana masalah ini akan nyata dalam kenyataan amali sebagai satu masalah yang mudah, jelas dan tidak berbelit-belit dengan perbahasan dan hujah-hujahnya.

Sesungguhnya Allah berkuasa sekiranya Dia menghendaki menciptakan anak cucu Adam dari permulaannya bertabiat hanya mengenali hidayah atau memaksa mereka mengikuti hidayah itu, atau pun Dia mencampakkan hidayah ke dalam hati mereka lalu mereka mendapat hidayah tanpa paksa... tetapi Allah menghendaki sebalik itu: Dia menghendaki menguji Bani Adam dengan memberi kuasa memilih hidayah atau kesesatan, supaya dia menolong orang yang ingin kepada hidayah untuk mendapat hiclayah dan supaya membantu orang yang ingin kepada kesesatan untuk berada dalam kesesatan . . . Dan berlakulah Sunnatullah dengan apa yang dikehendaki oleh Allah.

Masalah ini adalah terang, dibentangkan dalam bentuk yang paling mudah, dapat difahami oleh fahaman manusia. Berbahas clan berbantah dalam masalah ini adalah suatu perkara ganjil dalam pandangan clan manhaj alIslam, di mana perbahasan dalam maslaah ini tidak dapat diselesaikan oleh mana-mana falsafah atau mana-mana teori kepada natijah yang memuaskan, kerana is merupakan perbahasan dalam satu masalah dengan uslub yang tidak sesuai dengan tabiat masalah ini.

Sesungguhnya al-Islam datang untuk melahirkan kenyataan amali dalam hidup, suruhan agama dan larangan-Nya dapat menentukan kenyataan itu dengan jelas. Maka semata-mata serah kepada musyaiyi'ah Allah yang tidak diketahui merupakan mencampakkan diri ke dalam kesesatan, mengisikan pegangan kepada akal tanpa dalil, mensia-siakan tenaga yang sepatutnya digunakannya pada amalan yang positif dan realiti.

Akhi Pembaca

Kamu dituntut mentaati Allah clan tidak menderhakai-Nya sebelum clan sesudah melakukannya. Sekiranya kamu mentaati Allah maka bersyukurlah kerana hidayah-Nya kepada kamu, sebaliknya jika kamu menderhakai-Nya maka kamu dituntut supaya bertaubat, serahkan urusan kamu kepada-Nya, yakin kepada keadilan-Nya, benci kepada maksiat sebelum melakukannya supaya Dia menyekatkan kamu dan setelah melakukannya supaya mendorongkan kamu bertaubat:

Hendaklah kamu ketahui bahawa benci kepada maksiat itu bukanlah bererti benci kepada takdir Allah, kerana kamu dituntut supaya membenci perbuatan yang Allah benci dan mengasihi perbuatan yang Allah kasih.

Hendaklah kamu menyetujui dengan keredaan dan kemurkaan Allah, dalam ertikata: Kamu berpuashati dengan apa yang Allah meredai dan kamu marah apa yang Allah murkai.

Hendaklah kamu ketahui bahawa Allah tidak menyukai kekufuran dan maksiat serta tidak sutra berlakunya pada hamba-hambaNya. Firman Allah yang mafhumnya:
"Jika kamu kafir maka sesungguhnya Allah tidak memerlukan (imanmu) dan dia tidak meredai kekafiran bagi hambaNya dan jika kamu bersyukur nescaya Dia meredai bagi kamu kesyukuranmu itu." (Az-Zumar: 7)

Membahas masalah Qadha' dan Qadar

Dalam masalah qadha' dan qadar dikehendaki dari mukmin bahawa dia berpegang kepada dasar "qadar Allah adalah tersembunyi dan membahasnya tidak disukai" kerana cukuplah baginya bahawa dia:

mengetahui maknanya dan darjat-darjatnya,

beriman dengan qadar Allah,

beriman bahawa Allah mengetahui segala sesuatu,

beriman bahawa Allah mencipta segala sesuatu,

beriman bahawa apa yang Allah tidak kehendaki, is tidak akan berlaku,

beriman bahawa Allah Maha Adil, tidak menzalimi seseorang pun,

dan beriman bahawa Allah bersih dari sifat sia-sia.

Dalam masalah qadar ini tidak perlu lebih dari perbahasan tersebut. Kerana Allah mengetahui sekiranya kita berhajat kepada perbahasan itu Dia akan menerangkan kepada kita. Apa yang Allah tidak terangkan maka tidaklah harus kita memberat-beratkan untuk mengetahuinya, kerana akan menjadikan kita berselisih dan binasa dengan sebabnya. Oleh kerana akal kita terbatas, diciptakan akal supaya mengambil bahagian dalam memakmurkan bumi ini, bukanlah tugasnya untuk mencari-cari perkara ghaib yang hanya Allah sahaja yang mengetahuinya. Maka tidak ada pilihan bagi kita kecuali menerima dan beriman dengan perkara-perkara ghaib dan masalah-masalahnya yang Allah menjelasnya kepada kita. Di antara masalah-masalah ini ialah: "Hubungan antara penciptaan Allah akan perbuatan manusia dengan iradah manusia dan perbuatannya yang melakukan sesuatu perkara".

Masalah qadar ini bukanlah masalah ghaib yang tunggal yang akal manusia tidak dapat mengetahuinya, malah banyak dari sifat-sifat Allah yang kita mengetahui hanya kesan-kesan sifat-Nya, sedang kita tidak mengetahui hakikat yang sebenar bagi sifat itu. Hal ini samalah dengan hat zat Allah yang akal manusia tidak dapat memahami hakikatnya yang sebenar.

Oleh yang demikian, maka Rasulullah s.a.w. melarang dari membahas dan memperdalamkan perbahasan dalam masalah qadar ini.

Imam Ahmad meriwayatkan bahawa baginda Rasulullah s.a.w. keluar pada suatu hari, tiba-tiba manusia sedang berbincang mengenai masalah qadha' dan qadar. Maka wajah baginda kelihatan merah macam biji delima kerana kemarahan, lalu baginda berkata kepada mereka: "Kenapakah kamu melagakan setengah ayat-ayat al-gur'an dengan setengah ayat yang lain, dengan sebab inilah orang-orang dahulu dari kamu telah binasa".

Diceritakan bahawa seorang Ielaki datang menemui Ali bin Abi Talib bertanya beliau mengenai masalah qadar, maka Ali berkata: Masalah ini adalah jalan yang gelap maka janganlah kamu melaluinya. Lelaki itu berkata: Ceritakanlah kepadaku mengenai qadar. Ali berkata: Masalah ini adalah laut yang dalam maka janganlah kamu menyelam di dalamnya. Lelaki itu berkata lagi: Ceritakanlah kepadaku mengenai dengan qadar. Ali menjawab: Qadar adalah rahsia Allah, maka janganlah kamu memberatberatkan diri kamu.

Adangkah bagusnya perkataan at-Tahawi, di mana beliau berkata: "Al-Qadar asalnya adalah rahsia Allah pada makhlukNya, yang tidak dapat melihatnya oleh malaikat yang hampir dengan Allah dan mana-mana Nabi yang diutus. Mengkaji dan mendalami dalam masalah qadar adalah jalan yang membawa kekalahan, punca yang menjadikan kamu tertegah (dari rahmat Allah) dan jalan yang membawa kepada kederhakaan. Maka jaga-jagalah kamu akan renungan kamu, pemikiran kamu dan bisikan hati kamu dari mendalami masalah ini. Kerana Allah telah menyembunyikan ilmu qadar dan melarang kamu mencongkilnya seperti firman Allah yang mafhumnya:

"Tidak ditanya Allah mengenai apa yang dia buat, sedang hamba-hamba itu akan disoal terhadap apa yang mereka kerjakan." (Al-Anbia': 23)

Maka siapa yang bertanya: Kenapa Allah berbuat . . .? maka bererti dia menolak hukum al-Qur'an. Dan siapa yang menolak hukum al-Qur'an maka dia termasuk ke dalam golongan al-Kafirin. Inilah sejumlah dari keperluan yang dihajati oleh setiap orang yang hati mereka bercahaya dan dikasihi oleh Allah yang menjadi wali Allah, iaitu peringkat orang yang mendalami dalam ilmu, kerana sesungguhnya ilmu itu adalah dua jenis, iaitu:

Ilmu yang diizinkan bagi makhluk mengetahuinya.

Ilmu yang tidak diizinkan bagi makhluk mengetahuinya. Maka mengingkari ilmu yang ada dan diizinkan adalah kufur. Mendakwa mengetahui ilmu ghaib yang tidak diizinkan adalah kufur juga. Maka al-Iman tidak sabit melainkan dengan menerima ilmu-ilmu yang ada dan diizinkan serta menjauhi dari ilmu yang tidak diizinkan dan tidak ada pada makhluk.

Beriman kepada Qadar dan kesannya dalam hidup seorang muslim

Al-Islam berpijak di atas asas menyerah segala-gala kepada hikmah Allah dan iradahNya, tidak tanya bertanya mengenai pentafsilan hikmah Tuhan dalam menyuruh dan melarang. Demikianlah sikap para sahabat Nabi dahulu. Kerana pembinaan al-Islam tertegak di atas asas menyerah kepada Allah. Martabat pertama dalam menjunjung perintah Allah ialah beriman kepada perintah itu, kemudian berazam sungguh-sungguh untuk melaksanakannya dan segera menunaikannya.

Inilah sikap para sahabat yang mulia, mereka sangat beradab dengan Tuhan dan dengan RasulNya s.a.w. Berkata Ibn Abbas r.a.ma mengenai sikap para sahabat: "Aku tidak pernah melihat mana-mana kaum yang iebih baik dari para sahabat Rasulullah s.a.w., kerana mereka tidak bertanya baginda Rasulullah kecuali dalam tiga betas masalah hingga baginda wafat."

Dalam masalah qadar, para sahabat, tabi'in dan semua ahlus-Sunnah wal Jamaah telah ijma' mengatakan bahawa semua makhluk yang sampai ke Hari Kiamat adalah tertulis dalam al-Kitab/al-Luhul-Mahfuz.

Ibn ad-Dilimi menceritakan: "Aku datang menemui Ubai bin Ka'ab, aku berkata kepadanya: Telah terasa sesuatu di hatiku mengenai masalah qadar, maka ceritakanlah kepadaku mengenainya moga-moga Allah menghilangkan perasaan itu dari hatiku. Ubai berkata: Sekiranya Allah menyiksakan ahli langit dan ahli bumi, dalam hal Dia menyiksa mereka Dia tidak menzalimi mereka. Dan sekiranya Dia mengasihi mereka maka kasihan belasNya lebih baik bagi mereka daripada amalan mereka. Sekiranya engkau membelanjakan harta yang bertambun banyaknya seprti bukit Uhud pada jalan Allah. Allah tidak akan terima dari perbelanjaan engkau itu kecuali setelah engkau beriman dengan qadar Allah, setelah engkau mengetahui bahawa apa yang akan mengenai ke atas engkau Dia tidak akan menyimpang dari engkau. Dan sekiranya engkau mati bukan dengan aqidah ini nescaya engkau akan masuk neraka.

Kemudian aku datang menemui Huzaifah pula. Dia berkata seperti perkataan Ubai bin Ka'ab juga. Kemudian aku datang lagi menemui Zaid ibn Sabit, maka dia menceritakan kepadaku akan hadis Nabi seperti itu juga.

Diriwayat dari Ubadah bin as-Saamat r.a. bahawa dia pernah berkata kepada anaknya ketika hampir ajalnya: "Wahai anakku! Sesungguhnya engkau tidak akan dapat merasai hakikat iman hingga engkau mengetahui bahawa apa yang telah ditakdir mengenai engkau, dia tidak akan menyimpang dari engkau. Dan apa yang menyimpang dari engkau, dia tidak akan mengenai engkau, kerana aku telah mendengar Rasulullah s.a.w bersabda yang mafhumnya:

"Sesungguhnya awal-awal makhluk yang Allah ciptakan ialah "Qalam", Allah berkata kepada qalam: Tulislah. Jawabnya: Wahai Tuhanku, apakah yang aku hendak tulis. Allah berkata: Tulislah takdir tiap-tiap suatu ke Hari Kiamat." (Abu Daud dan Ibn Majah dan Ahmad)

Berkata Ubadah bin as-Saamat lagi: Wahai anakku, aku mendengar Rasulullah s.a.w. bersabda yang mafhumnya:

Siapa yang mati bukan dengan pegangan ini maka dia bukanlah dari golongan kami.

Aqidah ini menanamkan kesan yang kuat ke dalam jiwa para sahabat, kerana itu mereka bertaburan di bumi membawa aqidah beriman kepada qadar sebagaimana yang diajar oleh baginda Rasulullah s.a.w. kepada mereka. Baginda berkata kepada Abdullah bin Abbas r.a. yang mafhumnya:

"Wahai anak muda, jagalah kamu terhadap (suruhan dan larangan) Allah nescaya Dia menjaga kamu. Jagalah kamu terhadap Allah nescaya engkau mendapatiNya di hadapan kamu. Apabila engkau memohon maka pohonkanlah kepada Allah. Apabila engkau meminta maka mintalah pertolongan dengan Allah. Ketahuilah bahawa jika seluruh umat manusia bersepakat hendak memberi manfaat kepadamu dengan sesuatu pasti mereka tidak dapat memberika manfaat kepadamu kecuali dengan sesuatu yang telah ditetapkan oleh Allah untukmu. Dan jika mereka bersepakat hendak mengenakan kemudaratan kepadamu dengan sesuatu Pasti mereka tidak dapat mengenai kemudaratan itu kecuali dengan sesuatu yang telah ditetapkan oleh Allah ke atasmu. (Kerana) qalam telah terangkat (segala ketetapan telah ditetapkan) dan telah kering lembaran (segala catitan telah selesai tertulis)." (Riwavat at-Tarmizi: Hasan sahih)

Aqidah inilah yang mengalir masuk ke dalam jiwa mereka yang tenang Wu menjadikan hati mereka merasai aman dan menyuburkan perasaan. Jiwa mereka tenang dalam hal mereka keluar menyebarkan al-Islam kepada manusia. Mereka merasai kecil segala kekuatan manusia di bumi ini berhadapan dengan iman mereka dengan qadar Allah.

Pernah ditanya Salman al-Farisi: Apakah pentafsiran yang diberi mengenai makna hadis Nabi "hingga engkau beriman kepada qadar baik dan qadar jahat?" Salman menjawab: "Hingga engkau beriman dengan qadar baik dan qadar jahat". Maknanya: "Hingga engkau yakin bahawa apa yang menyimpang daripada kamu ia tidak akan menimpa ke atas kamu. Dan apa yang akan menimpa ke atas kamu ia tidak akan menyimpang dari kamu". Inilah jawapan Salman al-Farisi, malah jawapan para sahabat Rasulullah s.a.w.

Manakah kebahagiaan jiwa yang lebih dari kebahagiaan yang berisi dengan aqidah ini?

Manakah kebenaran yang lebih dari kebenaran hati yang beriman bahawa segala urusan berada di tangan Allah, sedang manusia tidak ada hak mengurus sedikit pun.

Sesungguhnya kekuatan di bumi ini tidak dapat menghalang manusia yang membawa aqidah ini dan penuh berkeyakinan dengannya.

Oleh yang demikian, kita berani bertegas mentafsirkan bahawa amalan hebat dan jasa-jasanya yang dibuktikan oleh jenerasi pertama, para sahabat yang memperjuangkan agama ini adalah amalan yang seolah-olah amalan ganjil, mengkagumkan akal dan menyalahi adat, tetapi is adalah kenyataan. Sesungguhnya kerja-kerja yang dibuktikan oleh baginda Rasulullah s.a.w. dan para sahabatnya adalah kesan dan natijah dari keimanan mereka kepada Allah, kepada Hari Akhirat dan keimanan mereka kepada qadar Allah Azza wa Jalla.

Seorang manusia yang dapat menikmati dengan aqidah beriman kepada qadar Allah, meyakini bahawa apa yang menimpa/mengenainya; dia tidak akan menyimpang darinya, meyakini bahawa sekiranya umat manusia bersepakat untuk mengenakan kemudaratan maka pasti tidak akan mengenainya kecuali dengan sesuatu yang telah ditetapkan kepadanya dan meyakini bahawa seseorang tidak akan mati hingga telah sempurna rezekinya dan sampai ajalnya. Manusia inilah sahaja yang terbebas dari memperhambakan diri kepada sesama manusia kepada memperhambakan diri kepada Allah Tuhan manusia, kerana:

Bagaimana dia berani sujudkan mukanya kepada mana-mana kekuatan di dunia ini sedang dia mengetahui bahawa segala urusan berada di tangan Allah, Tuhan Pencipta langit, bumi dan isi kandungan kedua?


Bagaimana dia boleh melemahkan dirinya tunduk kepada seorang hamba yang diciptakan dari tanah?

Berkata Ibn Rajab rahimahullah: "Siapa yang meyakini bahawa tiap-tiap makhluk berada di atas tanah:

Maka apakah gerangan dia mentaati manusia yang dicipta dari tanah dan tidak mentaati Allah Tuhan manusia?

Atau bagaimanakah dia berpuashati/bertenang hati dengan tanah, sedang dia mendapat kemurkaan Allah?

Sesungguhnya ini adalah suatu perkata yang ajaib?

Sesunguhnya aqidah ini akan mencabut buangkan segala perasaan takut dan gerun dari hati yang berisi penuh dengan aqidah ini . . . Aqidah inlah yang menolak tuannya untuk berjihad melawan para kafirin dan zalimin dengan tidak merasai gerun sedikit pun kepada uslub serangan mereka . .

Kenapa dia harus gerun kepada mereka sedang dia yakin:

bahawa bila telah ditakdirkan maka takdir itu tetap berlaku.

dan bila tidak ditakdirkan maka sesuatu tidak akan berlaku.

Alangkah tepatnya rangkap syair ini:

Dua hari, hari manakah yang saya lari dari manusia
Hari yang tidak ditakdirkan ataukah hari yang telah ditakdirkan
Hari yang tidak ditakdirkan saga tidak merasai gerun
Dan kalau hari yang ditakdirkan maka tidak berguna segala usaha
Jiwa yang beriman kepada qadar Allah akan merasai satu nikmat yang tidak sama dengan nikmat kebendaan di dunia ini iaitu nikmat puas hats dan rela pada semua keadaan. Kerana jiwa itu yakin bahawa segala takdir itu berlaku dengan kehendak Allah, musyaiyi'ah dan tadbir-Nya. Dan segala kejadian itu berlaku adalah terjadi dengan sebab hikmah Allah dan iradahNya, Allah mengetahui sedang mereka tidak mengetahui. Firman Allah yang mahfumnya:

"Dan boleh jadi kamu benci kepada sesuatu sedang ia adalah kebaikan bagi kamu. Dan boleh jadi kamu kasihkan sesuatu sedang ia adalah kejahatan bagi kamu. Allah mengetahui sedang kamu tidak mengetahui." (Al-Baqarah: 216)

Maka jiwa yang beriman kepada qadar Allah itu mengetahui bahawa Tuhan yang rnentakdirkan baik dan jahat kepadanya itu adalah Tuhan yang bijaksana lagi kasihan belas lalu dia tidak sombong dengan sebab mendapat sesuatu nikmat dan tidak pula gelisah dengan sebab tertimpa sesuatu bencana. Dengan demikian, dia bersyukur ketika kesenangan dan bersabar ketika kesusahan. Kedua-dua itu adalah kebaikan baginya. Sabda Nabi s.a.w. yang mafhumnya:

"Hairan bagi (urusan) seorang mukmin. Sesungguhnya segala urusannya adalah baik baginya. (Kebaikan ini) hanya bagi orang mukmin sahaja, tidak kepada orang lain (iaitu): Jika dia beroleh kesenangan dia bersyukur, maka menjadi kebaikan baginya. Dan jika tertimpa ke atasnya kesusahan, maka menjadi kebaikan juga baginya." (dikeluarkan oleh Muslim dan Ahmad)

Orang mukmin ialah:

Orang yang manakala ditimpa musibah dia yakin bahawa itu adalah takdir Allah, lalu dia bertenang hati dan merasai redha dengan musibah itu. Maka jadilah dia di saat itu berada dengan Tuhan Penciptanya, kerana dia tidak membantahinya.

Orang yang mengharap pahala dari timpaan atau akibat musibah itu, lulu dia reda dan bersabar. Sabda Rasulullah s.a.w. yang maksudnya:

"Manusia yang paling banyak menempuhi bala/ujian ialah para Anbia', kemudian yang seumpamanya, kemudian yang seumpamanya. Diuji seorang leiaki itu menurut kekuatan dan kelemahan agamanya. Jika (pegangannya) kepada agamanya kuat diuji mengikut kadar (kekuatan itu), (sebaliknya) jika (pegangannya) kepada agamanya lemah, maka diringankan kepadanya. Ujian itu akan berkekalan bersama lelaki itu hingga dia membiarkan lelaki itu berjalan di bumi sedang padanya tidak ada sesuatu kesalahan pun." (Muttafaqun 'alaih)

Ibnul-Qaiyim menakbirkan hal ujian ini dengan sya'ir:

Apabila engkau ditimpa ujian maka bersabarlah
Sebagai sabar seorang mulia, kerana menjadikan engkau lebih mulia
Tetapi jika engkau mengadu kepada Bani Adam
Maka engkau merayu kasihan dari orang yang tidak kasihan belas.
'Alaqamah bin Abi 'Alamah r.a. menafsirkan firman Allah: " " (atTaghabun: 11) yang mafhumnya.Tidak ada sesuatu musibah pun yang menimpa seseorang kecuali dengan izin Allah. Dan barangsiapa yang beriman kepada Allah nescaya dia akan memberi petunjuk kepada hatinya dengan katanya: Iaitu seorang lelaki yang tertimpa ke atas musibah maka dia mengetahui bahawa musibah itu datangnya dari Allah lalu dia redha dan menyerah ke atasnya.

Berkata Ibn Abbas mengenai ayat itu: "Allah akan hidayahkan hatinya kepada al-yaqin, maka dia mengetahui bahawa apa yang akan timpa ke atas tidak akan menyimpang darinya dan apa yang menyimpang darinya tidak akan mengenai/timpa ke atasnya."

Jiwa para sahabat tinggi memuncak dengan keimanan mereka dengan aqidah ini. Hati mereka menjadi lembut, hingga kesenangan dan kesusahan, kesyukuran dan kesabaran adalah sama dalam perasaan mereka, sebagaimana berkata Umar bin al-Khattab r.a.: "Sekiranya sabar dan syukur itu merupakan dua ekor unta maka saya tidak memilih/mementingkan, kedua-duanya sama akan dinaiki."

Berkata Abu Muhammad al-Hariri: "Sabar itu bererti kita tidak memilih/mementingkan di antara nikmat dengan musibah, tetapi kita menghadapi kedua-dua itu dengan penuh tenang hati."

Ditanya Imam Ahmad mengenai seorang lelaki yang memiliki harta seratus ribu dinar, apakah boleh dia menjadi zahid? Jawabnya, ya, boleh menjadi seorang zahid, tetapi dengan syarat:

Jangan bergembira ketika harta itu bertambah banyak.

Jangan berdukacita kedka harta itu mulai kurang. .

Berkata setengah ulama dahulu: "Orang yang zahid ialah orang yang syukurnya dapat mengatasi perkara-perkara halal dan sabarnya dapat mengatasi perkara haram."

Umar bin al-Khattab pernah menulis pesanan kepada Abi Musa al-Asy'ari yang isinya: "Amma ba'd, maka sesungguhnya kebaikan, semua kebaikan ada bersama dengan perasaan redha. Jika engkau berkuasa meredai maka redakanlah, kalau tidak maka bersabarlah."

Berkata Ibn 'Ata: "Redha itu bererti ketenangan hati seseorang kepada pilihan Allah yang sedia kala terhadap hambaNya bahawa Allah telah memilih yang baik untuknya."

Bersabar adalah wajib, menurut sepakat kata ulama. Dan yang lebih tinggi lagi ialah perasaan redha dengan hukuman Allah.

Mengenai redha pula: Ada pendapat mengatakan wajib, ada yang mengatakan mustahib (digalakkan), walau bagaimana pun mereka bersepakat mengatakan redha itu tidak kurang dari mustahib.

Asas bagi perasaan redha ialah:

Beriman kepada Allah,

Sentiasa merasai kasihan betas Allah terhadap hambaNya.

Berkata Abdul Wahid bin Zaid: "Perasaan redha merupakan:

Pintu (menuju) Allah yang terbesar,

Syurga di dunia ini,

Tempat bertenang hati orang-orang 'abidin.

Orang yang ada perasaan redha:

Mereka menanti-nanti pahala melalui redha dengan qadha'/qadar yang menimpanya,

Kadang-kadang dia perhati dan menanti-nanti kebesaran dan kesempurnaan ujian itu,

Dia merasai rindu kepada qadar sampai tidak merasai kepahitan ujian itu,

Malah dia merasai lazat dengan ujian itu, kerana hatinya rindu kepada Allah yang menjadi kekasihnya."

Ketahuilah wahai saudara pembaca, bahawa redha dan sabar yang lahir dari keimanan kepada qadar Allah, kedua-duanya itu memberi erti:

Redha dengan musibah dan ujian yang telah ditakdirkan,

Bersabar mentaati perintah Allah, menjauhi larangan-Nya dan bersabar di atas perkara yang tidak diingini. Redha di sini bukanlah bererti:

Rela melanggar perintah Allah dan berpuas hati dengan berada di dalam kekufuran, kemaksiatan dan kefasikan,

Bersabar di atas kehinaan dan penindasan, kerana Allah tidak rela dan tidak suka kepada hamba dengan kekufuran, kehinaan dan kemaksiatan. Keredhaan engkau semestinya menurut keredhaan Allah dan kesabaran engkau pula adalah pada mentaati Allah dan pada jalan-Nya.

Sesungguhnya redha dengan qadar Allah, bersabar di atas ujian dan sanggup menerima hukuman Allah adalah asas yang penting bagi pembinaan jiwa yang tenang. Dialah yang mendorong semua kemampuan manusia untuk bergerak kerja di bawah naungan manhaj Allah, tidak mengundur ke belakang, tidak berdukacita dan kesal dan tidak ada lagi ucapan: Kalau begitu, kalau begini, tetapi yang ada ialah ucapan itu adalah takdir Allah. Apa Yang Allah kehendaki tetap berlaku.

Aqidah ini akan menenangkan hati, merihatkan badan, jiwa dan perasaan, menghilangkan duka cita. Oleh yang demikian, maka tidak ada kegelisahan, keharuan perasaan dan tindakan yang luar biasa. Sebaliknya, yang ada ialah kepuasan hati, ketenangan, kerihatan, keamanan, kelapangan dada, kerinduan kepada rahmat Allah dan keadilanNya, keyakinan dengan ilmu Allah dan hikmahNya. Kerana Dialah tempat berlindung dari serangan perasaan was-was dan hasutan.,

Sesungguhnya keyakinan dengan aqidah ini melahirkan natijah yang besar dan positif dalam kenyataan hidup manusia dan kenyataan di atas bumi ini. Ada pun masyarakat yang kosong dari aqidah ini, tidak beriman kepada Allah dan kekuasanNya dalam mentadbir urusan hidup mati makhluk, mereka akan menerima balasan dan berkekalan di dalam azab/siksa di alam akhirat nanti, manakala di dunia ini akan menemui kegelisahan jiwa, keharuan perasaan, kesempitan hidup sebagai bukti dari firman Allah yang malhumnya:

"Maka berangsiapa yang mengikut petunjukKu, dia tidak akan sesat dan tidak akan celaka. Dan barangsiapa yang berpaling dari peringatanKu, sesungguhnya baginya penghidupan yang sempit dan Kami akan menghimpunkannya pada Hari Kiamat dalam keadaan buta." (Taha: 123)

Beriman kepada Qadar dan berikhtiar mencari sebab

Satu perkara seharusnya tidak lupa iaitu kita disuruh berusaha/berikhtiar mencari sebab, di samping:

Bertawakkal kepada Allah,

Beriman bahawa urusan segala sesuatu adalah di tangan Allah,

Beriman bahawa segala sebab tidak memberi kesan dan natijah kecuali dengan keizinan Allah, kerana beriman kepada qadar tidaklah berlawan dengan berusaha mencari sebab.

Maka Allah yang mencipta segala sebab, Dia jugalah yang melahirkan natijah dan hasil. Siapa yang menghendaki keturunan yang soleh maka mestilah dia mencari sebab/jalan dengan berkahwin secara syar'i, tetapi perkahwinan itu kadang-kadang melahirkan natijah iaitu keturunan dan kadang-kadang tidak melahirkan natijah mengikut iradah Allah Yang Maha Bijaksana. Firman Allah yang mafhumnya:

"Dia (Allah) memberikan anak-anak perempuan kepada siapa yang Dia kehendaki dan memberi anak-anak lelaki kepada siapa yang Dia kehendaki atau Dia memberikan kedua jenis: Lelaki dan perempuan (kepada yang Dia kehendaki) dan Allah menjadikan mandul akan siapa yang Dia kehendaki. Sesungguhnya Dia Maha Mengetahui lagi Maha Kuasa." (as-Syura: 49)

Oleh yang demikian, maka salahlah seorang muslim yang tidak berusaha mencari sebab. Sekali pun rezeki di tangan Allah, dia dituntut supaya berusaha mencarinya, kalau tidak dia dianggap berdosa.

Rasulullah s.a.w. menerangkan bahawa sebab-sebab yang disyara'kan itu adalah qadar. Lalu ditanya baginda: Bagaimana pula dengan jampi dan ubat yang kita berubat dengan kedua itu apakah boleh menolak sedikit dari qadar Allah. Baginda menjawab: Jampi dan ubat itu adalah qadar Allah juga.

Tetapi semata-mata berpegang dengan sebab dan menganggapkannya dapat memberi kesan pada perkara-perkara yang diikhtiarkan itu adalah syirik dalam mentauhidkan Allah.

Berusaha menghilangkan sebab, sedang ia boleh menjadi sebab melambangkan kekurang akal,

Berpaling dari sebab yang disyara'kan merupakan kecacatan dalam pandangan syara'. Kerana itu, Rasulullah s.a.w. menyuruh berubat:

"Daripada Usamah bin Syarik berkata dia: Aku datang (menemui) Nabi dan sahabat-sahabatnya. (Maka aku dapati para sahabat diam merendah diri di hadapan baginda) seolah-olah burung (boleh hingga) di atas kepala mereka. Lalu aku memberi salam dan aku pun duduk, tiba-tiba datanglah orang-orang Arab Badiui dari sana dan sini bertanya Rasulullah s.a.w.: Ya Rasulullah! Apakah kami (dibenarkan) berubat? Baginda menjawab: Ya, berubatlah. (Kerana) Sesungguhnya Allah tidak menetapkan suatu penyakit melainkan Dia menetapkan ubatnya, kecuali satu penyakit iaitu: Penyakit tua."

Dan sabda Nabi s.a.w. yang maksudnya:

"Allah tidak menurunkan sesuatu penyakit melainkan Dia menurunkan baginya ubat/kesembuhan." (Bukhari)

Berdasarkan perintah Rasulullah s.a.w. supaya berubat maka para ahli fiqh berpendapat: Istihbab (Digalakkan) berubat. Dan ada yang berpendapat: Wajib berubat.

Penulis (Syarah al-'Aqidah at-Tahawiah) berkata: "Sebahagian manusia menyangka bahawa bertawakkal kepada Allah berlawan dengan berikhtiar mencari sebab, kerana segala urusan apabila telah ditakdirkan maka tidaklah berhajat kepada mencari sebab. Sangkaan ini adalah salah. Kerana berusaha/berikhtiar itu ada yang fardhu, ada yang sunat, ada yang harus, ada yang makruh dan ada yang haram. Dan Nabi s.a.w. adalah sebaik-baik orang yang bertawakkal, tetapi baginda memakai baju perang dan bekerja di pasar untuk mendapat rezeki.

Beginilah fahaman para sahabat ridhwanallahi 'alaihim dalam konteks beriman kepada qadar Allah bahawa berikhtiar mencari sebab adalah termasuk dalam makna beriman kepada qadar, satu tuntutannya dan tidak berlawan dengannya sama sekali.

Al-Bukhari meriwayatkan bahawa Umar bin al-Khattab r.a. waktu beliau keluar ke tanah Syam, Amir kawasan Syam melaporkan merebaknya penyakit yang berjangkit, lalu beliau meminta pendapat dari golongan al-Muhajirin, al-Ansar dan ketua-ketua Quraisy yang keluar ke medan jihad. Golongan al-Mujahirin bersepakat supaya tidak memasuki Syam dan terus kembali kepada al-Madinah dan Umar pun berpendapat demikian. Lalu berkata Abu Ubadah: Apakah engkau lari dari takdir Allah? Umar menjawab: Moga-moga bukan engkau yang bertanya demikian wahai Abu Ubadah. Ya, kita lari dari takdir Allah kepada takdir juga. Apakah pendapat engkau, kalau engkau letakkan unta engkau di suatu wadi yang ada dua lembah, satunya subur dan satu lagi kering. Jika engkau tambatkannya di lembah yang subur tidakkah bererti engkau tambatkannya dengan takdir Allah? Dan jika engkau tambatkannya di lembah yang kering, tidakkah engkau tambatkannya dengan takdir Allah juga?

Berdasarkan demikian, maka Umar bin al-Khattab Pernah menangis terhadap satu jamaah dari penduduk Yaman yang datang mengerjakan badah Haji dengan tidak menyediakan bekalan. Dengan demikian, Umar menyalahkan sikap mereka. Berkata Mu'awiyah bin hurrah: Umar pernah menemui sekumpulan manusia dari negeri Yaman:
Umar bertanya: Siapakah kamu?
Mereka menjawab: Kami adalah orang (al-Mutawakkilin) yang bertawakkal kepada Allah.
Umar berkata: Kamu orang (al-Mutawakkilin) yang menunggu hendak makan. Orang yang benar-benar bertawakkal ialah orang yang menaburkan benih di bumi, kemudian bertawakkal kepada Allah.

Berkata Ibnul-Qaiyim al-Jauziah: "Hakikat tauhid tidak sempurna kecuali dengan adanya ikhtiar mencari dan mengamalkan sebab-sebab yang dibentangkan oleh Allah . . . membekukan sebab-sebab adalah suatu kecacatan pada diri orang yang bertawakkal, manakala meninggalkannya langsung kerana lemah berusaha adalah berlawanan dengan pengertian "tawakkal". "

Kerana tawakkal yang sebenar ialah hati beri'timad/berpegang teguh dengan Allah dalam berusaha menghasilkan perkara-perkara yang mendatangkan faedah kepada manusia pada agamanya dan dunianya serta menolak perkara-perkara yang boleh mendatangkan bahaya kepada agamanya dan urusan dunianya. Dan i'timad itu mestilah serentak dengan usaha, ikhtiar dan mengamalkan sebab-sebab. kalau tidak maka is adalah orang yang membekukan hikmah dan syara' Allah.

Oleh yang demikian, maka:

Kelemahan seseorang dari berikhtiar dan berusaha bukanlah bererti tawakkal,

Dan tawakkal seseorang itu bukanlah bererti dia lemah.

Berkata Sahl bin Abdullah: "Sesiapa yang menentang dasar bergerak cergas dalam bekerja bererti dia menentang as-Sunnah. Sesiapa yang menentang tawakkal bererti dia menentang al-Iman. Bertawakkal adalah sikap Nabi s.a.w. Bergerak cergas dalam berusaha adalah sunnahnya. Sesiapa yang beramal menurut sikap Nabi maka janganlah dia meninggal sunnahnya."


--------------------------------------------------------------------------------

Back | Home | Next
2.0 Latar Belakang dunia Islam

2.1 Pergolakan Politik dalam Negara-Negara Umat Islam

Pergolakan yang berlaku lebih kurang lima puluh tahun sebelum Hasan al-Banna menubuhkan gerakan Ikhwan Muslimin boleh dilihat secara kasar sebagai berikut:

Perancis menakluk Tunisia pada tahun 1881


Kebangkitan al-Mahdi di Sudan pada tahun 1881-1885


Britain menakluki Mesir selepas Revolusi al-'Urabi pada tahun 1882 (Lihat Nota 1)


Brunei menandatangani perjanjian di bawah perlindungan British pada tahun 1888


Revolusi Perlembagaan di Iran pada tahun 1905-1911


Revolusi Turki Muda bermula dalam Kerajaan Uthmaniyyah pada tahun 1908


Sarekat Islam, kumpulan Islam yang pertama ditubuhkan d Indonesia pada tahun 1911

Nota 1 : (Napoleon Bonaparte menakluk Mesir pada tahun 1798. Walaupun Perancis terpaksa berundur daripada Mesir pada tahun 1801, namun Perancis tetap menunjukkan minat terhadap Mesir. Ini kerana Perancis menganggap Britain yang menjadi musuh ketatnya di Eropah, akan mendahuluinya memandangkan Mesir merupakan tempat yang strategik bagi menjaga kepentingan Britain di India dan Asia Tenggara. Dengan itu Perancis mengukuhkan pengarunya di Mesir melaui sistem pentadadbiran Terusan Suez dibina dalam tahun 1869 oleh jurutera Perancis, Ferdinand de Lesseps. Sehingga tahun 1879, Mesir diperintah oleh Khedive Isma'il. Beliau adalah seorang yang bercita-cita besar untuk membangunkan negaranya setaraf dengan negara-negara Barat. Dengan itu beliau melakukan segala pembangunan sehingga kerajaan beliau menjadi muflis. Britain melihat ini sebagai peluang yang baik, maka pada tahun 1875, Disraeli, Perdana Menteri Britain, memberi pinjaman kepada Khudive Isma'il sebanyak £4.000,000. Dengan cara ini Britain dapat masuk campur dalam urusan ekonomi, politik dan pentadbiran Mesir. Bermula daripada peristiwa ini. Mesir berjalan di bawah pengaruh dua negara (Dual Control) iaitu Britain dan Perancis. Pada tahun 1879, Khadive Isma'il dibuang negeri secara terhormat. Beliau digantikan dengan anaknya yang bernama Taufik. Kemudian pads tahun 1882, 'Urabi Pasya, scorang kolonel di dalam tentera Mesir telah bangkit menentang kerajaan Taufik dan orang-orang asing. Revolusi ini disokong oleh rakyat. 'Urabi membunuh ramai orang prang Eropah dan berjaya menawan Iskandariyah. Di masa ini, Perancis mengambil keputusan untuk meninggalkan Mesir kerana khuatir penglibatannya di Mesir akan membuka peluanq kepada Jerman untuk menyerangnya sekali lagi di Eropah. Dengan itu Revolusi 'Urabi ditangani sendiri oleh Britain. Akhimya Britain berjaya menumpaskan 'Urabi dan menakluki Mesir sekali gus. Ini berlaku di masa Gladstone menjadi Perdana Menteri Britain)

Itali melanggar Libya secara besar-besaran dan menawan Tripoli Barat pada tahun 1911-1912


Kerajaan Turki 'Uthmaniyyah bersekutu dengan Jerman dalam Perang Dunia Pertama pada tahun 1914


Gerakan Muhammadiyyah ditubuhkan di Indonesia pada tahun 1912


Syarif Hussain di Makkah mengisytiharkan pemberontakan Arab menentang kerajaan 'Uthmaniyyah pada tahun 1916. Beliau juga mengisytiharkan menjadi raja kepada semua bangsa 'Arab


Arthur Balfour, Setiausaha Asing British, pada tahun 1917 menjanjikan melalui suratnya kepada Baron Rothschild, bahawa Britain akan menubuhkan.sebuah negara Yahudi di Palestin


Tamatnya kekuasaan kerajaan 'Uthmaniyyah terhadap negara-negara 'Arab pada tahun 1918


Kegiatan Pergerakan Khilafah di India pada tahun 1919-1925


Pembentukan sistem mandat dalam League of Nations pada tahun 1920, di mana Syria diserahkan bawah jagaan Perancis, dan Palestin, Trans-Jordan dan Iraq di bawah jagaan Britain


Mustafa Kamal Attaturk mengisytiharkan Turki sebagai republik pada tahun 1923


Bebasnya Mesir daripada kuasa kerajaan 'Uthmaniyyah dan Sa'ad Zaghlul menjadi perdana menteri Mesir pada tahun 1924


Muhammad ibn Sa'ud menakluk seluruh Hijaz dan membebaskannya daripada kuasa kerajaan 'Uthmaniyyah


Sistem Khilafah dimansukhkan dan khalifah terakhir, 'Abdulmecid, dibuang negeri pada tahun 1924


Reza Khan menjadi Reza Syah di Iran dan memulakan Dinasti Pahlavi pada tahun 1925.


Syeikh 'Ali 'Abdul Raziq menulis bukunya yang berjodol al-Islam wa Usul al-Hukm pada tahun 1925.



2.2 Kesan-Kesan Pembaratan Terhadap Dunia Islam .

Kesan-kesan kuasa Barat dalam Dunia Islam dapat dilihat secara ringkas sepertj berikut:

Meluasnya semangat nasionalisme di negara-negara umat Islam


Terlaksananya manifestasi sistem ideologi barat seperti liberal, demokrasi, sosialisme dan kapitalisme dalam sistem pentadbiran kenegaraan dalam negara-negara umat Islam


Kukuhnya asas-asas negara-bangsa di dalam pentadbiran bernegara di kalangan umat Islam


Terpisahnya Islam daripada politik secara sistematik melalui pelaksanaan institusi-institusi yang mengembangkan asas-asas sekularisme.



3.0 Mesir dalam Kancah Pergolakan Politik

3.1 Usaha-Usaha untuk Melemahkan Islam di Mesir

Inggeris memainkan peranan utama dalam menanamkan semangat nasionalisme di kalangan masyarakat 'Arab Mesir. Di samping itu mereka sentiasa menyokong sebarang usaha untuk melemahkan semangat kesejagatan umat Islam.

Ketika itu lambang terakhir , bagi kesejagatan umat Islam ialah Kerajaan 'Uthmaniyyah. Oleh itu Inggeris menyokong usaha Syarif Hussain di Makkah untuk mewujudkan sistem khalifah di kalangan orang-orang 'Arab atau memilih seorang khalifah untuk orang-orang 'Arab sahaja.

Demikian juga, pemerintahan Inggeris di Mesir melindungi pertubuhan-pertubuhan anti khalifah seperti Turkiya al-Fatah dan Anjuman Ittihad wa Tarakki. Kedua-dua pertubuhan ini muncul di Turki tetapi telah diharamkan oleh Kerajaan 'Uthmaniyyah. Apabila Sultan 'Abdul Hamid Turki meminta Sultan 'Abbas Mesir untuk menghantar mereka pulang ke Turki, Lord Cromer menghalang r Sultan 'Abbas daripada berbuat demikian.

Inggeris juga menyokong usaha-usaha Mustafa Fahmi, Sa'ad Zaghlul, Fathi Zaghlul dan Qasim Amin kerana mereka hanya melaungkan perubahan-perubahan yang bersifat tempatan sahaja, iaitu perubahan perubahan yang tidak melibatkan umat Islam di negara-negara lain.

Kaum Kristian Mesir memainkan peranan dalam menguasai ekonomi dan kedudukan-kedudukan penting di Mesir. Kegiatan-kegiatan Kristian ini adalah selaras dengan dasar penjajahan Inggeris untuk memecah belahkan dan kemudian memerintah. Dengan dasar ini, Inggeris memberi keistimewaan kepada golongan minoriti di Mesir. Dengan peluang dan perlindungan yang ada, golongan minoriti yang terdiri daripada kaum Qibti Kristian telah memonopoli bidang pendidikan dan ekonomi serta menjawat kedudukan-kedudukan penting di Mesir. Kegiatan-kegiatan Kristian yang terbesar ialah:

Percetakan akhbar al-Watan (1877) dan Sahifah al-Misr (1895) yang sentiasa mengapi-apikan semangat Kristian agar membenci kaum muslimin Mesir. Akhbar-akhbar ini dilindungi oleh Inggeris


Menyokong Inggeris dalam proses pembaratan belia-belia Mesir seperti pembukaan bank, riba (1897), tempat-tempat minum arak, panggung wayang (1896) dan lain lain


Berjaya menjadikan seorang Kristian untuk menjadi Perdana Menteri Mesir pada tahun 1909


Berjaya menjemput Presiden Amerika, Theodor Roosevelt datang dan berucap di Universiti Qaherah dengan ucapan-ucapan yang bertentangan dengan kepentingan masyarakat Mesir pada tahun 1910


Mencetuskan pertumpahan darah di antara orang-orang Kristian dan orang-orang Islam di Mesir pada tahun 1910



3.2 Nasionalisme 'Arab di Bumi Mesir

Pada masa itu juga anak-anak watan Mesir amat giat memperjuangkan nasionalisme 'Arab.

Majalah-majalah al-Muqattaf dan al-Muqattam, memainkan peranan yang paling awal bagi meniupkan semangat nasionalisme 'Arab. Majalah-majalah ini memuji usaha-usaha Inggeris di Mesir serta mengutuk Sultan 'Abdul Hamid, khalifah Kerajaan 'Uthmaniyyah pada masa itu. Kemudian orang-orang yang terlibat dalam menerbitkan majalah-majalah ini pula menubuhkan sebuah parti nasionalis bernama al-Hizbul Watani al-Hurrah.

Pada tahun 1907, Mahmud Sulaiman Pasya menubuhkan sebuah lagi parti nasionalis bernama Hizb al-Ummah. Salah seorang daripada pemimpin Hizb al-Ummah, 'Abdul Hamid al-Zahrawi berkata: "Kesatuan umat Islam berakhir dengan wafatnya 'Umar ibn al-Khattab. Sedangkan kesatuan politik Islam pula tamat dengan wafatnya 'Ali ibn Abi Talib. Oleh itu kesatuan yang telah musnah lebih daripada tiga belas abad, apa gunanya untuk dihidupkan semula."

Golongan-golongan modernis membanjiri masyarakat Mesir dengan kefahaman-kefahaman yang asing daripada Islam. Malangnya Syeikh Muhammad 'Abduh selepas beliau diampunkan oleh Taufik kerana terlibat dalam Revolusi 'Uraibi telah mengambil satu sikap yang lain. Di masa ini beliau lebih bersikap kagum terhadap Barat dan banyak cuba untuk merasionalisasikan tamadun Barat dengan Islam. Banyak perkara yang berkaitan dengan Islam Cuba dijelaskan daripada kaca mata sains dan kemajuan Barat. Hasil daripada itu muncullah pendekatan modernis di kalangan beberapa cendiakawan Mesir seperti 'Abdul Rahman al-Kawakibi, Qasim Amin, Muhammad 'Ali Kurdi dan lain-lain.

Pada masa ini golongan akademik mengukuhkan asas-asas orientialisme di pusat pengajian tinggi Mesir. Orang yang pertama bertanggungjawab dalam usaha ini ialah Dr. Taha Hussain dengan karyanya yang diterbitkan pada tahun 1926 berkaitan dengan sya'ir pada zaman sebelum Islam. Di mana dalam penulisannya beliau menimbulkan keraguan terhadap kesahihan al-Qur'an dan Hadith Rasulullah s.a.w.

Di samping itu cendiakawan Mesir mencetuskan Pergerakan Pembebasan Wanita sebagai langkah untuk mencontohi wanita-wanita Barat. Pada tahun 1899 dan 1900, Qasim Arvin menerbitkan dua buah bukunya yang bertajuk Tahrir al-Mira'at dan al-Mara'at al-Jadidah. Kedua-dua buku ini menyeru wanita Islam meninggalkan niqabah (tudung kepala) dan menyeru agar mereka bergiat dalam masyarakat seperti wanita-wanita Barat. Di samping itu pendekatan penulisan buku-buku ini pada dasarnya adalah berlandaskan kepada pemikiran golongan Barat. Qasim Arvin tanpa segan silu mendakwa bahawa itulah pendirian Islam yang sebenarnya.

Pada masa yang sama pula, kerajaan Mesir melumpuhkan secara sistematik peranan Universiti al-Azhar sebagai pusat 'ilmu Islam yang bebas dan berautonomi. Proses melumpuhkan autonomi Universiti alAzhar dilakukan melalui pindaan undang-undang oleh kerajaan Mesir pada tahun-tahun 1895, 1908, 1911, 1936 dan 1961. Dengan kurangnya autonomi al-Azhar, maka pemilihan Syeikh al-Azhar adalah dilakukan oleh kerajaan.



4.0 Usaha-Usaha Mengembalikan Islam di Mesir dan Dunia Islam

4.1 Seruan Jamaluddin Al-Afghani

Al-Afghani lahir di Afghanistan pada tahun 1839 dan meninggal dunia di Istanbul, Turki pada tahun 1897. Bahagian terpenting dalam hidupnya ialah ketika beliau berada di Qaherah, Mesir. Seruan al-Afghani ke arah kesatuan sejagat umat Islam di segi praktiknya bermaksud penyatuan tenaga umat Islam ke arah kesatuan bagi mewujudkan pertahanan kepada negara-negara mereka masing-masing. Dengan ini al-Afghani menekankan perlunya sekurang-kurangnya kesatuan terhadap polisi campur tangan using dun polisi pertahanan di kalangan umat Islam agar mereka dapat mempertahankan diri daripada serangan tamadun Barat, ke arah kesatuan ummah Islam di seluruh dunia di bawah kepimpinan seorang khalifah.

4.2 Kegiatan-kegiatan Sayyid Muhammad Rasyid Rida

Perjuangan beliau yang paling utama ialah untuk mengembalikan kuasa pemerintahan Islam melalui sistem kenegaraan. Karya beliau yang paling terkemuka dalam seruan perjuangannya ialah al-Khalifah au al-Imamah al-'Uzma yang diterbitkan pada tahun 1922-23, iaitu pada saat Mustafa Kamal Attaturk hendak memansukhkan khilafah.

4.3 Hasan Al-Banna dalam Kesinambungan Usaha-usaha Tajdid Islam

Di sudut sejarah tugas tajdid dalam sejarah Islam selalunya melibatkan usaha-usaha:

Mengembalikan umat Islam kepada tuntutan iman yang sebenar


Mengembalikan amalan dan kehidupan umat Islam menurut asas-asas amal yang ditetapkan Islam


Mendedahkan umat dengan asas-asas pemikiran dun sistem-sistem Islam agar dapat terus memahami dan menghayati Islam dalam bentuknya yang asli ketika umat Islam sedang menghadapi pelbagai perkembangan baru dalam dunia yang pesat berubah


Menghidupkan semula kefahaman Islam dalam satu suasana dan keadaan di mana kefahaman tersebut tidak difahami kerana:

4.1 kejahilan umat dan kelalaian ulama' serta umara'

4.2 dominasi pemikiran asing

4.3 kemasukan pemikiran-pemikiran asing dalam kefahaman Islam di kalangan umat sehingga menjadikan kefahaman-kefahaman yang salah itu bercampur baur.

Tugas-tugas di atas, sebahagian atau seluruhnya telah dilaksanakan oleh tokoh-tokoh pemimpin umat Islam sejak 'Umar ibn 'Abdul 'Aziz, Imam Abu Hanifah, Imam Syafi'i, Imam al-Ghazzali, Ibn Taimiyyah dan seterusnya. Masing-masing mereka melaksanakan tugas-tugas bagi meletakkan Islam kembali diamalkan dalam bentuknya yang asli sekurang-kurangnya di kalangan umat Islam jika tidak di dalam sistem kenegaraan mereka.

Dalam pengertian di atas, Hasan al-Banna, seperti tokoh-tokoh lain sebelum dan semasa dengannya, juga terlibat di dalam usaha-usaha tajdid. Sama ada kita mahu menggelarkan Hasan al-Banna sebagai seorang mujaddid itu perkara lain. Bahkan perkara tersebut mungkin tidak begitu penting.

Apa yang penting, Hasan al-Banna telah menyumbangkan sesuatu yang berharga dalam usaha tajdid umat Islam yang telah berlangsung selama empat belas abad ini. Sama ada liasan al-Banna seorang mujaddid atau tidak, pasti beliau merupakan satu unsur dalam kesinambungan usaha tajdid Islami umat ini.

5.0 Asas-Asas Tajdid dalam Pemikiran Hasan Al-Banna

Hasan al-Banna adalah seorang yang melihat Islam sebagai satu dasar hidup yang dinamis, tidak kaku, mati dan statis. Beliau hidup pada zaman di mana berlaku pelbagai keserabutan fikiran dan kekeliruan umat Islam terhadap arus pemodenan fikiran dan budaya daripada kesan-kesan penjajahan dan pembaratan.

Dunia 'Arab menjadi beku dan kaku. Terperanjat dengan ledakan kebangkitan nasionalisme. Keintelektualan 'Arab berada di tahap yang rendah. Semangat bangsa 'Arab terhadap kesatuan kaum muslimin sebagai Umma al-Wahidah pupus.

Semangat bangsa 'Arab untuk berperanan semula sebaga.i pemimpin umat Islam menjadi pudar. Kesatuan bangsa 'Arab sebagai satu umat yang bersatu di bawah naungan Islam berkecai apabila mereka merelakan Israel dibina di tengah-tengah mereka.

Mesir pula tidak memainkan peranan utama sebagai negara yang menjadi pusat 'ilmu Islam dengan al-Azharnya sebagai pusat perancang kebangkitan Islam yang terselaras. Apa yang wujud hanyalah tokoh-tokoh yang setakat melaungkan seruan yang bersemangat tetapi usaha-usaha mereka tetap terpancar-pancar.

Usaha-usaha kebangkitan semangat Islam yang dilakukan oleh tokoh-tokoh sebelumnya seperti Jamaluddin al-Afghani, Sayyid Muhammad Rasyid Rida dan 'ulama' Azhar yang 'amilin hanya setakat menjadi pembenteng sementara umat Islam daripada terus diasak oleh fikiran-fikiran Barat yang menyesatkan. Walaupun kesan kepada pemikiran mereka besar nilainya kepada umat Islam di segi is melindungi umat dari terus dihancurkan, namun usaha tersebut tidak menggerakkan umat Islam kepada satu bentuk kebangkitan yang padu. Tokoh-tokoh tadi berjaya membangkitkan kesedaran sebahagian umat Islam di merata dunia. Sumbangan utama usaha-usaha mereka ialah dengan kelahiran penulisan-penulisan yang menyemarakkan semangat.

Demikian juga peranan tariqah-tariqah sufiyyah di Mesir dan negara-negara lain dalam mendindingi keruntuhan langsung umat Islam. Apa yang dimaksudkan di sini ialah tariqah-tariqah yang melandaskan dasar dan 'amalannya kepada al-Qur'an dan al-Sunnah serta 'amalan-'amalan yang sahib daripada kalangan salihin. Namun usaha mereka secara langsung tidak bertujuan untuk mendedahkan kepalsuan pemikiran dan cara hidup barat kepada masyarakat. Usaha-usaha mereka lebih bersifat introvert.

Demikian juga, walaupun berita angkatan jihad 'Umar al-Mukhtar daripada saki baki gerakan al-Sanusiyah menentang penjajah-penjajah Itali di Libya hampir kepada masyarakat Mesir. Tetapi kesan kekalahan Harakah al-Mahdi di bawah pimpinan Muhammad Ahmad al-Mahdi di Sudan membawa kesan yang lebih mendalam kepada masyarakat Mesir. Kesan utama daripada kekalahan Harakah al-Mahdi di tangan Inggeris menjadikan umat Islam agak dingin untuk menyahut sebarang seruan yang berkaitan dengan jihad.

Hasan al-Banna melihat bahawa 'ilmu pengetahuan, kekuatan jiwa dan akhlaq, 'amal dan semangat jihad mestilah digemblengkan di bawah susunan organisasi tenaga pencinta-pencinta Islam di atas dasar 'aqidah yang sahib.

Dengan ini al-Banna melihat bahawa Islam adalah satu sistem yang bersifat dinamis. Ia hanya akan hidup dalam bentuknya yang asli sekiranya ia diamalkan secara praktik. Al-Banna menghormati usaha-usaha yang dilakukan oleh Jamaluddin al-Afghani, Muhammad 'Abduh dan Sayyid Muhammad Rasyid Rida di segi penyebaran pemikiran Islam yang mengembalikan semula kesedaran Islam.

Hasan al-Banna juga menghargai usaha-usaha sebahagian besar masyaikh tariqah sufiyyah yang berjaya menghalang hanyutnya belia-belia Islam daripada gejala mulhid. Di samping itu Hasan al-Banna juga menyanjung tinggi usaha-usaha jihad yang dilakukan oleh Harakah al-Mahdi di Sudan.

Namun Hasan al-Banna melihat di samping kehebatan tiupan semangat dalam usaha pemikiran al-Afghani dan Rida, di sana terdapat kekosongan daripada segi perorganisasian.

Hasan al-Banna juga melihat di samping kehebatan halaqat zikir ahli-ahli tasawwuf, mereka telah mengabaikan tugas-tugas 'amar ma'ruf nahi mungkar dalam bentuknya,yang menyeluruh.

Hasan al-Banna juga mengakui tingginya semangat jihad dan keberanian anggota-anggota Harakah al-Mahdi di Sudan, tetapi di tahap-tahap akhir perjuangannya, Harakah al-Mahdi tidak menekankan satu bentuk pelaksanaan tarbiyyah yang bersifat sistematik.

Dengan itu Hasan al-Banner melihat bahawa Islam dalam bentuknya yang asli cuma dapat dilaksanakan dalam abad ke-20 ini apabila ialah didukung dengan 'auml. Ini bermaksud, umat Islam hendaklah keluar mencabar pemikiran-pemikaran asing yang melanda umat mereka.

Mereka mestilah secara tegas dan terbuka menyampaikan da'wah Islam kepada manusia. Mereka juga mestilah sanggup mengorbankan apa sahaja demi kepentingan Islam melalui jihad fi sabilillah.

Di atas segala itu, mereka hendaklah melakukan secara usaha satu kelumpuk melalui satu jama'ah dan satu tanzim yang munazzamah. Menurut Said Hawwa, cara pengislahan yang dibuat sebelum kedatangan Hasan al-Banna ialah kata-kata yang tidak ada lain daripada itu. Tetapi selepas kedatangan Hasan al-Banna jalan pengislahan merupakan kata-kata, thaqafah, 'ilmu, pengisian, rangka kerja, penyusunan dan pelaksanaan.

Hasan al-Banna menekankan bahawa 'ilmu, tarbiyyah dan jihad adalah tiga unsur penting dalam da'wah yang tidak boleh dipisahkan antara satu sama lain. Ini kerana melalui da'wah, pengertian Islam yang sebenar dapat disampaikan kepada seluruh umat manusia. Melalui tarbiyyah pula masyarakat umum dapat dididik agar dapat memahami Islam secara benar dan beramal di atas dasar kesahihan hujjah dan bersih daripada sebarang sikap taqlid dan ta'asub. Melalui jihad pula maruah ummah dapat dibela dan kedaulatan umat Islam dapat ditegakkan.

Berdasarkan kepada pemikiran ini Hasan al-Banna menganggap bahawa da'wah Islamiyyah adalah sebagai teras kebangkitan umat Islam. Menurut Hasan al-Banna, selepas itu, rukun-rukun da'wah terdiri daripada 'ilmu, tarbiyyah dan jihad. Jika 'ilmu adalah somber utama perjuangan, maka tarbiyyah Islamiyyah pula adalah asas utama bagi pengukuhannya. Selepas diasaskan kedua-dunya, maka demi untuk menjamin keutuhan, maka jihad fisabilillah adalah teras bagi kedaulatan ummat Islam.

Mereka mestilah secara tegas dan terbuka menyampaikan da'wah Islam kepada manusia. Mereka juga mestilah sanggup mengorbankan apa sahaja demi kepentingan Islam melalui jihad fi sabilillah.

Di atas segala itu, mereka hendaklah melakukan secara usaha satu kelumpuk melalui satu jama'ah dan satu tanzim yang munazzamah. Menurut Said Hawwa, cara pengislahan yang dibuat sebelum kedatangan Hasan al-Banna ialah kata-kata yang tidak ada lain daripada itu. Tetapi selepas kedatangan Hasan al-Banna jalan pengislahan merupakan kata-kata, thaqafah, 'ilmu, pengisian, rangka kerja, penyusunan dan pelaksanaan. .

Hasan al-Banna menekankan bahawa 'ilmu, tarbiyyah dan jihad adalah tiga unsur penting dalam da'wah yang tidak boleh dipisahkan antara sate sama lain. Ini kerana melalui da'wah, pengertian Islam yang sebenar dapat disampaikan kepada seluruh umat manusia. Melalui tarbiyyah pula masyarakat umum dapat dididik agar dapat memahami Islam secara benar dan beramal di atas dasar kesahihan hujjah dan bersih daripada sebarang sikap taqlid dan ta'asub. Melalui jihad pula maruah ummah dapat dibela dan kedaulatan umat Islam dapat ditegakkan.

Berdasarkan kepada pemikiran ini Hasan al-Banna menganggap bahaiva da'wah Islamiyyah adalah sebagai teras kebangkitan umat Islam. Menurut Hasan al-Banna, selepas itu, rukun-rukun da'wah terdiri daripada 'ilmu, tarbiyyah dan jihad. Jika 'ilmu adalah sumber utama perjuangan, maka tarbiyyah Isiamiyyah pula adalah asas utama bagi pengukuhannya. Selepas diasaskan kedua-dunya, maka demi untuk menjamin keutuhan, maka jihad fisabilillah adalah teras bagi kedaulatan ummat Islam.

Walaupun ini tidak merupakan satu perkara yang baru, kerana sememangnya perkara-perkara ini terkandung dalarn Islam dan ajaran dan perjuangannya. Namun sekiranya pemikiran yang dikemukakan oleh Hasan al-Banna ini dinilai menurut keadaan dan suasana pada zamannya, maka ketiga-tiga asas pemikiran ini adalah merupakan pembaharuan dalam pendekatan terhadap bentuk dan cara Islam itu mesti difahami dan dihayati oleh kaum muslimin. Ini memandangkan kepada sosio-budaya masyarakat Islam yang telah ditukar difinasinya hasil daripada kesan penjajahan.



6.0 Bidang-bidang Tajdid dalam Pemikiran Hasan Al-Banna

Bidang-bidang tajdid dalam pemikiran Hasan al-Banna secara kasar boleh dibahagikan kepada:

6.1 Pengolahan Kefahaman Islam yang Asli

Hasan al-Banna hidup pada zaman kejatuhan negara-negara umat Islam di merata dunia kepada kuasa-kuasa negara Barat. Pada masa itu hampir semua negara umat Islam yang penting di seluruh dunia merupakan tanah-tanah jajahan kuasa-kuasa Barat. Hasan al-Banna juga melihat hasil pembaratan menjeima daripada generasi barn umat Islam. Goncangan daripadanya mencetuskan pemberontakan beliabelia Islam terhadap Islam sendiri. Hasan al-Banna menyaksikan tahap-tahap kehancuran Daulah 'Uthmaniyyah yang selama ini pun hanya menjadi lambang kepada sistem khilafah Islam.

Di samping itu, Hasan al-Ban ha menyaksikan pelbagai konflik dan kekusutan pemikiran di kalangan umat Islam yang dijajah itu sendiri.

Hasan al-Banna juga sempat menyaksikan usaha tokoh-tokoh pejuang Islam yang sezaman dengannya untuk memperbaiki keadaan umat Islam. Di samping itu, Hasan al-Banna menyaksikan juga pelbagai kekehruan umat Islam pada masa itu.

Di antara kekeliruan dalam aliran pemikiran dan tindakan umat Islam secara umum, khususnya di Mesir ketika itu ialah:

Pemisahan kuasa politik dan kenegaraan daripada Islam


Pengertian akhlaq yang sebenar dipisahkan daripada keperluan menggunakan kekuatan dalam mengukuhkan kedudukan Islam di muka bumi. Pemahaman ini menekankan seolah-olah kekuatan dalam pengertiannya yang luas bercanggah dengan nilai akhlaq yang mulia


Kegagalan dalam menghubungkan kelebihan ilmu-ilmu Islam dan peranannya sebagai dasar kehakiman bagi menghukum dan menyelesaikan perselisihan sesama manusia


Kekeliruan di antara memuliakan nas-nas al-Qur'an dan al-Sunnah sebagai lambang-lambang yang bersifat batin dan tidak dapat difahami dengan menjadikan keduanya sebagai sumber pegangan hidup dan asas kepada segala 'ilmu dan 'aural


Pengamalan perkara-perkara yang boleh mengandungi unsur syirik seperti tangkal, jampi dan sebagainya di atas nama agama


Tidak dapat membezakan di antara bolehnya berpegang kepada pendapat imam-imam madhhab dengan tuntutan berpegang kepada hujjah-hujjah yang bertepatan dengan al-Qur'an dan alSunnah


Tidak dapat melakukan pemisahan di antara perkara-perkara ta'abbud daripada perkara-perkara yang bersifat 'adat


Tidak mengenal mana perkara yang dasar dan mana perkara yang cabang dalam Islam, hinggakan perkara-perkara furu' dalam masalah fiqh menjadi sebab perselisihan dan perpecahan


Gagal dalam mengenalpasti masalah umat Islam semasa sehingga menghabiskan banyak tenaga dalam membincangkan hukumhukum yang tidak berlaku


Gagal dalam membezakan di antara mentauhidkan Allah dengan terbawa-bawa dengan perselisihan 'ulama' dalam mentafsirkan dan menta'wilkan ayat-ayat al-Qur'an dan hadith-hadith berkenaan sifat-sifat Allah


Gagal dalam membezakan di antara amalan-amalan biasa yang telah meluas dalam masyarakat dengan pengertian bid'ah menurut Islam


Tidak dapat membezakan di antara bolehnya mengasihi para salihin dengan mentaqdiskan mereka dan tidak dapat membezakan di antara asas-asas iman dengan natijah-natijah iman yang sahih


Mencampur adukkan amalan-amalan sunat dengan amalan-amalan yang boleh membawa kepada syirik seperti meminta daripada orang mati, menyeru orang mati dan lain-lain ketika menziarahi kubur, sedangkan menziarahi kubur itu sendiri adalah sunat


Tidak dapat membezakan di enters bertawassul sebagai kaifiat do'a dengan bertawassul sebagai unsur utama dalam berdo'a


Tidak dapat membezakan di antara 'uruf-'uruf yang diterima oleh syara' dengan 'uruf-'uruf yang bertentangan dengan syara'


Tidak dapat meletakkan keseimbangan di antara amal-amal lahir den amal-amal batin


Gagal dalam menentukan kedudukan 'aqal sehingga terdapat satu pihak yang enggan menggunakan 'aqal kerana takut menyalahi nas, sedangkan terdapat pula satu pihak yang menggunakan 'aqal secara bebas hinggakan mengetepikan nas


Terbawa-bawa dalam mengkafirkan mu'min kerana kesalahan dan dosa-dosanya

Hasan al-Banna berjaya mendamaikan konflik di antara pelbagai aliran pemikiran yang yang wujud pada masanya. Di sekitar persimpangan inilah Hasan al-Banna menggariskan jalan pertengahan yang sahih dan tepat bagi mengembalikan umat Islam untuk memahami risalah Islam yang asli. Hasan al-Banna menggariskan dua puluh usul berkaitan dengan permasalahan ini yang dinamakan sebagai Usul 'Isyrin. Secara ringkas, Usul 'Isyrin menggariskan perkara-perkara berikut:

Islam adalah al-Din yang syamil


Al-Qur'an dan al-Sunnah adalah sumber utama kehidupan


Iman adalah asas utama sedangkan natijah-natijah iman seperti kasyaf, mimpi, ilham dan sebagainya tidak menjadi matlamat 'ibadah dan tidak boleh menjadi huijah


Jampi jampi yang berdasarkan nas sahaja diterima sedangkan selain daripada itu batal dan ditolak


Pendapat imam boleh diterima sekiranya tidak bercanggah dengan kaedah-kaedah syari'at Islam


Perkataan sesiapa sahaja boleh diterima atau ditolak kecuali perkataan Rasulullah s.a.w.


Muslim yang belum mencapai peringkat ilmu yang tinggi boleh mengikut mana-mana imam, tetapi harus berusaha untuk terus meningkatkan ilmunya


Perselisihan dalam perkara-perkara furu' tidak boleh menjadi sebab kepada perpecahan


Membincangkan perkara-perkara yang tidak berlaku adalah memberat-beratkan dan mesti ditinggalkan


Sifat-sifat Allah bersih daripada ta'wil-ta'wil yang salah


Bid'ah yang jelas bercanggah dengan nas adalah dalalah


Bid'ah dalam 'ibadah mutlak adalah termasuk masalah khilafiyyah


Mengasihi para salihin adalah untuk tujuan taqarrub kepada Allah


Amalan ziarah kubur hendaklah dilakukan berpandukan kepada sunnah


Tawassul adalah masalah khilafiyyah dalam kaifiat berdo'a


'Uruf yang salah tidak merubah hakikat lafaz syari'at


'Aqidah adalah asas kepada 'amal, 'amal hati lebih penting daripada 'amal zahir, tetapi mencapai kesempurnaan dalam kedua-duanya adalah tuntutan syara'


Islam meletakkan 'aqal di satu tempat yang mulia


Dalam perkara yang qat'i, syari'at dan 'aqal tidak bercanggah


Tidak boleh mengkafirkan orang yang mengucap syahadatain kerana maksiat yang dilakukannya.

Sekali lagi ditekankan di sini, walaupun semua perkara yang disebutkan oleh al-Banna dalam Usul 'Isyrin ini merupakan perkaraperkara yang telah disentuh secara langsung atau tidak langsung oleh 'ulama' Islam sebelum beliau.

Al-Ustadh Said Hawwa menyatakan bahawa: "Kedua-dua puIuh dasar yang disebutkan oleh Hasan al-Banna ini merupakan hasil daripada pandangan teliti terhadap kitab Allah dun sunnah Rasul-Nya s.a.w. Ia juga sebagai hasil daripada penelitian yang luas terhadap kitab-kitab usul fiqh dan 'aqidah. Ia juga sebagai hasil daripada pemahaman yang mendalam terhadap realiti umat Islam dan juga pengetahuan yang tinggi dalam membezakan manakah yang baik dan yang buruk di antara perkara-perkara yang telah diwarisi oleh umat Islam"

Namun cara pengolahan usul-usul tersebut dan kedudukan utama kedua-dua puluh usul tersebut sebagai asas pemikiran tajdid al-Banna adalah sesuatu yang penting. Ini kerana Usul 'Isyrin bukan hanya sebagai panduan-panduan yang bersifat 'ilmu, tetapi Usul 'Isyrin adalah satu ijtihad dalam menentukan satu pendekatan untuk mengemukan satu pengolahan Islam sebagai satu dasar hidup yang syumul. Pengolahan seperti ini adalah, penting bagi masyarakat Islam yang berhadapan dengan serangan tamadun Barat. Pengolahan yang mendamaikan banyak kekeliruan ini penting dalam membersihkan keserabutan pemikiran di kalangan masyarakat Islam di masa itu.

Apa yang terdapa dalam Usul 'Isyrin mungkin merupakan perkara-perkara badihiyyat pada hari ini. Tetapi pada masa ia mula-mula dikemukakan keadaannya tidak sedemikian. Perkara-perkara yang terkandung dalam Usul 'Isyrin menjadi badihiyyat pada hari ini hanya selepas Hasan al-Banna menekankannya kepada barisan mujahidinnya di dalam Jama'ah Ikhwan al-Muslimin. Kemudian, mereka inilah, melalui 'amal, ceramah-ceramah, kuliah-kuliah dan khususnya penulisan-penulisan masing-masing, telah memasyhurkan pengolahan yang sedemikian kepada umat Islam di seluruh dunia pada abad ke dua puluh ini.

Dengan demikian nyatalah bahawa Usul 'Isyrin juga boleh dianggap sebagai satu ijtihad kerana kedudukannya yang istimewa sebagai asas pertama kepada pembinaan mu'min yang multazim. Melalui asas al-Fahmu sebagai Rukun Baiah yang pertama kepada Jamaah Ikhwan alMuslimin, maka pembaharuan dalam memahami Islam dilakukan dalam abad ini melalui Usul 'Isyrin.

Kenyataan ini tidak merupakan tindakan berlebih-lebih dalam memuji Hasan al-Banna. Ini kerana kita tidak mengatakan beliau memperbaharui kefahaman Islam. Tetapi kita hanya mengatakan, Hasan alBanna memperbaharui pendekatan terhadap cara bagaimana bagi umat Islam untuk memahami Islam yang asli. Ini memandangkan umat Islam telah beratus tahun berada di bawah dominasi penjajahan barat. Ini lebih ternyata sekiranya kita melihat pemikiz-a.nnya dalam masalahmasalah semasa seperti; tamadun Barat, masyarakat Mesir, umat Islam, da'wah, jama'ah, jihad dan sebagainya.

6.2 Pembinaan Mu'min yang Istiqamah

Hasan al-Banna melihat bahawa pembinaan sebuah barisan mujahidin yang istiqamah adalah asas kepada pembinaan sebuah qiyadah rayidah bagi mengembalikan kegemilangan Islam sebagai al-Din dan al-daulah.

Al-Ustadh Mustafa Masyhur menyebut bahawa Hasan al-Banna berkata;

"Sesungguhnya ramai orang yang mampu berkata-kata dan sedikit daripada mereka itu yang bertahan datam beramal dan bekerja. Ramai pula daripada yang sedikit itu yang mampu bertahan pada waktu beramai dan sedikit daripada mereka yang mampu memikul bebanan jihad yang sukar dan kerja berat. Para mujahidin itulah angkatan yang terpilih yang sedikit bilangannya tetapi menjadi penolong dan menjadi ansarullah. Ada kalanya itu silap tetapi akhirnya menepati tujuan sekiranya mereka diberi inayah dan hidayah oleh Allah"

Sekiranya Islam hendak dikembalikan dalam bentuknya yang asli di muka bumi ini, maka perkara yang mesti diwujudkan terlebih dahulu ialah satu barisan pendukung Islam yang benar-benar padu dan teguh. Barisan ini mestilah memahami Islam yang bersih berdasarkan kepada 'aqidah yang suci dan murni. Melalui barisan inilah segala hakikat Islam dapat dijelmakan sama ada melalui matlamat, pemikiran, citacita, perkataan dan perbuatannya.

Apabila sudah terbentuk barisan ini, maka mereka pula akan mengasaskan satu kepemimpinan atau qiyadah rasyidah bagi umat Islam untuk mengembalikan semua khilafah Islamiyyah 'alamiyyah. Sebelum semua perkara ini dapat dipenuhi, ciri yang terpenting bagi memenuhi cita-cita ini adalah pentarbiyyahan barisan mujahidin itu sendiri.

Dalam usaha tajdid yang dilakukan oleh Hasan al-Banna, kemampuannya untuk membentuk manusia mungkin merupakan sumbangannya yang terbesar sekali.

Kekuatan 'azam, ketinggian akhlaq, keluhuran syakhsiyyah dan pegangannya yang teguh kepada penghayatan Islam adalah unsur-unsur yang sangat memberi kesan kepada orag-orang ditarbiyyah olehnya.

Kesan jiwa yang hidup dan syahsiyyahnya yang tinggi membawa kesan yang sangat mendalam kepada pengikut-pengikutnya. Anggota-anggota Ikhwan yang berhubung dengannya sentiasa mendapat dorongan untuk bekerja untuk Islam dan bekorban demi da'wah Islamiyyah yang suci. Bagi anggota-anggota yang jauh pula, Hasan al-Banna kerap berutus surat memberi perangsang dan meniupkan semangat di camping yang paling utama ialah untuk menautkan hati-hati mu'min dengan ikatan ukhuwwah fillali.

Di samping kekuatan peribadinya sebagai wasilah pembinaan barisan mujahidin bagi Ikhwan al-Muslimin, Hasan al-Banna juga mengasaskan satu sistem tarbiyyah yang berkesan. Unsur-unsur sistem tarbiyyah yang diasaskan oleh Hasan al-Banna terdiri daripada

Konsep tarbiyyah yang bersandarkan kepada kesyumulan Islam di mana ianya menekankan:

1.1 kembali kepada sumber asli iaitu al-Qur'an dan al-Sunnah

1.2 keseimbangan semua sudut ilmu-ilmu Islam

1.3 tidak melakukan sebarang pemisahan dalam ilmu, tidak memisahkan kepentingan penglibatan dalam da'wah di samping pengisian-pengisian tarbiyyah yang bersifat fikriyyah

Pelaksanaan tarbiyyah melalui nizam-nizam yang mengisi keperluan thaqafah, fikrah, ruhiyyah dan jasadiyyah seseorang mu'min. Di mana terasnya ialah nizam usar, kemudian diperkukuhkan dengan nizam katibah, jawalah dan seumpamanya


Mewujudkan sistem pengisian tarbiyyah menurut tahap-tahap tanggungjawab di dalam jama'ah dan da'wah dengan menetapkan beberapa peringkat keanggotaan.



6.3 Pembentukan Asas-Asas Tanzim Jama'i

Hasan al-Banna tidak menganggap Ikhwan al-Muslimin sebagai jama'ah atau jam'iyyah, akan tetapi Ikhwan al-Muslimin merupakan ruh baru, jiwa baru mencabar dalam tubuh ummah ini lalu memperbaharui hidup.

Sekiranya Jamaluddin al-Afghani, Muhammad 'Abduh dan Sayyid Muhammad Rasyid Rida adalah wakil-wakil satu episod da'wah Islam. Maka gerakan mereka hanyalah tidak lebih daripada usaha untuk melakukan pembaharuan yang belum mampu mengorganisasikan perjuangan dan menjadi pemimpin di medan-medan pemerintahan, sosial dan politik.

Hasan al-Banna pula adalah wakil daripada episod pelurus gerakan pemikiran Islam dan penujuan 'perjuangan ke sasaran yang tepat. Ini merupakan episod pengarahan umat dan pimpinan perjuangan menghala jalan lurus setelah kian lama umat dan pemimpin Islam terperap di bawah kongkongan penjajahan.

Asas utama organisasi da'wah yang dilakukan oleh Hasan al-Banna ialah untuk menyusun para pencinta Islam dalam sebuah tanzim di bawah satu kepimpinan, matlamat, jalan perjungan dan cita-cita. Asas-asas tanzim bagi melaksanakan da'wah Islamiyyah ini digariskan oleh Hasan al-Banna di dalam Risalah al-Ta'alim.

Asas utama tanzim menurut Hasan al-Banna ialah, kemuncak tertinggi kepada keanggotaan Ikhwan al-Muslimin adalah peringkat mujahidin Yang diikat dengan bai'ah. Melalui bai'ah kesetiaan yang bulat terhadap tujuan perjuangan dapat diwujudkan. Oleh itu Hasan al-Banna menetapkan bahawa anggota di peringkat ini hendaklah berbai'ah dengan berpegang penuh kepada rukun-rukun yang terkandung di dalam Arkan al-Bai'ah. Rukun-rukun iru terdiri dazipada:

Al-Fahm (Rukun al-Fahm terdiri daripada Usul 'Isyrin)


Al-Ikhlas


Al-'Amal (Rukun al-'Amal menggariskan jalan-jalan bekerja yang dinamakan maratibul 'amal yang terdiri dari tujuh tertib-tertib 'amal yang berurutan)


Al-Jihad


Al-Tadhiyyah


Al-Ta'ah (Rukun al-Ta'ah menggariskan tiga marahil 'amal iaitu di peringkat ta'rif, takwin dan tanfiz)


Al-Thabat


Al-Tajarrud (Rukun al-Tajarrud menggariskan polisi pendirian dan sikap terhadap kumpulan-kumpulan selain daripada Ikhwan al-Muslimin)


Al-Ukhuwwah


Al-Thiqah (Rukun al-Thiqah menggariskan panduan-panduan umum disiplin dan peraturan dalam tanzim khususnya dalam konteks kepemimpinan)

Selepas sepuluh rukun bai'ah ini, Hasan al-Banna menetapkan pula bahawa anggota peringkat mujahidin mestilah melaksanakan empat puluh wajibat.

Memberikan bai'ah mengikut rukun-rukun yang sepuluh telah menjadikan seseorang anggota sebagai batu bata binaan Ikhwan al-Muslimin. Tetapi pada hakikatnya, wajibat inilah yang menjadikan seseorang anggota itu sebagai batu bata yang kuat di dalam binaan Ikhwan al-Muslimin. Semua wajibat ini hampir-hampir merangkumi semua bidang peribadi seseorang anggota di peringkat ini.

Oleh kerana asas utama tanzim menurut Hasan al-Banna ialah seorang akh mujahid, maka beliau diberikan sepuluh wasiat agar dia tidak lalai daripada tugas-tugas da'wah dan jihad.

Sepuluh wasiat atau al-Wasaya al-Asyr ini juga bertujuan untuk menjadikan seseorang akh mujahid dalam keadaan yang sentiasa bersedia bagi tugas-tugas yang memerlukan pengorbanan.

Selain daripada pentingnya akh mujahid, asas utama tanzim menurut Hasan al-Banna ialah unit-unit usrah di mana di dalamnya berlaku segala proses pengisian ilmu, pembinaan akhlaq, peningkatan semangat perjungan dan pengukuhan ukhuwwah Islamiyyah. Maka bagi unit-unit usrah sebagai unit asasi tanzim, Hasan al-Banna telah menggariskan asas-asas utama bagi perjalanan usrah di dalam Nizam Usarnya.


--------------------------------------------------------------------------------

Back | Home